佛說(shuō)未曾有正法經(jīng) 第五卷

佛說(shuō)未曾有正法經(jīng) 第五卷

西天譯經(jīng)三藏朝奉大夫試?guó)櫯F卿傳教大師臣法天奉 詔譯

復(fù)次大王。希有之法甚深難解。即一切法寂滅之相。非取非舍非聚非散。從因緣生無(wú)有主宰。以緣生故非自非他。諸法無(wú)自性。自性空故即無(wú)所得。由無(wú)所得故一切法寂靜。寂靜相者是真實(shí)相。大王當(dāng)起正信心。應(yīng)如是修學(xué)如是觀察。如是學(xué)者離一切相。非有所學(xué)非無(wú)所學(xué)。無(wú)得無(wú)失。如是了知是正解脫。解脫相者即諸法也。諸法性空是真實(shí)義。即無(wú)所著無(wú)所限礙。是名最上希有之法

復(fù)次大王。當(dāng)知眼根非染非凈。何以故。眼根自性本真實(shí)故。耳鼻舌身意根。亦非染非凈。而彼自性本真實(shí)故。大王。色非染非凈。受想行識(shí)亦非染非凈。何以故。蘊(yùn)之自性本真實(shí)故。乃至一切法亦復(fù)如是。非染非凈。自性真實(shí)故。大王當(dāng)知。心無(wú)形相。非眼所觀。心無(wú)所住。內(nèi)外中間俱不可得。何以故。心之自性非染非凈。無(wú)所增減無(wú)所動(dòng)轉(zhuǎn)。是故大王。當(dāng)如實(shí)觀勿生疑惑住真實(shí)法。此心真實(shí)故。諸法亦如是。大王。譬如虛空離諸色相亦無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。若有人言。我能以彼煙云塵霧染于虛空。斯為信不。王言不也。虛空無(wú)相非所染故。菩薩曰。心亦如是。本來(lái)清凈不受諸垢。乃至一切法自性無(wú)染。亦復(fù)如是

復(fù)次大王。一切法與法界非即非離。本性平等無(wú)有差別。若了是者即于諸法無(wú)所掛礙亦無(wú)增減。妙吉祥菩薩說(shuō)是法時(shí)。摩伽陀王悟法性空生大歡喜。即時(shí)獲得無(wú)生法忍。發(fā)希有心合掌恭敬。白妙吉祥菩薩言。菩薩大慈善巧方便。如所說(shuō)法甚為希有。微妙深遠(yuǎn)昔所未聞。我于今日斷諸疑惑心得開(kāi)曉。妙吉祥菩薩曰。大王。莫作是言。疑惑得除。作是言者未斷諸相。有相于心是大疑惑。大王當(dāng)知。諸法寂滅無(wú)說(shuō)無(wú)示無(wú)聞無(wú)得。豈有疑惑而可除耶。王言。菩薩若如是者。貪嗔癡等一切煩惱應(yīng)不礙心耶。菩薩曰。大王。我先所說(shuō)虛空本凈非所染故。其義如是。大王。心本清凈煩惱性空。二俱無(wú)得何所礙耶。是故不應(yīng)以罪垢相而生于心。大王當(dāng)知。過(guò)去心不可得。未來(lái)心不可得�，F(xiàn)在心不可得。乃至一切法亦復(fù)如是。于三世中無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住無(wú)著。無(wú)所入無(wú)所歸。離諸妄想非知見(jiàn)所及。離知見(jiàn)法者佛所說(shuō)也。是故智者應(yīng)如是觀如是解了。是時(shí)大王白妙吉祥菩薩言。如菩薩所說(shuō)。我今解了心之自性。諸法自性本來(lái)清凈。非障所染。亦非有相可得。是故我今于菩薩前得不壞信。菩薩言。大王。若如是者是即解脫離諸過(guò)失

爾時(shí)摩伽陀王。聞妙吉祥菩薩宣說(shuō)妙法。心大歡喜即從座起。持上妙細(xì)[疊*毛]價(jià)直百千。詣妙吉祥菩薩所而奉上之。欲以其[疊*毛]被菩薩身。是時(shí)菩薩于剎那間隱身不現(xiàn)。但聞空中聲曰。大王。有所見(jiàn)相非我所受。如我受者不見(jiàn)自身不見(jiàn)他身。無(wú)能施無(wú)所施。乃至一切法亦復(fù)如是。無(wú)所見(jiàn)相離取著心。大王。其所施[疊*毛]若有能見(jiàn)身者當(dāng)可施之。時(shí)有菩薩名曰智幢。其王即時(shí)復(fù)持其[疊*毛]而以奉施。彼菩薩曰。大王。有所見(jiàn)相非我所受。如我受者不著異生及異生法。不住有學(xué)及有學(xué)法。不證無(wú)學(xué)及無(wú)學(xué)法。不趣緣覺(jué)及緣覺(jué)法。亦不求諸佛如來(lái)解脫涅盤而為果證。如是于一切法無(wú)所著相。能施所施二種清凈無(wú)利無(wú)得。如是施者而可受之。是時(shí)大王欲以其[疊*毛]被菩薩身。菩薩即時(shí)隱身不現(xiàn)。但聞空中聲曰。若有能見(jiàn)身者當(dāng)可施之。是時(shí)復(fù)有菩薩名善寂解脫。其王即時(shí)持[疊*毛]奉施。彼菩薩曰。大王。有所見(jiàn)相非我所受。如我受者不起我見(jiàn)及我所見(jiàn)。非即煩惱非離煩惱。非住定心非起散亂。非智非愚離諸取舍。如是施者而可受之。是時(shí)大王欲以其[疊*毛]被菩薩身。菩薩即時(shí)隱身不現(xiàn)。但聞空中聲曰。若有能見(jiàn)身者當(dāng)可施之。復(fù)有菩薩名最勝作意。其王即時(shí)持[疊*毛]奉施。彼菩薩曰。大王。有所見(jiàn)相非我所受。如我受者不起諸相不行身業(yè)。不發(fā)語(yǔ)業(yè)不起意業(yè)。不著蘊(yùn)處界法。了一切法皆不可得。非智所知非言所及。無(wú)所依止湛若虛空。如是施者而可受之。是時(shí)大王。欲以其[疊*毛]被菩薩身。菩薩即時(shí)隱身不現(xiàn)。但聞聲曰。若有能見(jiàn)身者當(dāng)可施之。復(fù)有菩薩名曰上意。其王即時(shí)持[疊*毛]奉施。彼菩薩曰。大王。有所見(jiàn)相非我所受。如我受者不起取相希求之心。若言發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心者。是為取相有所希求。何以故。離有相心即菩薩摩訶薩心。此心平等故菩提心亦平等。此菩提心即一切如來(lái)心。由是平等故諸法皆平等。無(wú)二無(wú)差別。無(wú)取亦無(wú)舍。離取舍故我相不生。我相滅已無(wú)所希求。如是施者而可受之。是時(shí)大王欲以其[疊*毛]被菩薩身。菩薩即時(shí)隱身不現(xiàn)。但聞聲曰。若有能見(jiàn)身者當(dāng)可施之。復(fù)有菩薩名三昧開(kāi)華。其王即時(shí)持[疊*毛]奉施。彼菩薩曰。大王。有所見(jiàn)相非我所受。如我受者于一切三摩地門。證而無(wú)相無(wú)所分別。了一切法自性無(wú)動(dòng)即三摩地。如是施者當(dāng)可受之。是時(shí)大王欲以其[疊*毛]被菩薩身。菩薩即時(shí)隱身不現(xiàn)。但聞聲曰。若有能見(jiàn)身者當(dāng)可施之。復(fù)有菩薩名成就意。其王即時(shí)持[疊*毛]奉施。彼菩薩曰。大王。有所見(jiàn)相非我所受。如我受者了一切語(yǔ)言文字。自性本空無(wú)所著相。夫欲起心求諸法者。墮有相中不名成就。若于一切法解無(wú)所得。即一切義成就。一切皆如意。如是施者而可受之。是時(shí)大王欲以其[疊*毛]被菩薩身。菩薩即時(shí)隱身不現(xiàn)。但聞聲曰。若有能見(jiàn)身者當(dāng)可施之。復(fù)有菩薩名三輪清凈。其王即時(shí)持[疊*毛]奉施。彼菩薩曰。大王。有所見(jiàn)相非我所受。如我受者無(wú)彼能施無(wú)此能受。受者無(wú)所得。施者無(wú)果報(bào)。我尚非有我所亦空。如是施者而可受之。王即持[疊*毛]欲被其身。時(shí)彼菩薩隱身不現(xiàn)。但聞聲曰。若有能見(jiàn)身者當(dāng)可施之。復(fù)有菩薩名曰法化。其王即時(shí)持[疊*毛]奉施。彼菩薩曰。大王。有所見(jiàn)相非我所受。如我受者不以聲聞緣覺(jué)涅盤而為果證。亦不以大般涅盤而為果證。不離輪回法不求涅盤法。何以故。生死涅盤二俱平等。如是施者當(dāng)可受之。王即持[疊*毛]欲被其身。時(shí)彼菩薩隱身不現(xiàn)。但聞聲曰。若有能見(jiàn)身者當(dāng)可施之。是時(shí)大王以所施[疊*毛]。奉如是等諸大菩薩。各各隱身皆不納受

爾時(shí)大王即持其[疊*毛]。詣?dòng)谧鹫叽?a href="/remen/jiaye.html" class="keylink" target="_blank">迦葉所。作如是言。尊者迦葉。于聲聞中耆年有德。佛所稱贊頭陀第一。愿受我此上妙細(xì)[疊*毛]滿我施心。迦葉答曰。大王。有所見(jiàn)相非我所受。如我受者不斷貪嗔癡無(wú)所染著。乃至無(wú)明有愛(ài)而悉不斷。亦不與俱無(wú)。見(jiàn)苦斷集證滅修道。不見(jiàn)佛不聞法不入眾數(shù)。非盡智無(wú)生智可得可證。無(wú)施者無(wú)受者。無(wú)大果無(wú)小果。無(wú)輪回可厭無(wú)涅盤可證。諸法清凈離一切相。如是施者而可受之。王即持[疊*毛]欲被其身。迦葉亦復(fù)隱身不現(xiàn)。但聞聲曰。若有能見(jiàn)身者當(dāng)可施之。如是大王。于五百大聲聞所持[疊*毛]奉施。亦各不受隱身不現(xiàn)

爾時(shí)大王即作是念。今此菩薩聲聞。皆不受我所施之[疊*毛]。我今持往后宮。施其夫人及諸眷屬彼應(yīng)當(dāng)受。作是念已持[疊*毛]入宮而欲施之。是時(shí)大王不見(jiàn)夫人。復(fù)思施彼宮嬪眷屬亦復(fù)不見(jiàn)。如是漸次觀察所有宮城殿宇。皆悉不現(xiàn)同彼虛空。是時(shí)大王復(fù)作是念。今此上妙細(xì)[疊*毛]無(wú)復(fù)所施。作是念已欲持此[疊*毛]自被于身。其王即時(shí)亦自不見(jiàn)其身。但聞空中聲曰。若有能見(jiàn)身者當(dāng)可施之。大王。當(dāng)自觀身色相今何所在。如自觀身不見(jiàn)其相觀他亦然。自他之相俱不可得。若如是見(jiàn)者即見(jiàn)真實(shí)法。真實(shí)法者離一切見(jiàn)。以離諸見(jiàn)故即住平等法。是時(shí)大王聞空中聲已。離有相心斷疑惑想。如從睡覺(jué)而得醒寤。即時(shí)宮城殿宇后妃眷屬。見(jiàn)其色相還復(fù)如故。即詣菩薩大眾之所。悉得瞻睹菩薩之相如本無(wú)異。是時(shí)大王。前白妙吉祥菩薩言。菩薩大眾適當(dāng)何往我所不見(jiàn)。妙吉祥言。大王。勿生疑惑。今此大眾本相無(wú)來(lái)其何所往。大王。于今見(jiàn)此眾不。王曰。唯然已見(jiàn)。菩薩曰。何所見(jiàn)耶。答言。如見(jiàn)真實(shí)法。觀此眾亦然。又問(wèn)曰。即此真實(shí)亦云何見(jiàn)。答曰真實(shí)法者離一切相非眼所觀。不在內(nèi)不在外。不在中間。名相二法不可得故

爾時(shí)妙吉祥菩薩復(fù)謂王曰。大王當(dāng)知汝先造惡。我聞佛記于當(dāng)來(lái)世墮惡道中。王白菩薩言。不也大士。如佛世尊未曾有說(shuō)墮惡道者證涅盤者。何以故。于真法中無(wú)二差別。菩薩復(fù)言。不也大王。如佛所說(shuō)善惡因果報(bào)應(yīng)昭然。作是說(shuō)者其義云何。大王答曰。菩薩大士如我意者。諸佛如來(lái)隨順?lè)奖�。巧說(shuō)生死涅盤。令諸眾生厭生死苦趣涅盤樂(lè)。如實(shí)說(shuō)者生死涅盤二俱平等何以故。諸法皆空無(wú)有自性。彼諸法性即法界性。法界性中無(wú)二差別。由是義故。諸法無(wú)所生無(wú)所往。無(wú)樂(lè)欲無(wú)厭舍。我今起正信心不生怖畏。妙吉祥菩薩言。善哉大王。善說(shuō)此語(yǔ)離諸有相。王言。菩薩我性自空誰(shuí)為說(shuō)者。法本無(wú)相當(dāng)何所離。如佛所說(shuō)。真實(shí)法中我相本無(wú)離情非情。諸行無(wú)作亦無(wú)受者。菩薩告言。大王。汝于真實(shí)法中。雖復(fù)解了猶生執(zhí)著。王復(fù)白言。云何離著。菩薩曰。不壞惡趣相是為無(wú)所著。王言。菩薩。如是如是。如我意者惡趣之相無(wú)所動(dòng)轉(zhuǎn)。不壞不著無(wú)所畏懼。我今得離諸執(zhí)。永不復(fù)生有相之見(jiàn)。譬如得忍菩薩。不復(fù)生于三毒之想。是時(shí)智幢菩薩謂其王曰。大王。于智慧道已得清凈。離諸塵染忍具足。王白菩薩言。諸法甚清凈廣大無(wú)有量。煩惱不能染涅盤不可得。唯佛世尊自所證知

爾時(shí)妙吉祥菩薩及諸大士。于王宮中說(shuō)正法時(shí)。摩伽陀王獲得無(wú)生法忍。其王宮中有三十二女人。見(jiàn)妙吉祥菩薩神通變化事已。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。會(huì)中復(fù)有五百人。得法眼凈。所有王舍城中一切人民。皆悉持諸名華妙香。集王宮門。遙伸供養(yǎng)妙吉祥菩薩及諸大眾

爾時(shí)妙吉祥菩薩哀愍城中一切人民。為利樂(lè)故以足指按地。即時(shí)大地皆作吠琉璃色。清凈光潔內(nèi)外映徹。是時(shí)城中若男若女一切人民。皆悉得見(jiàn)妙吉祥菩薩及諸大眾無(wú)所障礙。譬如清凈圓鏡照其面像。一切人民瞻菩薩相亦復(fù)如是。時(shí)妙吉祥菩薩。各各為其如應(yīng)說(shuō)法時(shí)。城中八萬(wàn)四千人得法眼凈。五百人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心

爾時(shí)妙吉祥菩薩。受摩伽陀王飯食供養(yǎng)。及為廣說(shuō)法已。王之宮屬乃至一切人民。皆獲利樂(lè)發(fā)希有心生大歡喜。妙吉祥菩薩即從座起。與諸菩薩大眾。而共圍繞出于王宮。是時(shí)摩伽陀王。與諸臣從及其眷屬禮敬勞謝。隨從菩薩來(lái)于佛會(huì)。是時(shí)菩薩既離王宮漸次而行。于其中路見(jiàn)有一人在于樹(shù)下。涕淚悲泣發(fā)如是言。我造殺業(yè)甚可怖畏。當(dāng)來(lái)決定墮于地獄。我今如何得其救度。是時(shí)菩薩見(jiàn)此人已觀其根緣。而已成熟堪受化度。菩薩即化一人與其無(wú)異。往彼人所既相附近。亦復(fù)啼泣謂前人曰。我造殺業(yè)甚可怖畏。當(dāng)來(lái)決定墮于地獄。前人聞已而即謂言。我亦如是造于殺業(yè)。偶會(huì)今時(shí)誰(shuí)生方便能為救度。是時(shí)化人即告之言。今我等輩造極重罪。雖甚怖畏無(wú)能救者。唯佛世尊有大方便而能救度。我等今宜共詣佛所�；�人言已便即前行。其人見(jiàn)已亦復(fù)隨從詣?dòng)诜鹚�。時(shí)彼化人到佛會(huì)已。頭面禮足前白佛言。世尊。我造殺業(yè)怖墮地獄。愿佛慈悲救度于我

爾時(shí)世尊即贊是言。善哉善哉。善男子。今于佛前發(fā)誠(chéng)實(shí)語(yǔ)。如其所作稱實(shí)而言。如汝所說(shuō)。造殺業(yè)者。汝從何心而起罪相。為過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若起過(guò)去心者。過(guò)去已滅心不可得。若起未來(lái)心者。未來(lái)未至心不可得。若起現(xiàn)在心者。現(xiàn)在不住心亦不可得。三世俱不可得故。即無(wú)起作。無(wú)起作故。于其罪相何所見(jiàn)耶。善男子。心無(wú)所住。不在內(nèi)外中間。心無(wú)色相。非青黃赤白。心無(wú)造作無(wú)作者故。心非幻化本真實(shí)故。心無(wú)邊際非限量故。心無(wú)取舍非善惡故。心無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)非生滅故。心等虛空無(wú)障礙故。心非染凈離一切數(shù)故。善男子。諸有智者應(yīng)如是觀。作是觀者即于一切法中求心不可得。何以故。心之自性即諸法性。諸法性空即真實(shí)性。由是義故。汝今不應(yīng)妄生怖畏。是時(shí)化人聞佛宣說(shuō)真實(shí)之法。心大歡喜即白佛言。希有世尊。善說(shuō)法界自性清凈。我今得悟罪業(yè)性空不生怖畏。我今樂(lè)欲于佛法中出家修道持于梵行。唯愿世尊攝受于我。佛言善哉。善男子。今正是時(shí)為汝攝受。是時(shí)化人于剎那間須發(fā)自落。袈裟被身成苾芻相。即白佛言。世尊。我今入般涅盤。愿佛聽(tīng)許佛言隨意。時(shí)化苾芻承佛威神力故。即踴身虛空高一多羅樹(shù)。化火自焚滅盡無(wú)余同彼虛空

爾時(shí)實(shí)造業(yè)者。見(jiàn)是化人出家。及聞佛說(shuō)法已。心生思念。此人與我同造罪業(yè)彼先解脫。我今亦宜求佛化度。作是念已即時(shí)頭面禮世尊足。而白佛言。世尊。我造殺業(yè)怖于當(dāng)來(lái)墮大地獄。愿佛慈悲而垂救度。佛言善哉。善男子。今于佛前發(fā)誠(chéng)實(shí)語(yǔ)。汝所造業(yè)于何起心。罪業(yè)之相其復(fù)云何。是時(shí)此人以善根成熟故。聞佛言已。身諸毛孔出大火焰旋繞其身。即作是言。我今歸佛愿垂救度

爾時(shí)世尊。舒金色右手于其頂上。此人即時(shí)身火得滅。離其苦惱得大快樂(lè)起凈信心。向佛合掌而白佛言。希有世尊。我先聞佛廣說(shuō)清凈法界離相之法。我今得悟罪業(yè)性空。而不復(fù)生怖畏之想。我今亦于佛法中。樂(lè)欲出家修持梵行愿佛攝受。佛言善哉。今正是時(shí)為汝攝受。即時(shí)此人須發(fā)自落袈裟被身。成苾芻相如百臘者。諸根調(diào)適威儀庠序所愿圓滿

爾時(shí)世尊。為其宣說(shuō)四諦之法。彼聞法已。即時(shí)遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。而復(fù)審觀諦理。即于會(huì)中證阿羅漢果。而白佛言。世尊。我今欲入涅盤愿佛聽(tīng)許。佛言隨意。是時(shí)苾芻。踴身虛空高七多羅樹(shù)�；�火焚身滅盡無(wú)余。即時(shí)會(huì)中有百千天人。發(fā)希有心各伸敬禮