天請問經(jīng)疏 第2786部

天請問經(jīng)疏

(前闕)

經(jīng)曰。世尊告曰。少欲最安樂。知足大富貴。持戒恒端嚴(yán)。破戒常丑陋述曰此答也。即次第答前少欲最安樂者。答第一問。儉約為少。耽嗜名欲。世間耽嗜唯少唯廣□□愚情速即破壞。尋生追戀�？鄲狼行摹�佛法反俗貴尚無為。少欲少求最為安樂。又經(jīng)云。少欲之人則無諂曲。以求人意。直爾少欲尚應(yīng)修習(xí)。何況能生諸功德。有少欲者則有涅槃。涅槃之樂樂中之最。如此最樂因少欲得。因含果說。故言少欲最安樂也。知足大富貴者答第二問。世間凡愚雖得富貴貪求轉(zhuǎn)甚常懷不足。知足之人無為無事。無可減奪。常自有餘。故大富貴。經(jīng)云。知足之人。雖臥地上猶為安樂。不知足者雖處天堂。亦不稱意。如頂生王等即是其事。又云。不知足者雖富而貧。知足之人雖貧而富。故言知足大富貴也。持戒恒端嚴(yán)者答第三問。持戒之人尸羅清凈。近得人天可喜妙相。遠(yuǎn)得三乘端嚴(yán)法身。故言持戒恒端嚴(yán)也。如優(yōu)陀羨王有相夫人持一日戒。其夜命終即生天上得端正身。依王先契。還下報王。嫌王身臭卻歸天上。即是其事。破戒常丑陋者答第四問。破戒之人罪業(yè)增長。墮三惡道。受避陋身。若生人中。諸根不具。邊地下賤形儀鄙拙人不喜見。經(jīng)百千生。故言破戒常丑陋也

經(jīng)曰。天復(fù)請曰。誰為善眷屬。誰為惡心怨。云何極重苦。云何第一樂述曰。此下第五請答。此即請也。亦有四問。一問善眷屬。二問惡心怨。三問極重苦。四問第一樂。誰為善眷屬者此第一問。眷謂家眷。屬謂親屬。世間眷屬或父不慈。或子不孝。或兄不順�；虻懿还��；騼�(nèi)外親不仁不義。情相乖阻狀若怨家。雖名眷屬。而非是善。若父慈子孝兄順弟恭內(nèi)外諸親仁義相向情無乖阻。水乳和同。如此眷屬名之為善。未知法中誰得名為純善眷屬。云何惡心怨者此第二問。妒賢嫉勝名為惡心。欲相加害名為怨也。未知法中誰是行者惡心怨也。云何極重苦者此第三問。世間殺縛枷鎖囚禁怨會愛離病死所逼名之為苦。未知法中更有苦惱重過此以不。云何第一樂者此第四問。世間富貴乘肥衣輕。目觀美艷耳聽絲竹。田游殺獵淫酒是耽。放縱歡娛名之為樂。未知法中更有快樂過此以不

經(jīng)曰。世尊告曰。福為善眷屬。罪為惡心怨。地獄極重苦。無生第一樂述曰。此答也。次第答前四問。福為善眷屬者答第一問。福謂施戒修三德。施有三種。一財施。由無貪善根成。二無畏施。由無瞋善根成。三法施。由無癡善根成。戒有三種。一攝他戒。謂身三。由無貪善根成。二不嬈他戒。謂口四。由無瞋善根成。三饒益戒。謂受持此二福相續(xù)生。由無癡善根成。修有三種。一四靜慮。由無貪善根成。二四無量。由無瞋善根成。三四無色。由無癡善根成。又六度中前五亦是福也。如此福德皆以十善業(yè)道為性。若施戒二福。生生之處內(nèi)感欲界人天勝身。外招十善清凈眷屬。所謂命不中夭。大富梵行。所言誠諦。常以軟語。眷屬不離。善和掙訟。言必饒益。不嫉不恚。正見之人以為眷屬。若修定福。感得色無色界殊勝之身。此之三福乃至遠(yuǎn)得三乘圣果也。答意云。世善眷屬暫會永離。難聚易散。不保終久。未知法中三福善業(yè)真實(shí)牢固。常資行人多有利益。諸眷屬中此為最善也。罪為惡心怨者答第二問。破滅三寶五逆十惡并名為罪。由此罪故。能令眾生輪墜三涂。長劫受苦。此答意云世間惡心但害一身。尚名為怨。法中罪業(yè)。能害多身。豈非大怨。故言罪為惡心怨也。地獄極重苦者此答第三問。梵音云那落迦。舊云泥犁訛也。唐云不可樂處。然以不可樂處即是地獄。多在地下故云地獄也。地獄有三熱二寒三邊。熱地獄有八。一等活。二黑繩。三眾合。四叫喚。五大叫喚。六燒熱。七大熱燒。八無間。此八在贍部洲下。重累而住。前二有主治。次三少主治。后三無主治。然此八為本。一一各有十六園。一面有四。四面合十六。通本為十七。八個十七合有一百三十六所。罪人于中受熱惱苦。寒地獄亦八。一頞浮陀。由寒苦所逼肉生細(xì)胞。二尼賴浮陀。由寒風(fēng)所吹通身成胞。三阿吒。由唇不得動唯舌得動。故作此聲。四阿波波。由舌不得動唯唇得動。故作此聲。五嘔喉喉。由唇舌皆不得動振氣故作此聲。六鬱波羅。此是青蓮華。此花葉細(xì)。由肉色細(xì)坼似此花開。七波頭摩。此是赤蓮華。由肉色大坼似此花開。八芬陀利。此是白蓮華。由彼骨坼似此花開。前二從身相受名。次三從聲相受名。后三從瘡相受名。又前二了叫。次三不了叫。后三不叫。此八在四洲間。著鐵圍山底。仰向居心。罪人于中受寒凍苦。邊地獄有三。一山間。二水間。三曠野。受別業(yè)報。寒熱雜受。此答意云。雖有人間殺縛枷鎖怨會愛離病死等苦及以畜生餓鬼之苦。比于地獄百分不及其一。乃至千萬那由他分亦不及其一。故言地獄極重苦也。無生第一樂者答第四問。涅槃之體名曰無生。以無生故。畢竟不滅。圣人證此。寂然涅槃。常住安穩(wěn)。故是極樂。此答意云。世間樂樂極則苦。豈若涅槃無苦常樂。故經(jīng)云。高者必墮。常者必盡。合者必離。樂者必苦。此偈明生死妄樂樂極必苦。又云。諸行無常有生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。此偈明涅槃無苦。畢竟常樂。故言無生第一樂也

經(jīng)曰。天復(fù)請曰。何者愛非宜。何者宜非愛。何者極熱病。誰是大良醫(yī)述曰。此下第六請答也。此即先請。亦有四問。一問愛非宜。二問宜非愛。三問極熱病。四問大良醫(yī)。何者愛非宜何者宜非愛者此第一第二問。且如甘飯雜毒雖是所愛。而損身害命。不宜食之。又如良藥苦口即非所愛。而利于病。所宜服之。又如諂辭順情雖是所愛。而損于行。不宜聽之。忠言逆耳雖非所愛。而利于行。所宜聽之。未知法中何者是情所愛。而于身不宜。何者于身有宜。而非情所愛也。何者極熱病者此第三問也。迦摩羅病世稱熱病。遇此病者必定當(dāng)死。世醫(yī)拱手。未知法中頗更有病極過于此熱病以不。誰是大良醫(yī)者此第四問。良者善也。醫(yī)者意也。善識病源。沙閑藥性。療者必差。稱曰良醫(yī)。良醫(yī)有四義。一知病。二知病因。三知病差。四知差已不生。未知法中頗有良醫(yī)大過如此良醫(yī)以不

經(jīng)曰。世尊告曰。諸欲愛非宜。解說宜非愛。貪為極熱病。佛是大良醫(yī)述曰。此答也。次第答前四問。諸欲愛非宜者答第一問。諸欲謂可愛色聲香味觸五欲境也。能生欲心為所取故名欲也。經(jīng)云。五欲狂人。如蜜涂刀舐者傷舌。猶如炙疥初雖少樂。后即大苦。如逆風(fēng)執(zhí)火如其不放必定燒手。如國王貪色遂失其位。仙人愛聲從空墜林。比丘嗅香河神責(zé)罵。沙彌嘗味投池作龍。藍(lán)弗染觸退失神足。又此五欲現(xiàn)受三苦。謂覓時生懃勞苦。守時生怖畏苦。失時生熱惱苦。又為非法追求五欲。復(fù)墮地獄餓鬼畜生多時受苦。后生人天貧窮困苦。愛別離苦。怨增會苦。如此等苦皆為貪著五欲因緣。故知五欲雖是凡情欲心所愛。而于行者極非所宜。故言諸欲愛非宜。解脫宜非愛者答第二問。涅槃無為體絕眾縛。故名解脫。證解脫者永離生死。常住湛然。如其解脫資潤行者極是所宜。而凡夫愚情之所不愛。故言解脫宜非愛。故經(jīng)云。凡夫?qū)帢钒]野干身。不樂涅槃。野干猶有眼耳心。涅槃無故。貪為極熱病者答第三問。貪是貪使。體通三界。遍障五問。六識俱行。六塵齊染。生死腳足苦惱根源。世間熱病豈能比此。如智度論說。欲火熾發(fā)燒于天祀。豈非貪愛是極熱病耶。現(xiàn)在尚自火燒。來生寧免湯鑊。故言貪為極熱病也。佛是大良醫(yī)者答第四問。如來五眼。內(nèi)明六通外朗。豎觀三際。橫睹十方。至于身心病源對除藥法悉皆洞照無非目前。故設(shè)教逗機(jī)皆稱根性。隨病授藥無不獲益。是故佛是極大良醫(yī)。阿含經(jīng)說。佛有四智。一知苦。二知苦因。三知苦滅。四知苦滅道。故曰良醫(yī)。又經(jīng)云。世醫(yī)所療治。雖差還復(fù)生。如來所治者必竟不復(fù)發(fā)。故言佛是大良醫(yī)也

經(jīng)曰。天復(fù)請曰。誰能覆世間。世間誰所魅。誰令捨親友。誰復(fù)障生天述曰。此下第七請答。此即先請。亦有四問。一問覆世。二問魅世。三問捨友。四問障天。誰能覆世間者此第一問。覆謂障蔽。世間眼目為暗盲覆蔽。不見色像。未知法中更有何物覆蔽世間。不識道理。世間誰所魅者此第二問。如世間鬼魅魅人令癡�；虮�或喜。未知法中更有何物能魅世間。令其迷亂。誰令捨親友者此第三問。朋流交密即為親友。若因財密。財盡則疏。若因勢親。勢歇便阻。如張陳兇終蕭朱隙末是也。未知法中誰令眾生捨于親友。誰復(fù)障生天者此第四問。天之勝報人皆受樂。由誰為障不得上生

經(jīng)曰。世尊告曰無智覆世間。世間癡所魅。慳貪捨親友。染著障生天述曰。此答也。次第答前四問。無智覆世間者答第一問。無苦集滅道四諦智�；驘o真俗二諦智。名為無智。無智即無明使也。由無智故。不知生死苦果集因。不知解脫道因滅果。不知真諦一相無為。不知俗諦三世因果。此答意云。世間盲暗但覆肉眼。無智能覆世間慧眼。故言無智覆世間也。世間癡所魅者答第二問。癡即無明別名也。由癡魅故。于無常見常。于無我見我。于不凈見凈。于苦見樂。所有行解并皆顛倒。如此顛倒并由愚癡。故言世間癡所魅也。慳貪捨親友者答第三問。慳是吝于己物。貪是欲于他財。如律中說。有一比丘池邊習(xí)定。池龍敬德以身繞之。比丘心惡欲令其去。方便說偈從索珠云。光耀摩尼寶。瓔珞莊嚴(yán)身。若能施我者。是名為善親。池龍慳惜說此偈答。我愛摩尼寶。遇汝比丘身。我終不施汝。任汝不相親。佛因此事復(fù)說偈云。多貪人所惡。數(shù)乞朋友乖。比丘乞龍珠。一去不復(fù)迴。故知慳貪能捨親友也。又由貪故唯欲他財。由于慳故不行惠施。所生之處貧窮乏少。無父無母。無妻無子。無善知識。無親友人。故言慳貪捨親友也。成實(shí)論有五慳。一施慳。二家慳。三處慳。四讚慳。五法慳。此之五慳并捨親友也。染著障生天者答第四問。天謂二十八天。皆須厭下而得上生。若染著下地。不得生上。若染著人中五欲�？v情放逸不肯厭離。不得上生六欲天中。如經(jīng)廣說。佛弟難陀厭孫陀羅欣天上女。方始持戒愿生天。如若染著六天五欲。不得上生色界天中。若染著色天果報。不得上生無色天中。故言染著障生天也。又三乘圣人名為凈天。若染著三界二十八天有漏果報。不得入彼三乘圣道。亦名染著障生天也

經(jīng)曰。天復(fù)請曰。誰非火所燒。風(fēng)亦不能碎。誰非水所爛。能浮持世間。誰能與王賊。勇猛相抗敵。不為人非人。之所來侵奪述曰。此下第八請答也。此即先請。問有兩意。一問誰無七難。二問誰有一能。七難者。一火難。二風(fēng)難。三水難。四王難。五賊難。六人難。七鬼難�；鹨詿裏鳛殡y風(fēng)以飄碎為難。水以溺爛為難。王以威力為難。賊以劫殺為難。人以侵害為難。鬼以精魅為難。世間之人多不免此七種災(zāi)難。未知法中誰能免此七種災(zāi)難也。經(jīng)文可解。一能者能浮持世間也。世間有二。一器世間。即依報。二眾生世間。即正報。如世水輪能浮持地輪及眾生類。未知法中誰能浮持此二世間。此由水有二用。一能爛物。二能持地故。問水爛之次即問浮持也

經(jīng)曰。世尊告曰。福非火所燒。風(fēng)亦不能碎。福非水所爛。能浮持世間。福能與王賊。勇猛相抗敵。不為人非人。之所來侵奪述曰。此答也。答前二問。福謂施戒修三種福也。如前善眷屬中釋。答無七難意云。凡遭七種災(zāi)難。為造十惡罪因。既修三種福德。寧罹七種災(zāi)難。問。賊行非理容可拒之。人法屬王。何得抗敵。答。如殷紂暴虐周武拒之。雖是王人。有相抗敵。又王是總語。兼稱臣屬。銜王命者并亦名王。如此王臣暴行酷虐。非理同賊。亦得抗之。且如經(jīng)說。有王責(zé)臣令簿錄家財。其臣遂錄已修福物。王瞋責(zé)言。已修福物今并見無。何不錄汝家中現(xiàn)物。臣答王言。已修福物是臣之物。家中現(xiàn)物元屬五家。非臣獨(dú)有。所以不錄。王心開悟。遂亦修福。故知其福非他能奪。答有一能意云。由三福故。感得人天殊勝正報。兼感器界屋宇資緣種種依果。故言福能浮持世間。問�？桌系仍�。從道以生一。從一以生二。從二以生三。從三生萬物。道謂虛通。一謂元?dú)�。二謂陰陽。三謂天地人。萬物謂離畜草木等。又云。人頭圓像天。足方像地。感天地精靈以成于人。據(jù)此而言。即是外器世界能持眾生世間。豈是眾生內(nèi)福能持水外器世界。答。孔老所說則天地生人釋宗所明則人生天地。謂由眾生共相業(yè)力外感器界天地依報。若成若壞如餘處廣說。故經(jīng)云。三界所作皆是一心。又論云。外由內(nèi)得成。此則孔老但觀外相先后。即謂天地生人。如來洞知內(nèi)體因果。故說人生天地。三教深淺觀此可知

經(jīng)曰。天復(fù)請曰。我今猶有疑。佛應(yīng)為除斷。今世往后世。誰極自欺狂述曰。此下第九請答也。此則先請。上半敘問。下半正問。敘問意云。上蒙廣答。已析諸滯。下情多惑尚有餘疑。愿佛慈悲為我除斷。正問中云。今世謂現(xiàn)在。后世謂未來。謂從今生身往后身也。問。有為無常不來不去。又無主宰。說誰往耶。答。前滅后生不常不斷。因招果續(xù)假說往來。譬如將燈從此至彼。雖念念滅。假說往來也問。三世輪環(huán)果因員備。何故偏請現(xiàn)未。不問過耶。答。前事已經(jīng)。無勞更問。后身未受。故須請之。如諸天禮白骨餓鬼鞭死尸即是。已經(jīng)之事多分自知。故不問也。此問意云。世間欺狂但欲侵損他人。未知法中更有從今向后而自侵損極欺狂耶

經(jīng)曰。世尊告曰。若多有珍財。而不能修福。今世往后世。彼極自欺狂述曰。此答也。珍謂金銀八珍。財謂錢絹等物。世人愚惑。自謂常存。不識果因。多積財寶。于悲田所無惠施心。于敬田中無供養(yǎng)意。忽然命盡無一福資。輪墜三涂。長時受苦。錢財珍寶他人用之。己無片善。豈非自負(fù)。故云若多有珍財而不能修福。今世往后世彼極自欺狂。又如經(jīng)云惜財不布施。藏積畏人知。捨身空手去。餓鬼中受飢。又如經(jīng)云。親眷皆分離。唯業(yè)不相捨。善惡未來世一切時隨逐。此中應(yīng)引畜三妻人為喻又應(yīng)引有三子人為喻。又經(jīng)云。寧自割身肉而敢食之。不肯持錢財布施求后世之福。此人當(dāng)墮地獄畜生餓鬼等苦

經(jīng)曰。爾時彼天聞佛世尊說是經(jīng)已述曰。此下第三依教奉行分即是流通有三。一聞法。二申敬。三隱還。此即聞法也

經(jīng)曰。歡喜踴躍。嘆未曾有。頂禮佛足述曰。此申敬也。既聞好法。不覺欣然為申敬德。故復(fù)嘆禮

經(jīng)曰。即于佛前欻然不現(xiàn)述曰。此隱還也。來為諮疑。已蒙析滯所懷既遂。故隱還宮也。

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