律戒本疏 第2788部

律戒本疏

謂犯四重戒已捨梵行。圣果涅槃退沒(méi)墮落永無(wú)分也。不可悔除亦名波羅夷。是故說(shuō)言。若受戒不還戒。戒羸不出行淫欲法犯重罪。不應(yīng)共事。捨戒有十九事。是捨戒餘非捨戒。向內(nèi)五眾及一切在家出家人說(shuō)。是名捨戒。言義捨佛法僧辟支佛。捨學(xué)說(shuō)。捨共住共利。捨經(jīng)論。捨和上。捨比丘沙門(mén)釋子。非我比丘沙門(mén)釋子。我是沙彌外道。是俗人。增上戒定慧名為學(xué)。一切布薩名為說(shuō)。清凈眾似清凈眾共住通名共住。共利法財(cái)利名為共利。九部經(jīng)名經(jīng)論。若言義捨過(guò)去未來(lái)佛犯偷不名捨戒。若直言捨佛是名捨戒。貪欲捨佛假言捨外道佛犯偷。若戲笑越毘尼。捨學(xué)捨僧捨說(shuō)捨共住捨共利捨經(jīng)論捨辟支佛捨和上。如捨佛中說(shuō)。法是涅槃無(wú)三世故。若直言捨法。若言捨三世法。是名捨戒。假言捨外道法犯瑜若言我捨阿者梨。不捨戒犯偷。若言我過(guò)去未來(lái)阿者利越毘尼。若言捨共財(cái)利。捨眾多比丘比丘尼亦如是。假言捨外道共財(cái)利犯瑜。若言捨一一比丘比丘尼。及捨過(guò)去未來(lái)一一比丘比丘尼越毘尼。一切戲笑言捨戒越毘尼。誤說(shuō)心狂無(wú)罪。若心念口言說(shuō)戒戒戒羸事語(yǔ)語(yǔ)犯偷。羸已不捨行欲。罪如上說(shuō)

第二若比丘在聚落或在空地不與物取有達(dá)[口*貳]吒比丘。是陶師子。先作草菴為人所壞。后作瓦色赤嚴(yán)好。佛見(jiàn)謙責(zé)。令阿難壞之。后取阿闍世王城守大財(cái)欲造大屋。盜至五錢(qián)。依法應(yīng)死。王將赦之。盜至五錢(qián)而死何也。將以物主惜之。后故取者罪之深。是以王道極其法也。如來(lái)隨宜因而制重。依世煩物物無(wú)逆慊。犯罪雖一治之不同。王得自在隨宜量斷�；驎r(shí)提為極法�；驓⒁员M形。或但繫縛�；驍P之境外。或輸金贖罪�；蚩嘭�(zé)而已。此皆盜取五錢(qián)治之極法。佛悉因之。以定重禁所取之物�；蛟诰勐�。或空地。聚落多私。空地多官。隨物所屬則有主也。若二國(guó)中間既不屬人。有不屬非人。斯無(wú)主也。若世有轉(zhuǎn)輪圣王。隨王所統(tǒng)無(wú)物不屬。斯有主也。物或有主而不守護(hù)。而無(wú)主。盜心取至五錢(qián)及五錢(qián)直捉。選擇時(shí)犯瑜。離本處犯重�；蛭镌诘亍；蚩罩��；蛟谄魑��；蛟谏砩稀Ｊ敲�本處界。若曳取未出界犯重瑜。出此等界犯重。若過(guò)戶(hù)限。若度一橫物及異色地。從高著下。下高上。即是出界也。又物在狀。狀為界。在衣衣為果。取他器中物。轉(zhuǎn)上著下。下著上。悉犯重。或盜心在物不在器在器不在物�；騼稍陔S心所在物邊犯重。非所在者后生心時(shí)復(fù)犯重。凡屬王之物。王護(hù)惜所得罪。不護(hù)惜取無(wú)罪。有三種取。自取物教人取遣使取。取時(shí)即犯也。盜心取無(wú)主物重瑜。取有主非人五錢(qián)犯重。無(wú)主重瑜。又欲取人五錢(qián)而誤得四三二一。重瑜。本欲取四三二一而得四三二一。輕瑜。取畜生寶物五錢(qián)重瑜。非寶突。取師子殘肉無(wú)罪。五寶若似寶。眾生非眾生盜心取直五錢(qián)悉犯重。家鳥(niǎo)銜五寶。若似寶奪取犯重。以物應(yīng)屬鳥(niǎo)主故重也。鳥(niǎo)隨比丘所屬至處處犯重。至餘處重瑜。待鳥(niǎo)時(shí)亦重瑜。以咒力故令至處所也。野鳥(niǎo)銜有主物。奪取五錢(qián)直重瑜。似鳥(niǎo)心重物。重故不同虎�；⑿牟恢毓�。鳥(niǎo)隨比丘所欲至處亦犯重瑜。至餘處突。待鳥(niǎo)時(shí)亦突。若野鳥(niǎo)奪取家鳥(niǎo)物。即或野鳥(niǎo)物。家鳥(niǎo)奪取野鳥(niǎo)物。即或家鳥(niǎo)物。比丘奪取二鳥(niǎo)物亦如上說(shuō)。若水中有主物捉留。后水到于處便犯重。若次若舉令離本處悉犯重。若相言若作樹(shù)相取他地五錢(qián)犯重。若不得重瑜。若為師持衣物盜心取。從左手轉(zhuǎn)著右手犯重。一切身分亦如是。若以木石物舉取他物。已離本處。雖還墮本處犯重。關(guān)籮不輸稅五錢(qián)犯重。若關(guān)主與稅不得取。先問(wèn)。稅物為盡入。盡入官者犯。仰限輸不犯。若避稅間道去重偷。為賈客過(guò)物五錢(qián)犯重。又賈客令比丘過(guò)物。過(guò)已或盡與�；虬肱c。稅直取五錢(qián)悉犯重。若示道路便過(guò)。令官失五錢(qián)稅重瑜。若關(guān)籮處有劫盜惡狩飢餓。若自避若示他令過(guò)無(wú)過(guò)罪。唼嚫入僧。不入者犯突。有十種物不輸稅無(wú)犯。一佛物。二法物。三僧物。四和上物。五諸師物。六父物。七母物。八欲以此物與他人及救罪罰。九為欲還主。十欲作法用物。謂欲作比丘百一物。異是十物應(yīng)輸稅。不輸稅罪如上說(shuō)。比丘與賊期破諸村落。得五錢(qián)分犯重。此謂比丘示語(yǔ)彼村。令賊取之得便。共分之偷人有二種。一擔(dān)去。二共期。擔(dān)去時(shí)兩足離地犯重。若共期舉二。是犯重。四足眾生若臥若繫一處。若解取若驅(qū)起過(guò)四足悉犯重。若在蘭園擁墻出外四足犯重。見(jiàn)林中方念言。我當(dāng)盜取重瑜。若殺犯墮。取皮肉直五錢(qián)犯重。若親族師徒知識(shí)為劫賊。盜賊失物。不囑令取。取者犯重。自物人盜去。已作捨意后見(jiàn)奪取犯重。求捨取無(wú)罪。若親屬破在他手不得作勢(shì)力奪。奪者犯重。[蟲(chóng)*(替-日+貝)]蟲(chóng)犯者用[口*束]治腳腫弱故。若許三寶物意決向人說(shuō)。后不與犯突。來(lái)報(bào)重。僧食佛不白。白餘僧及主人持與人明。若自食犯突亦來(lái)報(bào)重。死比丘重物屬四方僧。若用作食。若分犯突。來(lái)報(bào)重。若先許五錢(qián)意已決定而后悔不與舉雖本處犯重。又前定許彼彼彼未索不與犯重。知他決定許人物毀壞令失五錢(qián)重瑜。不輸市治五錢(qián)犯重�？O死人施物。官若強(qiáng)索不與犯突。取至二錢(qián)犯輕瑜。從二錢(qián)至少分未滿五錢(qián)重瑜。有一比丘尼。亦知居士許。施越比丘尼物。便詐以施越名索取之。佛言。得故忘語(yǔ)罪。又言。詐以他名取得罪。得罪者或犯重瑜。隨物所屬。隨物多少而得罪也。若越施不受物。物故屬居士。居士邊得罪。施越受而不同意。施越邊得罪。今施越先許受居士施。一比丘尼與施越。同意取故不犯重。而但得故忘語(yǔ)罪也。凡七種取人非人物畜生物無(wú)罪。一己物想。二同意取。三暫因。四謂無(wú)主。五狂。六亂心。七病壞心。異是則把。取人物犯重。非人瑜。畜生物突。若他遺物要有所屬。不得取。取之不得藏。應(yīng)歸還主。取糞掃衣無(wú)罪。凡三寶物不應(yīng)貨。若貨佛物招提僧物。若破至他處得隨突償。若入口物現(xiàn)前僧物則不得也。了事取財(cái)突。度國(guó)忘奴出家突。有盜心犯重。多人遣一人取五錢(qián)多人犯重瑜。取者犯重。二人遣一人二俱犯重也。取非人畜生重物犯重瑜。輕物突。瞋心壞他物犯重瑜。輕物突吉羅也第三若比丘若人自手奪命若持刀與教人持刀與教死嘆死乃至因是事死若比丘若人自手奪命若持刀與教死讚死乃至因是事死波羅夷。佛在婆求河上。諸比丘修不凈觀。厭患其報(bào)�；蛴�自殺。鹿杖梵志手?jǐn)嗔�十比丘命。因是結(jié)戒。奪命有三種。自作教作遣使作。彼命斷時(shí)比丘犯重。又三種殺�；蛴蒙��；蛴梅巧�。或兩用。斷彼命犯重。即死不即死因是死犯重。不因死犯重瑜。若作火坑欲殺人。人死者犯重。非人畜生死者重瑜餘。一切方便殺應(yīng)如是知。若為非人詐坑。非人死者重瑜。人畜生死者悉突。若為畜生作坑。畜生死者犯墮。人非人死者突。若作坑不定。為害一切命。人死者重。非人死者瑜。畜生墮。都無(wú)死者突。若似人者謂初胎始得身根命根。諸根未具名為似人。為殺母故命胎墮。母死者犯重。胎死者重偷。俱死者犯重。俱不死者重偷。為殺胎。胎死者犯重。母死者犯重偷。俱死犯重。俱不死重瑜。求刀有二種�；蜃郧��；蚯踩饲�。嘆死有三種。惡戒人善或人鬼病人。十二惡律儀人。是名惡戒人。語(yǔ)惡戒人言。汝何用久在世。作惡為不如早死。語(yǔ)七眾善戒人言。汝持善戒。死則生天。何不自殺。語(yǔ)鬼人言。汝何能受苦惱。何不自害。彼因嘆死者比丘犯重。不因死者重瑜。人作非人相絕命突。非人作人想斷命重偷。若為惱不為殺而彼命斷重瑜。方便欲謀儀未去。去未至輕瑜。到之打未死重偷。教死遣使發(fā)言令去犯重瑜。意已決故殺盜二戒自作教作犯重。餘二戒自作犯重。教作不犯重。凡不故作不犯如迦留陀夷入居士舍不諦觀床。便坐坐他兒上。兒即死。如是一切不犯。但坐時(shí)應(yīng)諦視床上。不諦視者犯突吉羅也

第四若比丘不知不見(jiàn)空無(wú)過(guò)人法自言我得如是乃至增上慢若比丘不知不見(jiàn)空無(wú)過(guò)人法自言我得如是見(jiàn)乃至除增上慢。佛在維耶離。諸比丘在婆求河上夏安居。時(shí)世飢饉。乞食難得。為利養(yǎng)故自相稱(chēng)說(shuō)。于過(guò)人法中未得言得。因是結(jié)戒。四果四向四禪四空安般不凈觀等名過(guò)人法。邪不得不見(jiàn)未觸不證名不知也。不見(jiàn)四諦名見(jiàn)也。出于凡俗名為過(guò)人。過(guò)人法示得言得。他人解者犯重。不解者重瑜。方便欲言欲說(shuō)輕瑜。說(shuō)竟犯重。若言天龍八部來(lái)至我所更相問(wèn)答。不實(shí)者犯重。若言我于戒淫欲不起。不實(shí)者重瑜。不解者突。乃至言旋風(fēng)土鬼來(lái)至我所。不實(shí)者解亦犯重瑜。不解突。向非人畜生不解突。解重瑜。教他忘語(yǔ)突。若語(yǔ)他令說(shuō)已得道。前人受語(yǔ)犯重。不受語(yǔ)重瑜。前人受初語(yǔ)時(shí)突。向他說(shuō)犯墮。若問(wèn)答不問(wèn)者。謂或有人檢校�；虿粰z校為求清凈故。便自實(shí)言。我不知言知空狂忘語(yǔ)耳。圣果是增法。若得四念處上至有頂法。雖求得果果相已現(xiàn)。知見(jiàn)分明。便自謂得增上圣果。以此高物故名增上慢也。雖所言不實(shí)而言意不空。意不空故不犯重也。如目連取入定相不取出定相。自言。無(wú)所有定中間阿修羅樂(lè)音隨心想說(shuō)。如是等比皆不犯也。犯一一法者。四重中趣犯一法也。如前備亦如是者如本末受具戒時(shí)。不與共事犯竟。不共亦如是。四事竟

十三僧殘法僧伽婆尸沙。僧伽有二義。一曰穢濁。二曰優(yōu)惱犯重也。四法如墮淤埿。如墜糞坑。故言穢濁。自惟罪深心常愁怖。故言?xún)?yōu)惱。已此惡名名四重也。婆尸沙殘也。四重為惡根。十三為枝葉。將推其所由。以本自枝故名僧伽殘。殘者沙也。有餘之謂也。犯四重法則戒體悉穢。無(wú)復(fù)餘凈。故自說(shuō)邪絕凈眾名為無(wú)殘。十三事戒不悉污。改過(guò)自洗還得清凈。故名有殘。殘由重生。今當(dāng)分別。前五殘從淫生。作房二殘從盜生。二[言*奇]從忘語(yǔ)生。后四殘從殺生。生以類(lèi)相生也。凡作四重未成。有二種瑜。欲作為輕。已作為重。已成通名波羅夷。無(wú)復(fù)瑜僧殘之名。本為四重。亦無(wú)突吉羅名。僧殘瑜蘭遮亦如是。從僧殘至眾學(xué)。多因六群比丘制。闡怒加留陀夷多欲。后得羅漢。象師兩宿多癡。后生龍中。難陀婆難陀多顛。后生天上。夫無(wú)因而制物或怨怒。有由而起莫不信悅。故待其先犯。然后結(jié)戒也

第一出不凈從初至四。因加留陀夷犯惡故結(jié)戒也。有三種犯殘。一發(fā)心欲出。二身動(dòng)。三精出。又三種犯。一為受樂(lè)。二為治病。三為自誡�；蛞允苌�或不受色發(fā)心身動(dòng)精出悉犯殘�；�虛空中發(fā)心身動(dòng)精出亦犯殘。為出故而動(dòng)身而不出重瑜。動(dòng)以取樂(lè)而不為出輕瑜。若搔按小行處。發(fā)心身動(dòng)精出犯殘。內(nèi)受色者內(nèi)身也。內(nèi)不受色外物等也。凡為出精方便欲作輕瑜已作未成重瑜。出已犯殘。無(wú)復(fù)瑜名。餘戒亦如是為爾。未成而止重瑜。弄而不為出。出者犯殘。不出而止輕瑜。若炙疥摩觸�；蛐袝r(shí)兩髀相摩�；蛞掠|�；蝌T乘�；蜍�(chē)上自動(dòng)出不犯�；蛞�(jiàn)好危�；虿灰�(jiàn)意想出不犯。教人出精突。云受他欲重瑜。欲令精出。出者犯殘。僧殘邊重瑜蘭四人懺輕者。對(duì)手佛在舍衛(wèi)國(guó)

第二若捉髮乃至摩著細(xì)滑。凡有九種犯。上摩下摩。若捉若抱。若牽若推。若舉若下。按隱處欲心九種摩觸。無(wú)衣女人犯殘。含衣重瑜。向時(shí)輕瑜。女欲盛九種摩觸。無(wú)衣比丘有衣比丘。比丘欲心愛(ài)樂(lè)亦如是。云小女亦爾。細(xì)滑同故。若女人所男想黃門(mén)想二想摩著細(xì)滑亦犯殘。合肉髮扴齒捉著滑細(xì)亦犯殘。捉雖肉髮扴不觸細(xì)滑重瑜。若欲行欲故捉男黃門(mén)二根重瑜。為欲受色受觸樂(lè)故捉突。都無(wú)欲心無(wú)犯。上九種著細(xì)滑人女邊犯殘。非人女邊重瑜。畜生女邊突。若觸細(xì)滑人女邊瑜。非人女突。若母姊妹女觸身無(wú)犯。若救水火刀杖惡蟲(chóng)惡鬼諸難。若高處墮無(wú)染心捉。無(wú)犯也

第三惡口語(yǔ)既不得觸樂(lè)欲�？v口以暢意也。如少男女淫欲盛故墮二篇事具說(shuō)。惡語(yǔ)有九種犯。讚毀乞愿問(wèn)反問(wèn)辨教罵。若比丘向女人以九種讚毀三處。一一語(yǔ)解者犯殘。不解重瑜。向時(shí)輕瑜。若女自以九事讚毀三處。比丘隨順其心少多語(yǔ)出。一一語(yǔ)中犯殘。細(xì)罵者胡本言相惱。麤罵者如白衣語(yǔ)。若比丘女人所女相男相黃門(mén)相二根想。惡口語(yǔ)皆犯殘。女人解語(yǔ)意比丘犯殘。若少癡聾不解重瑜。非人及男黃門(mén)二根解重瑜。不解者突。畜生男女解不解悉突。云發(fā)一惡言于眾多女人中得眾多罪也

第四欲供養(yǎng)己身嗟言。以身供養(yǎng)。供養(yǎng)中最最上最。如一切供養(yǎng)所不能及。若言能以身行欲供養(yǎng)我等持戒梵行人者。是第一供養(yǎng)。九種嘆中一一犯殘。若言能以身行欲供養(yǎng)。我等不大持戒行梵行人者。是第一供養(yǎng)。九種嘆中一一犯殘。若言不以身行欲供養(yǎng)我等持戒行梵行人。是第供養(yǎng)。九種嘆中一一語(yǔ)犯重瑜。其人恐犯殘。故作斯語(yǔ)也。比尼云前女若解亦犯殘也。不以身者意實(shí)以身為言。女作非女想欲者犯殘。非女女想重瑜。若人女邊犯殘。非人女邊瑜。非人女邊突。直言以身供養(yǎng)。我言示辨重瑜。將嘆或言未成輕瑜也

第五媒嫁加羅比丘聽(tīng)明利根。未出家時(shí)常為人斷疑。媒通男女。出家之后猶故不捨。因是結(jié)戒。雖不自行而過(guò)亦眾多。一多欲當(dāng)事自妨正業(yè)。二令人忿惱毀滅佛法。三長(zhǎng)他欲惡增其生死故。出家之人所不應(yīng)為女人有十四種守護(hù)。父母兄弟姊妹守護(hù)。舅姑親理護(hù)。姓護(hù)自護(hù)法護(hù)天護(hù)。或持男家意至女家。或持女家意至男家。隨初受語(yǔ)處名主人�；蜃允苤魅苏Z(yǔ)�；驈氖故��；驈氖故故芑蜃哉Z(yǔ)彼。或使語(yǔ)彼。或使使語(yǔ)彼。或自還報(bào)主人�；蚴故惯�報(bào)。三種語(yǔ)彼。三種還報(bào)時(shí)一一重瑜。悉未犯僧殘。又云。三種受語(yǔ)時(shí)輕瑜。凡媒通男女。要彼男女交會(huì)時(shí)乃犯僧殘。已未會(huì)重瑜。方便將媒輕瑜。媒二男非殘。已交會(huì)重瑜。未會(huì)突。若父母惰雖和合如始犯重瑜。方便和合輕瑜。以相瞋故犯瑜。若無(wú)瞋共要永斷還和合犯殘。若姊妹等親直可犯突。作方便說(shuō)應(yīng)不應(yīng)輕瑜。便欲和合輕瑜。有七種婦。三種根本婦。一二親以水澆夫手手授與之。財(cái)貨嫁取。三伐國(guó)得之。若天違之未與手書(shū)。還為和合重瑜。若與手書(shū)婦直都絕還令和合犯僧殘。餘四種。一自來(lái)得。二以衣食得。三生合得。四暫得。非根本得。故去住自任婦。若一都絕不須手書(shū)。所以別也。為和合故犯僧殘。未絕和之重瑜。受賤人語(yǔ)語(yǔ)貴人還報(bào)賤人重瑜者。一以錯(cuò)故。二以貧賤終無(wú)成事。若受他語(yǔ)解畜旨還報(bào)僧殘。僧殘者明交會(huì)時(shí)也。不解畜旨不犯。不犯者如言共供養(yǎng)三寶比也。受畜旨不受語(yǔ)重偷。貨錢(qián)為令成犯輕偷

第六無(wú)主自作大房阿毘羅比丘自作高廣大房。乞求非一。居士所謙。佛已多欲損法。多榮妨學(xué)。又外妨難致患非一。因此結(jié)戒。令如法如量。要三乞白眾。眾為作白四羯磨。然后得作也。過(guò)量不白二俱犯殘。量取內(nèi)云僧地私地及自錢(qián)作皆犯。初論說(shuō)平地時(shí)輕瑜。雖小作不乞地犯殘也。難處妨處今悉分別。是舍四邊一邊內(nèi)有官地居士地外道地佛地比丘尼地及流水深地深坑大石大樹(shù)。是名妨處。妨彼自妨故。以后生難故亦名難處。此處作之二俱重瑜。惡蛇惡龍蜈蚣百足諸毒蟲(chóng)處。是名難處。后生難故。自妨妨彼亦名妨處。此處作之亦二俱重瑜。是舍四邊。一歸內(nèi)有蟻?zhàn)铀琅e死。是名妨處。二俱妨后亦難起亦名處。是處作之二俱突�；蚪倘俗魃嵋褣�。行了后不白過(guò)量難處妨處�；蛭闯尚羞�自成亦不如法罪悉如上。若僧地作房。房中間無(wú)一歸佛經(jīng)行路。是亦妨處重瑜。若私房后為白衣沙彌作屋。不白重瑜為三寶作房。眾和便作不羯磨。為三寶作大乞地不犯。若難妨犯四人瑜。買(mǎi)得先成舍。若受施不犯僧殘得突。是過(guò)量舍應(yīng)還僧。不應(yīng)買(mǎi)買(mǎi)犯突。還已聽(tīng)?wèi)曰凇Ｋ椒恐凶鏖w無(wú)犯。先已白故。若僧房中作當(dāng)白僧。不白突

第七有主為身作大房闡陀比丘多知識(shí)故。給施所須助作房舍。便伐大樹(shù)輒作過(guò)量。大樹(shù)義林則處有威靈神樹(shù)多人所識(shí)。又得止息。失林樹(shù)已人既不識(shí)又失蔭源哉。共嫌[怡-臺(tái)+責(zé)]。由此故王龍蛇等能作患。害破梵行。毀三寶故。容四威儀。云大者此總說(shuō)房耳。不必是大也。若僧不與作羯磨。不檢挍僧犯突。因此結(jié)戒。唯有主為異耳。其餘悉如上無(wú)主中說(shuō)

第八以無(wú)根波羅夷法陀標(biāo)比丘。是六通羅漢。成就五德。不隨愛(ài)不隨瞋不隨癡不隨怖。知得不得時(shí)。為僧作分房人。慈地比丘。是下生故得最下房。慈地即夜已生恨心。明日復(fù)愚得麤食。如是再三。以此二事極大忿恨強(qiáng)令姊尼註訪。陀標(biāo)云。與我通慈言我亦先知。佛以尼自言犯重。即與滅儐。佛問(wèn)陀標(biāo)。汝實(shí)爾不。答言。世尊自知。佛言。汝今不得作是語(yǔ)。汝憶念者便說(shuō)。不憶念者便說(shuō)。答言。我不憶念。世尊佛語(yǔ)諸比丘。汝等當(dāng)記。陀標(biāo)比丘不憶念。為陀標(biāo)作憶念羯磨。令自憶念為犯不犯。一切比丘不得說(shuō)其犯惡。此是守護(hù)羯磨。教已起入禪室。眾僧即以三事見(jiàn)聞疑。三事苦檢挍慈地。慈地首言。無(wú)所見(jiàn)聞疑。見(jiàn)聞疑事則為罪根。無(wú)三而謗。是名無(wú)根。無(wú)根而謗則犯僧殘。無(wú)殘而謗則犯墮法。無(wú)墮而謗突。作方便時(shí)輕。說(shuō)不解重瑜。聞信聞?wù)叩玫廊怂�聞也。聞不信者于不可信相瞋謗人聞也。不清凈似清凈者。犯淫名不清凈。不殺等似凈比也。如清凈似不清凈者。唯作毀禁方便不破戒也

第九異分事中取片慈地前以無(wú)根而謗。故姊儐身展常求謗緣。以肆忿參會(huì)于靈就山。逢見(jiàn)陀標(biāo)經(jīng)行林中。時(shí)有二尼。過(guò)住問(wèn)訊。問(wèn)訊已坐息路側(cè)。陀標(biāo)腳跌倒臥尼上。慈地見(jiàn)之即以為根。又于山下見(jiàn)群羊和合。復(fù)以羊事為根。異分者犯四重法也。犯此罪已眾不共事。分與眾別故名異分。其餘三滿是四事之片。三篇方便諸突吉通名似片。似片中有二種分別。眾學(xué)一篇名須臾片。將以心悔則除罪。不經(jīng)時(shí)故名須臾。若以欲心與尼屏處倒臥其上。則是異分之片。今陀標(biāo)屏突無(wú)心倒臥非故。無(wú)欲屏處及倒臥身上。突吉羅罪之輕。至片之極。假非其正片故名似片。凡謗者或取片�；蛉∷破�。陀標(biāo)無(wú)正片故。是慈地取似片取及似為作罪根而謗。二俱犯殘也

第十破僧緣事共掙調(diào)遠(yuǎn)為壞僧故執(zhí)行五法。向新學(xué)比丘說(shuō)言。有五法。所謂納衣乞食。一食露坐不食肉。汝等盡壽受行五法。疾得涅槃。不用八正。于五法邊說(shuō)十四法。非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。非法者五法。即非法。八正即是法說(shuō)。言五法是法八正非法。律者胡本言調(diào)伏。調(diào)伏義者八正能伏三毒。故名為律。五法不能。則非律也。夫八正道向涅槃理。滿足故無(wú)殘。五法不足故是殘也。持八道非犯。說(shuō)是犯。受五法是犯。說(shuō)非犯。常所行是八道。非常所行是五法。八道是諸佛教也。五法然調(diào)達(dá)以八道為非。五法為是也。懃心方便受是惡緣。先欲破僧。僧三諫不止。佛后種種方便諫之乃止。爾時(shí)有逆未有僧殘。僧殘邊瑜也。佛因是結(jié)戒。從今欲破僧者。先應(yīng)三諫。三諫不止輕瑜。眾應(yīng)為作白四羯磨。諫一白。二諫不止。三諫重瑜。三諫不止犯僧殘。十四法十四重瑜。及諫中瑜。共成一殘也。從是有羯磨。三諫后因眾集。調(diào)達(dá)來(lái)入受說(shuō)上事。佛重諫之。不能令止。世尊知時(shí)捨眾而去。復(fù)于后時(shí)眾僧眾會(huì)。調(diào)達(dá)又來(lái)。自起行籌唱言。同昔者捉之。初行助和。離時(shí)四人捉之。僧作二部。是名破僧。四事妄語(yǔ)邊瑜。一大逆也。二行二百五十人捉籌。三行通前五百新學(xué)凡夫比丘捉籌從之而去。三行行行得破僧罪。于此一日天人趁亂。八正不行。法輪不轉(zhuǎn)。佛在世以遮法輪為破僧。今以壞羯磨為破僧。調(diào)達(dá)破僧已。以有羅漢尼諫。諫而不受。增恚慢自以手摶殺阿羅漢尼。次后出佛身血。是時(shí)犯三大逆。逆罪破僧不得悔。破羯磨僧得悔。凡一界內(nèi)作二眾羯磨。即是破僧羯磨。犯僧殘邊重瑜無(wú)僧殘也。如法羯磨。意欲壞之而不來(lái)聽(tīng)。破僧邊重瑜。雖來(lái)而不同犯突。作破僧意斗亂令眾作二部。亦名破僧重瑜。非破僧羯磨直不知而散突也如水乳合安樂(lè)行水與水合。乳與乳合。則一味不壞。若齊心同法則眾無(wú)異趣。一味之眾安和樂(lè)道。故言安樂(lè)行也。律師云。今破羯磨僧亦應(yīng)三諫。三諫不止不犯僧殘。于例乃未可安也。律師云。今破羯磨僧無(wú)白四羯磨也

第十一有餘比丘同意別異語(yǔ)調(diào)達(dá)破僧后餘善比丘。先與劬和等親厚同意。于私隱處愍而諫之。乃至若多皆善比丘也。次下言是同意比丘者。是彼四人與調(diào)達(dá)同意也。初先一人二人三人諫。是輕瑜。僧中羯磨諫重瑜。助破僧四人犯僧殘者。結(jié)戒后也。僧諫不止助成破僧。犯四事邊逆輕瑜可悔。餘五百比丘犯僧殘邊重瑜。九清凈比丘者。調(diào)達(dá)自以為佛。不入八中。故當(dāng)捨破僧同意別異語(yǔ)。意與調(diào)達(dá)同。即與善眾異。異眾之言。宜速捨之。調(diào)達(dá)作佛。四人為眾。有佛有眾合而成化。能擔(dān)法故無(wú)首化大逆也。從者重瑜。是比丘說(shuō)等皆是重偷。羯磨前也

第十二污他家馬師蒲宿等六群比丘所游行處。坐起言語(yǔ)皆越威儀。瑜蘭四篇眾惡。斯備信向之人。善心悉壞。輕賤佛法。不復(fù)敬眾。尊者阿難入村乞食。大被輕辱�？浙�?埂R蚣??娙綬ㄇ?觥W髦種址欠āC麨槎裥小;偃司恍拿?鬯?搖K姘?娌_隨怖隨癡。此被驅(qū)者怨辭也。于時(shí)馬師等六群比丘。聞大眾來(lái)。知欲驅(qū)己。或風(fēng)遠(yuǎn)跡�；蛴�眾歸罪�；蚴孛员咎幈或�(qū)而怨。謂犯惡不異。去留宜同。而今不同。必由愛(ài)憎�；蜉p我畏他。或癡闇不達(dá)。處心不均。行事不平。如是瞋恨不肯受諫。未諫時(shí)隨犯。餘篇得餘篇罪。先一人二人三人別諫時(shí)輕瑜蘭。僧中一諫二諫二重瑜蘭。三諫不止犯僧殘也

第十三惡性不受諫因闡陀惡性恨戾慢。眾專(zhuān)已自用綾悔。他人犯戒不悔。聞諫喻甚。若惡若善。其于不受。是名難共語(yǔ)。難共語(yǔ)猶不可共語(yǔ)也說(shuō)所犯戒經(jīng)中事我等說(shuō)如所犯悉是戒。經(jīng)中事非忘造也如法如善從理名如法。慈悔名如善共諫共罪中出故凡說(shuō)戒諫悔及出罪。要共和合。理無(wú)專(zhuān)獨(dú)。故則眾得增長(zhǎng)。是故汝勿自專(zhuān)不受諫悔也三諫時(shí)惡而不諫。或斷善根。毀滅正法。三諫至誠(chéng)則思憶自受也九初罪四諫至三前五殘或作方便成事不容諫。或隱蜜不障不得諫。作二大房。限以應(yīng)遮。以羯磨于一事中有聽(tīng)有遮。遮則當(dāng)諫。聽(tīng)則不類(lèi)。不類(lèi)前五。又不同后四。又起大房存于寬泰。寬泰之意不至迷執(zhí)。又惡不至清凈。不極重遮之便止。不煩三諫

波利婆沙秦言別住也。發(fā)露已眾與羯磨令其別住。別住時(shí)外有客僧來(lái)。要向別發(fā)露。作如是別住與覆藏日等。晝則為眾執(zhí)勞。夜則別房止宿。不意謙苦。令眾慈念。然后與六夜摩那埵。摩那埵伏斷時(shí)有客僧來(lái)亦同發(fā)露。又日日眾中白眾言。我犯某罪作如是事竟。爾所日過(guò)餘爾所曰在屈辱摧伏。故名斷伏也。若六日垂?jié)M而便犯殘。即發(fā)露者不須別住。但更與六夜伏斷。名為本日治也。若別住未竟重有所犯。覆藏者隨覆藏曰更與別住。若后覆藏日少前覆藏日多者。不須臾與別住阿浮呵那名出罪也。滿六日已二十眾中為作羯磨令啼出罪。出罪者從罪中出去也。別住斷伏四人以上便得與之。出罪要二十人者故也。罪責(zé)將畢。宜令心至大眾所。臨慚愧必深。又多人證智令后無(wú)嫌疑。爪四人得說(shuō)戒。五人自咨。自咨羯磨一人作自咨人。自咨人則受僧使。餘四人說(shuō)師。非受使故通有得四人說(shuō)戒也

二不空法因迦留陀夷與女人屏處坐。有鹿子母優(yōu)婆夷得初道。可信人以所見(jiàn)白佛。比丘所犯定是五篇所攝。而彼不知何事何罪何萬(wàn)所攝罪。雖定見(jiàn)而者不定故。以不定為名。若優(yōu)婆夷據(jù)其罪。自以可信故受其所見(jiàn)。以不審故不受所據(jù)。又應(yīng)問(wèn)是可信人。汝有證不。答言有證。復(fù)應(yīng)問(wèn)證。證同則受。異則不受。受可信人語(yǔ)已應(yīng)取定比丘。定比丘首實(shí)便隨事治之。若其不首與實(shí)覓羯磨。羯磨不受便驅(qū)出覓罪。中間不得作和上及種種師。與人受戒比丘比丘尼。依止師足數(shù)人。如是種種不得。猶如得戒沙彌。凡三歸五戒優(yōu)婆夷亦名可信之人也

第二因利比丘與女人露坐語(yǔ)居士薩薄呵見(jiàn)而嫌之。即以白佛。以露處亦多人所見(jiàn)。必致譏嫌。是亦不可。雖母姐妹是亦不得。人不達(dá)故。律師儀云。所以在二篇之后三篇之前。特以不定輕五篇故受其中也。意以為上二篇罪重說(shuō)之以竟。若有犯者宜其諦思。故說(shuō)不定之篇令其首定

三十事捨墮者長(zhǎng)財(cái)宜捨。而罪隧惡道。故名捨墮。捨墮物持現(xiàn)前捨。捨而不實(shí)何也。令知非法起慚愧心。則貪心薄也。捨有二種。一施捨。二凈施捨。不凈物應(yīng)施捨。凈物長(zhǎng)應(yīng)凈施捨。三衣惆僖環(huán)ㄓ夢(mèng)鋟淺ぁ2恍刖粧巍pN一切長(zhǎng)悉應(yīng)凈捨。一肘已下不凈施突。已上墮。綿糸縷三毛捨[糸*守]不凈捨突。若絹若布時(shí)已凈施。后作衣不須凈捨。捨墮衣未截。貿(mào)易餘衣。餘衣亦捨墮。若受凈捨人取物用突。應(yīng)奪取強(qiáng)令悔適。若苦索不還受凈施人犯重。若滿人乃至多人共財(cái)不須凈捨。絹布等凈物大比丘邊捨。飯食善沙彌邊凈捨。寶物白衣邊凈捨。后求凈物。僧祇曰。若僧中分物人得一分。要當(dāng)作同意凈施。若不作犯墮。若二人共得物者。未分時(shí)不犯也

第一訖迦締那衣長(zhǎng)衣十日應(yīng)畜安居竟得及功德衣中得者也。十日急施訖即日捨也。一日至十日衣已捨者無(wú)罪。但后次續(xù)曰不斷故。第十日得者有犯者也。為浣過(guò)十日不犯者。頑還成故。凡有四句�；蛉�衣及非三衣。是所受用者盡具而未捨。功德衣有二種。具或自具�；蛏僖灰怨Φ乱伦�。令具二戒。以捨功德衣。而三衣不具捨有二種�；虬穗y因緣捨�；蛟粷M捨三�；蛉�衣具亦捨功德衣。功德衣當(dāng)一名分利。餘功德衣利曰足捨也。若少二及無(wú)三衣。不得功德衣。四或三衣不具亦不捨功德衣。此謂已得。少物未乞。而足成衣名為不具也。功德中得七利捨。七戒無(wú)罪。安居竟無(wú)功德衣。不得離三衣宿。而一月中亦得五利所。謂數(shù)數(shù)食中前入村中后入村。不白而去。畜長(zhǎng)財(cái)別眾食。不囑食唯不得功德衣。中施衣及離衣宿為異也。故后坐比丘不得此日。制已過(guò)夏分入冬分。故夏分多游行禮塔師僧故。檀越心喜故。佛聽(tīng)先凈施物。初功德衣竟更不凈施也

第二不得離三衣宿為欲異外道故聽(tīng)割截衣。為寒故聽(tīng)三衣。大衣入村。中衣入眾。下衣私處。無(wú)功德衣及已捨為離衣。宿后夜時(shí)失。后因舍利弗老而衣重。佛聽(tīng)眾與羯磨留也。凡老而衣重。自咨后無(wú)功德衣。九月日中游行。三衣中墮重者。眾為羯磨捨一無(wú)罪也

第三時(shí)衣因六群比丘貪求無(wú)厭故制也。功德衣時(shí)得衣名時(shí)衣。時(shí)衣長(zhǎng)畜無(wú)罪。功德衣竟名非時(shí)衣。自手受物明非。金銀等不凈物受持衣壞。容貓子蹄失應(yīng)疾納。卻摓更受不捨墮也。唯犯突。若即日補(bǔ)不至多曰不須臾受緣。緣邊綖破亦爾也若不定功德衣竟三衣足亦得畜長(zhǎng)財(cái)十日。若三衣不具而得種種色。各各未足成衣。聽(tīng)畜一月。一月已應(yīng)連合。異色成衣。合而猶少聽(tīng)更求令足。足時(shí)便作無(wú)定限。若一種一色衣不足。求足時(shí)便作。不至一月。若故不求突。不限日月。知更有得處為補(bǔ)故知大會(huì)處。或親理家應(yīng)當(dāng)更得。為欲侍之補(bǔ)合令得足。畜一月不凈施。餘不作衣財(cái)。如常凈施衣。極小二肘半三衣也。若竭支量如埿洹僧者。得下量受當(dāng)三衣也

第四從非親比丘尼取衣花色比丘尼以肉奉眾時(shí)著一衣。衣極精好。六群比丘見(jiàn)而貪求。尼即施之。自著弊衣。世尊怪問(wèn)。因是結(jié)戒。以三緣故遮取尼衣。一以尼求衣難得故。二非親理取無(wú)節(jié)故。三恐因是后心起非法故。各隨所樂(lè)貿(mào)易則聽(tīng)。若竭支以上錢(qián)帛得貿(mào)。三衣不貿(mào)者埿洹僧。竭支以上犯墮。以下突。轉(zhuǎn)債貿(mào)亦犯。多比丘取一尼一衣。多人犯多尼邊取隨尼為犯。出家尼者未受沙忌戒故也。凡五處不應(yīng)往。所謂大童女。寬婦。淫女。含新出門(mén)女。酤酒家也

第五非親理尼浣染打故衣迦留陀夷與掘多尼欲心相視漏失污衣。尼為浣之取計(jì)自灌。遂以有身惡名流布。因制。非親以妨惡緣。乃至一枕頭名為故打。一下名為打打浣染。于是三事中越一便犯。何況二三也。語(yǔ)莫打染。打染等犯者由先作方便欲令打故。若先實(shí)無(wú)心者不犯。云新衣未著故衣浣凈得倩摓也。浣時(shí)色脫。如本染竟更受。若猶有色雖染不須受也。青黃白紫等衣受。當(dāng)三衣不戒受也。不凈色故也

第六非親理居士居士婦得衣跋難陀多知辨說(shuō)。強(qiáng)乞取衣。居士悔惜。瞋恚大喚賊向佛。佛即結(jié)戒。非親理勿乞�？|緣突。乞衣捨墮。若王若賊怨家所奪。若火曰所燒。若自失。若風(fēng)水所標(biāo)。以是因緣失衣聽(tīng)求所。則父母親中俱取。七世上取。二祖及父下取。兒及二孫中取。自身為七世也。姨姑兄弟姐妹伯叔伯祖等。七世以?xún)?nèi)是親故也。小母伯叔母嫂等非親親也。赤麻胡麻衣也。翅姨羅者諸沙。染衣也。芻麻即縛麻衣也。無(wú)埿洹僧竭支得乞

第七非親理居士居士婦自咨與衣乃至上下衣應(yīng)受前以結(jié)戒非親理向乞。好施之人哉。有怨恨。若唯親是福。非親何熟。又諸比丘因緣失衣。無(wú)有親理。求之無(wú)所。于是世尊復(fù)為開(kāi)。三衣有上中下。有三衣為上。餘為下。若比丘失衣。施者咨與聽(tīng)。取所少不得過(guò)受六肘十八肘。是三衣段為割截故各長(zhǎng)一肘也

第八不得自住非親理所求好衣跋難陀積財(cái)巨億。又大出息有居士。多負(fù)其責(zé)。無(wú)以歸償欲為難陀作衣。求減息利。所欲作衣�；蛉缡侵匈Z。或如是下賈。又先無(wú)慧言咨難陀所求。而難陀既聞便逆往語(yǔ)之。當(dāng)作如是。如是上賈之衣。得衣便去。不為減利。居士?jī)墒А�極大瞋恨。世尊聞已因是結(jié)戒。好惡貴賤應(yīng)任施主。不得自住強(qiáng)求好作。若賈若色。若量求而不得突。得衣已捨墮。索此得彼突。因制出息突。若親理則量其貧富求之。以理求者不過(guò)。施者不怨。故制非親理也。白衣上下衣還者以用處多故。又令生上苦。于乞者易故。比丘少不更索者。以不多畜財(cái)故。長(zhǎng)不還者以是彼長(zhǎng)。既無(wú)多用而心已捨故

第九非親理各各辨衣賈此亦大負(fù)跋難陀出息之物欲為作衣。求咸息利。難陀聞之即念一家求衣。佛所不許。二家合作。不犯所制。便作因緣。詣二居士。強(qiáng)令合作所樂(lè)之衣。彼于難陀不隨所欲。又今所作染色賈量。以有所在而難陀釋子強(qiáng)令合作。于三種中悉過(guò)本。言當(dāng)如是如是。如我所欲又得衣便去。不為減利。二俱兩失。極大瞋恨。因是結(jié)戒。亦應(yīng)任彼

第十有四種人遣使送衣賈乃至比丘法不應(yīng)受跋難陀博聞辨說(shuō)。又多財(cái)寶二事因緣致供非一。恐物不達(dá)四種人。皆稱(chēng)名遣使也。衣賈金銀等也。非凈物不應(yīng)受。又無(wú)同心凈人故不受也。受而不捉突。受提捨墮。沙彌不得捉不得畜。守僧房人僧守園人。凡受三歸五戒。若人若奴通名優(yōu)婆塞也。此等僧同意。能為執(zhí)事受名凈物。其作凈使者。應(yīng)先住勸喻。勸喻已還報(bào)。若比丘。比丘然后共守物而語(yǔ)。后須凈物得住從索。索而過(guò)三彼則瞋惱故。后三默然。令其知意。亦難陀寄商人物住。既非時(shí)求之過(guò)。其令失利。極大瞋惱。默然之制因斯而起

十一縞絁耶作敷具縞絁耶綿也。數(shù)具房中敷地縟也。俱舍毘國(guó)比丘取綿作縟。一以綿貴。二以多害蟲(chóng)。四輩譏嫌。因是結(jié)戒。將以害生無(wú)慈故。難治妨業(yè)故。奢貴非法故。若人為作。若是幣故得受用

十二純黑羊毛作敷具因六群比丘制也。以極好極貴。難得難治故也

十三應(yīng)用二分純黑羚羊毛既不聽(tīng)純。開(kāi)其雜也。雜既易得。入貪著心薄故聽(tīng)也。異色二分。白色半之下。下者半之腹腳邊毛為下也。上黑色長(zhǎng)一兩捨墮。下色少一兩墮。白色少一兩突吉也

十四敷具滿六年前純雜及此三種。皆房中地敷具及綿縟也。六群貪積未聽(tīng)便作�；蛑t薄作厚�；蛑t厚作薄。輕重大小悉嫌。更作趣作方便欲得多畜。因是結(jié)戒。以六年為限。限滿而作不須白眾。若示滿欲作。要白眾。眾聽(tīng)為作白二羯磨然后得作。眾為籌量故。故壞聽(tīng)易。截長(zhǎng)續(xù)短減大益小。又觀老少亦業(yè)力疆弱。堪自隨身爾乃令作。云不持行亦無(wú)然持之益善也

十五尼師檀是坐具也。諸比丘多畜地敷及坐具。新故相積盈滿。移枷眾僧受請(qǐng)。世尊往后開(kāi)一房行。視見(jiàn)之人謙曰。受而不用無(wú)益于施主。又多欲妨學(xué)非沙門(mén)法。因是結(jié)戒。令用故緣之。施者得福。受者無(wú)罪。若有故縟純新作者捨墮。若無(wú)故縟純新無(wú)罪

十六行道得羚羊毛商人遠(yuǎn)行。多戴羊毛。車(chē)壞牛病無(wú)由。致去道路多賊伴車(chē)悉重。欲以與之復(fù)不肯受。會(huì)有比丘。從后而來(lái)。商人大喜即以施之。于是比丘負(fù)重。隨去至前聚落。商伴嫌恨。語(yǔ)比丘言。汝為商也。行至于此。因是結(jié)戒。不復(fù)聽(tīng)取。后諸居士欲施羊毛。比丘不受。居士甚恨。因是復(fù)開(kāi)。開(kāi)而限不過(guò)。三由旬自擔(dān)捨墮。若與他共彼亦三由旬。若不共亦如是。令他擔(dān)過(guò)三由旬突吉羅。綿同羊毛。其餘悉異。凡比丘持擔(dān)悉不得逕村。逕村突吉羅也

十七非親里尼浣染擗羊毛迦留陀夷眾中分得羊毛。令尼浣染。既廢道業(yè)。又年色變壞。后諸比丘尼眾共往佛所。佛問(wèn)。何故。具以實(shí)答。因是結(jié)戒。犯者捨墮。將以親必?zé)o惡緣。風(fēng)塵譏嫌。亦無(wú)由而起。故制非親。而許其親理也

十八自手取金銀教他取舉銀則七寶錢(qián)等一切寶物皆悉攝也。如是等物物之珍也。有識(shí)之類(lèi)莫不愛(ài)重。亡身失道。靡不由之。而六群比丘之徒。手取金銀。長(zhǎng)者居士減共呵責(zé)。沙門(mén)釋子盍捨。珍翫受持。四衣如何捉金。與貴人無(wú)異。因是結(jié)戒。不得捉寶。自捉教他比丘捉皆犯捨墮。沙彌得捉不得畜。捉寶之罪要眾中悔過(guò)也

十九銀買(mǎi)種種物言種種物則是一切所須之物也。大比丘用捨墮。金銀隨意所買(mǎi)。若法非法無(wú)不備有。因是結(jié)戒。悉不聽(tīng)也。凡捨墮物之所買(mǎi)。盡是捨墮物也。唯可食物貪欲得突吉羅。無(wú)可捨故。無(wú)漸故。其過(guò)甚重。要僧中懺悔然后乃除耳

二十種種販買(mǎi)有一梵志。著赤色衣來(lái)詣跋難陀。跋難陀見(jiàn)之貪心內(nèi)發(fā)。巧說(shuō)方便以故衣易之。后懺悔還索。難陀不還。彼大愁?lèi)�。怨嘆盈路。將以難陀貿(mào)易。彼衣本為販買(mǎi)。不為自畜故。因是結(jié)戒。不得販販之人。于一切人非人。盡生惡心。所得財(cái)物以供三寶。三寶不受。令知慚愧。一切販賣(mài)所得之物悉皆捨墮。應(yīng)眾中悔過(guò)。為利故買(mǎi)。買(mǎi)已不賣(mài)。賣(mài)不買(mǎi)皆突吉羅。若以同易異。以同易同。展轉(zhuǎn)求一一捨墮。貿(mào)易衣七日聽(tīng)還悔過(guò)也

二十一長(zhǎng)灃以盛食得一便足。六群比丘多畜無(wú)節(jié)。因是結(jié)戒。不得長(zhǎng)畜。取時(shí)突。過(guò)十日捨墮。有三種上恪K?掛匯他羹果等可食物半羹。中者求上。下者下中。大過(guò)上小過(guò)下非恪2揮κ艸忠