惠遠(yuǎn)外傳 第2859部

惠遠(yuǎn)外傳

題梵音遠(yuǎn)向嚮漸歷耳□□□□□□□□遠(yuǎn)公日不知甚生道安講讚得爾許多能解。愿我一朝再登高座。重政十他之果與一切眾生�！鯙�(zāi)有邪無(wú)邪。有相無(wú)相皆因涅槃而滅度。須臾之間便□下講男女齊散。相公歸宅廳中歇息既定昇坐廳。而夫掩袂直至相公面前。啟相公曰。只如相公數(shù)并于稱(chēng)光寺內(nèi)聽(tīng)道安上人講涅槃經(jīng)。還聽(tīng)得何法。見(jiàn)說(shuō)涅槃經(jīng)。義無(wú)量無(wú)邊。相公記得多少來(lái)經(jīng)文。何得默然而不言。并不為妾說(shuō)一句半句之偈。相公曰。夫人眾讚法華經(jīng)已否。夫人曰。曾讀法華經(jīng)。相公言。經(jīng)中道不請(qǐng)說(shuō)之聞必不聽(tīng)。夫人曰。愿相公為宅內(nèi)良賤略說(shuō)多少令心開(kāi)悟解。相公言。道得為夫人說(shuō)涅槃經(jīng)中之義。夫人便處分家人掃灑廳館。高設(shè)床座喚大小良賤三百餘口齊至廳前。請(qǐng)相公說(shuō)涅槃經(jīng)中之義。應(yīng)是諸人默然而聽(tīng)。相公是夜先為夫人說(shuō)其八苦。交煎第一說(shuō)其生苦。生苦者生身。託母蔭在胎中。臨月之間由如蘇酪。九十日內(nèi)然可成形。男在阿嚷左邊。女在阿嚷右脅。貼著俯近心肝稟氣成形。乃受諸苦。賢愚一等貴賤。亦同慈母之恩應(yīng)無(wú)兩種。母喫熱飯不異鑊湯煮身。母喫冷物恰如寒冰地獄。母若食飽由如夾□之中。母若飢時(shí)生受倒懸之苦。十月滿足生產(chǎn)欲臨。百骨節(jié)開(kāi)張由如鋸解。直得四支體折五藏疼痛。不異刀傷。何殊劍切。千生萬(wàn)死便即悶絕莫知命。若懸絲不忘再活。須臾母子分解。血似屠羊。阿嚷迷悶之間乃問(wèn)是男是女。若言是女。且得母子分解平善。若是道兒�？偼鼌s百骨節(jié)疼痛迷悶之中便即含笑。此即名為孝順之男。若是吾逆之子如何分娩。在其阿嚷腹內(nèi)令母不安。蹴踏阿嚷無(wú)時(shí)暫歇。忽居心上忽至腰間。五藏之中無(wú)處不到。十月滿足乃生。是時(shí)手把阿嚷心肝。腳踏阿嚷胯骨。三朝五日不肯平安。從此阿嚷大命轉(zhuǎn)然。其母看看是死叫聲動(dòng)地似劍到心。兄弟阿嚷□知為計(jì)。怨家債主得命方休。既先忍子還須后死。即此為生。相公是也。又為夫人說(shuō)其老苦老苦者。人受百歲由如星火須臾之間。七十八十氣力衰微。昔時(shí)聲少貌似春花。今既老來(lái)阿殊秋草。筋皮鶴髮當(dāng)欲枯乾。明暗耳聾青黃不辯。四支沈重百骨酸疼。去天漸遠(yuǎn)去地應(yīng)近。夜臥床枕千轉(zhuǎn)萬(wàn)迴。是時(shí)不能世間之事如由夢(mèng)里。若不路傍桃李年年花發(fā)。曜日江顏伏今何在。若也老病來(lái)侵。白髮無(wú)緣再黑。昔時(shí)壯氣隨八節(jié)而彫殘。舊日紅顏隨四時(shí)而改變。是人皆老。貴賤亦同。不揀賢愚。是共老苦不如聞。早須造福田。人命剎那看看過(guò)世。大須用意。便乃修行。一失身無(wú)由再?gòu)?fù)。此即名為老苦。相公是夜乃為夫人說(shuō)其病苦。夫人又聞。何名為者。四處大之何曾有實(shí)。眾緣假合地水火風(fēng)。一脈不調(diào)是病。俱起忽然用重著床。魂魄不安五神俱失。乾舌縮腦痛頭疼。百骨節(jié)之間由如鋸解。曉夜受苦無(wú)有休期。求生不得求死不得。世間妙術(shù)只治有命之人。畢死如何救得能療。藥不能痊損。累日連宵受諸大苦。假使祁婆濃藥鶣鵲行針。死病到來(lái)無(wú)能勉得。世人狂受邪言未病病在床便冤神鬼燒錢(qián)解禁狂殺眾生。如是之人墮于地獄。大限不過(guò)百歲。其十中七早希三人同受百歲能得幾時(shí)人生在世。若有妙術(shù)。合有千歲之人何不用意。三思狂受師人狂赫。此即名為病苦。相公是夜為夫人苦者。四大欲將歸滅魂魄逐風(fēng)摧。兄弟長(zhǎng)辭那嚷永隔。妻兒男女無(wú)由再會(huì)。支期朋友往還一剎。無(wú)由再見(jiàn)。金銀錢(qián)物一任分將。底店莊園不能將去。貪愛(ài)死苦四大分離�；昶秋w颺莫知何在。三寸去斷即是來(lái)生。一人死了何時(shí)再生。生聞?dòng)⑿鬯勒摳５�。隨業(yè)受之任地所配。或居地獄或在天堂或?yàn)樾笊�或�(yàn)轲I鬼。六道輪迴無(wú)有休期。再得人身萬(wàn)中希一。即此名為死苦。相公是也。又為夫人說(shuō)五蔭苦。五蔭苦者。人生在世由如晝夜。濃血皮膚綺羅纏體。五陰之內(nèi)七孔常流。內(nèi)懷糞穢之膻腥游血骨外且看膿囊。涕唾日夜長(zhǎng)流處處不堪。全無(wú)實(shí)相所欲。皆從三寸氣生。是三毒之苗。五臟五欲之本。所以大師有偈。薄皮裹膿血筋纏臭骨頭。從頭觀至足。遍體是濃流。如是名般眾苦。逼迫其身此即名為五蔭苦。相公是夜又為夫人說(shuō)求不得苦者。人生在世各有所有。愿有福者求無(wú)上菩提。且三世之中。求得人生天之福。幾箇能受世榮。求得人間資財(cái)。中路便遭身夭。若求金銀疋帛劫劫榮心�？v得衣食自充不足。那嚷兄弟各自救療。生男養(yǎng)女分頭自求。前生不種累劫不修。欲得世上榮。須是今生修福。今朝苦勸聽(tīng)眾總知衣食是宿生住定所已師有偈。今年定是有。來(lái)年如何不種來(lái)年穀。今生定是有。來(lái)生如何不修。來(lái)生福多如是般。此即名為求不得苦。相公是夜又為夫人說(shuō)怨憎會(huì)苦。怨憎會(huì)苦者。人生在世貪欲在心。見(jiàn)他有妻便欲求妻。既得妻子不經(jīng)三二年間。便即生男種女。此即喻于何等預(yù)探。若采花胡蝶般旋只在虛空。忽見(jiàn)一窼莊丹。將身便捒芳蕊。不覺(jué)蜘蛛在于其上。團(tuán)團(tuán)結(jié)就百匝千遭。胡蝶被裹在于其中。萬(wàn)計(jì)無(wú)由出得。此者預(yù)苦。凡夫愛(ài)色亦復(fù)如是。見(jiàn)他年少便生愛(ài)慕之心。歲月年深遂便有男有女。既乃長(zhǎng)大成人不孝父母五逆彌天。不近智者伴涉徒出語(yǔ)不解三思獃唇六親兼及尊長(zhǎng)。若在家中便即費(fèi)人心力�；蛉舫鐾獬ｍ殤n懼。此即是名多生冤家。世世無(wú)休期。善因苦勸聽(tīng)眾便知。欲得后世無(wú)冤。不如今生修于凈行。冤家永隔不遶心脹。男女因緣其中多少。所已大師有偈。自從曠劫受深流。六道輪迴處處週。若不今生猛斷卻。冤家相報(bào)幾時(shí)休。此即名為冤憎會(huì)苦。相公是夜又為夫人說(shuō)其愛(ài)別離苦者。如是家中養(yǎng)得一男。父母看如珠玉。長(zhǎng)大成人纔辯東西。便即離鄉(xiāng)別邑。父母日夜懸心而望。朝朝倚戶而至啼悲。從此意念病成。看承眠藥何時(shí)得見(jiàn)。忽至冬年節(jié)歲六親悉在眼前。忽憶在外之男遂即氣咽填兄。此即名為愛(ài)別離苦。相公是夜說(shuō)八苦交煎已了。應(yīng)是宅中大小良賤三百餘口悉皆拜謝。相公為有善慶紛紛下淚。善慶口即不言。心里思量。我憶昔在[山*盧]山之日。初講此經(jīng)題日便敢得。大石搖動(dòng)百草亞身。瑞鳥(niǎo)靈禽飛來(lái)。滿似祥震不散常游紫殿之傍。瑞氣盤(pán)旋不離朱樓之側(cè)。諸天聞法十類(lèi)聞經(jīng)有形無(wú)形無(wú)相皆為涅槃而行滅度善慶思惟既畢滿日是淚。相公怪之問(wèn)善慶曰。吾為儞講經(jīng)。有何事理頻啼泣。汝且為復(fù)怨恨阿誰(shuí)解事速說(shuō)情由不說(shuō)眼看喫杖。善慶進(jìn)步向前啟相公曰。賤奴并不怨恨他別人。只為人道安上人說(shuō)法總不能平等。相公曰。是他道安上人自到?jīng)鲋兄v讚。王侯將相每日聽(tīng)他說(shuō)法。汝且不曾見(jiàn)他說(shuō)法。爭(zhēng)得知道他講讚不能平等。善慶進(jìn)步向前啟相公曰。善慶昨夜隨從阿郎入寺隔在門(mén)外不得聞經(jīng)。便知道安上人說(shuō)法不能平等。賤奴身雖居下賤。佛法薄會(huì)紫紫緇眠不同。法應(yīng)無(wú)二。從此道安說(shuō)法不能平等不解傳法入三等之人耳。及四生十類(lèi)相公曰。何者名為四生十類(lèi)及三等之人耳。與我子細(xì)說(shuō)看令我心開(kāi)悟解得佛法分明。善慶曰。三等之人者弟子一是床上。病兒第二是因徒繫閉。第三不自由人法師高座上不解方便。遍達(dá)傳說(shuō)入三等之人耳。有如是之過(guò)。是以說(shuō)法不解平等。相公曰。何者是四生十類(lèi)。善慶啟相公。四生者是胎生卵生濕生化生。是為四生。十類(lèi)者是有形無(wú)形有相無(wú)相非有相非無(wú)相四足二足多足無(wú)足。此者名為十類(lèi)。相公語(yǔ)善慶曰。我緣不會(huì)為我子細(xì)說(shuō)�？次冶銙涡皻w。政善慶曰胎生者是法之人。北來(lái)兩人入寺聽(tīng)經(jīng)。一人無(wú)是入得寺中聽(tīng)經(jīng)。一人有是貪性。當(dāng)即卻迴而去。其人入得寺中。一人于善法堂中坐定聽(tīng)得一自之妙法入于心身便即心生歡喜。忽憶不來(lái)之人即便心生肺忘。縱有言而能聽(tīng)受悶悶不已。如母胎中之子被浮云之障日。萑苒之間便墮在胎生之中。卵生者亦是聽(tīng)法之人。故來(lái)入寺聽(tīng)經(jīng)。在善法堂前坐心欲屬著。法師不解。且說(shuō)外緣便將甚生法說(shuō)與眾生迷朦。難會(huì)難知。悶悶不已。遂即墮在卵生之中。濕生者。如是之人多受匿法。得一句一偈不曾沈向之人貪愛(ài)潤(rùn)己。不解為眾宣揚(yáng)。以是因緣便墮在濕生之中。化生者。北入寺中聽(tīng)法得一句妙法。分別得無(wú)量無(wú)邊。宣義文牽教化。而恒河沙等如一然燈于十燈亦百燈于千燈亦百千萬(wàn)億之燈。燈燈不絕此即名為化生。于是相公問(wèn)。十類(lèi)者何。善慶曰。第一有形者見(jiàn)埿龕塑像便即虛心禮拜直云。佛如須彌山見(jiàn)形發(fā)心此即名為有形。第二是無(wú)形者。不立性處不見(jiàn)性。如水中之月空里之風(fēng)。萬(wàn)法皆無(wú)一無(wú)所有。此即名為無(wú)形。第三是有相者。著街衢見(jiàn)端正之人。便言前境修來(lái)來(lái)入寺中。聽(tīng)法見(jiàn)法師肥白。便即心生愛(ài)戀。即被纏縛。既有纏縛。即有忘想。既有忘想即有無(wú)明。既有無(wú)明即有煩惱。既有煩惱即有沈輪。既有沈輪即有地獄累劫犯之身心。不定即受其苦。此即名為有相。第四無(wú)相者。萬(wàn)法皆虛。何曾有實(shí)。東西無(wú)跡。南北無(wú)蹤。是事不于身心。一體迥超三界。此即名為無(wú)相。第五非有相者。當(dāng)說(shuō)即有說(shuō)罷還無(wú)當(dāng)立。即有不立即還無(wú)當(dāng)信。即有不信即還無(wú)萬(wàn)法。不于心身。此即名為非有相。第六非無(wú)相者。無(wú)言無(wú)語(yǔ)無(wú)去無(wú)來(lái)無(wú)動(dòng)無(wú)念。不生不滅即是真如。無(wú)去無(wú)來(lái)便為佛性。此即名為非無(wú)相。第七二足者。人生在世有身智。浮名為二足。忽即有身而無(wú)知。忽即有智而無(wú)身。只此身智不愚相逢所已。沈輪惡道身智若也相逢。便乃生于佛道所。已大師有偈

身生智未生智生。身已老身恨智生遲智恨。身生早身智不相逢。曾經(jīng)幾度老身智。若相逢即得成佛道。有此身智此即名為二足。第八四足者。人生四大屬地水火風(fēng)。四方四海此即名為四足。第九多足者。萬(wàn)法皆通是無(wú)不會(huì)世間之事盡總皆之一切經(jīng)書(shū)問(wèn)無(wú)不答。十二部尊經(jīng)記在心中。此即名為多足。第十無(wú)足者。雖即為人是事不困不辯。東西與畜生無(wú)異。此即名為無(wú)足。上來(lái)十類(lèi)各各不同。更若有疑。任相公所問(wèn)。相公聞?wù)Z由如甘露入心。夫人開(kāi)之也似醍醐灌頂。相公喚善慶。近前適來(lái)。據(jù)汝宣揚(yáng)也。不若于道安與我更說(shuō)少多。令我心開(kāi)悟解得佛法分明。于是善慶為相公說(shuō)十二因緣。無(wú)明緣行行緣識(shí)識(shí)緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛(ài)愛(ài)緣取取緣有有緣生生緣老病死憂悲苦惱。無(wú)名滅即行滅。即識(shí)滅即名色滅即六入滅即觸滅即受滅即愛(ài)滅即取滅即生滅即老病死憂悲苦惱滅。此十二因緣相公聞之頻稱(chēng)善哉。夫人此時(shí)嘆念得無(wú)量福田。善慶此時(shí)遂下高坐啟相公。只如道安法師。如虛空中造立堂殿終不能成就。臨欲成就還當(dāng)墮落。賤奴身雖為下賤。佛法一般衣服不同體無(wú)兩種。賤奴今者欲擬從相公于入寺中與法師道安同時(shí)。故義相公曰。汝若有心。吾也不障。于是相公與夫人令善慶西院內(nèi)香湯沐浴重?fù)Q衣裝放善慶。且歸房中歇息待來(lái)日。侵晨別有處分。善慶既歸房中。澄心凈意直至天明。更無(wú)睡眠。須臾入朝之時(shí)。善慶亦從相公入內(nèi)。相公朝卻退歸宅內(nèi)歇息。遂喚善慶相公曰。是他道安是國(guó)內(nèi)高僧。汝須子細(xì)思量。善慶啟相公曰。俗彥云。有語(yǔ)。入山不避狼虎者是樵父之勇也。入水不避蛟龍者是魚(yú)父之勇也。但賤奴若得道安論義。如渴得漿如寒得火。請(qǐng)相公高枕無(wú)憂。只時(shí)講降時(shí)便去。須臾之間已至。相公先遣錢(qián)二百貫文。然后將善慶來(lái)入寺內(nèi)。其時(shí)聽(tīng)眾如云。施利若鐘聲。既動(dòng)即上講都講舉維那作梵。四眾瞻仰如登靈鷲山中。道安欲擬忻心若座奄羅會(huì)上。于是道安手把如意身座寶臺(tái)。廣焚無(wú)價(jià)寶香。即宣妙義。發(fā)聲乃唱。便舉經(jīng)題云。大涅槃經(jīng)如來(lái)壽量品第一。開(kāi)經(jīng)已了嘆佛威儀。先表圣賢后談帝德。伏愿今皇帝道應(yīng)龍駼德光金園握金鏡如曜九天從神光而臨八表。愿諸王太子金支永固玉葉恒春公主貴肥貞華永曜朝庭。卿相盡孝盡忠郡縣官寮唯清唯直。座下善男善女千災(zāi)霧卷瘴逐云宵。災(zāi)害不侵功德圓滿。三涂地獄悉苦停酸。法界眾生同霑此福。嘆之已了擬入經(jīng)題。其時(shí)善慶亦其堂內(nèi)起來(lái)高聲便喚止住經(jīng)題。四眾見(jiàn)之無(wú)不驚愕。善慶漸近前來(lái)指云。道安上人大能說(shuō)法。闍梨開(kāi)經(jīng)講讚。渲佛真宗廣度愚迷。宣揚(yáng)圣教文詞璨[王*蘭]。城內(nèi)無(wú)雙利益眾生。莫知其數(shù)。長(zhǎng)于苦海。如作法船。結(jié)大果因渡人生死。未審所講是何經(jīng)文。為諸眾生宣揚(yáng)。何涉誰(shuí)家章疏。演唱真宗欲委根元。乞垂請(qǐng)說(shuō)。法師講讚海內(nèi)知名。人主稱(chēng)傳國(guó)中第一。相公在此聊述聲揚(yáng)暖道場(chǎng)將為法樂(lè)。上人若垂大造立儀。將來(lái)不棄芻堯。即當(dāng)恩幸。于是道安聞?wù)Z作色動(dòng)容嘖善慶曰。亡空便額我佛。如來(lái)妙典義理幽玄。佛法難思非君所會(huì)。不辭與汝解脫。似頑石安在水中。水體姓本潤(rùn)。頑石無(wú)由入得。汝見(jiàn)今身且為下賤。如何即得自由佛法付囑。國(guó)王大臣智者方能了義。汝可不聞道外書(shū)。言堪與言即言不堪與言失言。夫子留教上遣如思。不與儞下愚之人解脫。維那檢校莫遣喧囂。聽(tīng)經(jīng)時(shí)光可昔汝不解。低頭莫語(yǔ)用意專(zhuān)聽(tīng)。上座講筵聽(tīng)眾宣揚(yáng)。普皆聞法不事在作一箇問(wèn)法之人。但知會(huì)下座者不逆其意。若是諸人即怕儞。道安是他善慶阿誰(shuí)怕儞。于是善慶聞?wù)Z轉(zhuǎn)更高聲。遙指道安怒聲責(zé)曰。闍梨去就也是一箇志道。宵像所出言問(wèn)不合圣意。我如來(lái)留教經(jīng)乃分明蠢動(dòng)含靈皆霑佛性。公還誦金剛經(jīng)以否。胎卵濕化十類(lèi)四生有形無(wú)形有相無(wú)相皆得涅槃而言滅度。我乃是人豈得不合聞法。我為下賤。佛性無(wú)殊。緇眠不同。法應(yīng)無(wú)二。不見(jiàn)道孔丘雖圣著久迷對(duì)曰之言大覺(jué)世尊上有金槍之難。維摩居士由遭光嚴(yán)童子唱責(zé)。忍辱仙人被歌利王割截身體。君子不欺闇?zhǔn)疑w俗事之常談。賤奴擬問(wèn)經(jīng)文座主忘空便額。只如峻山卻生毒藥。淤埿之中乃生蓮華。彼布袋里有明珠。錦袋里成糠。何用座主莫望山采木以貌取之。若作如思還失其子羽。只如佛法大體均平。似降甘澤普其總潤(rùn)。不可平田殘草下頻滋。沆坎丘陵不蒙惠澤。兩元平等自然莫?dú)�。彼我之心一切無(wú)異。不見(jiàn)藥王菩薩皆標(biāo)四時(shí)五果。桃李皆從八節(jié)因地而生。藥草喻中分明乃說(shuō)。大根大樹(shù)大枝大葉。各逐根基因地而所有不可不甘甜果子兩便甘。甜苦澀果子兩便苦澀。兩元一味受性自殊。但行平等之心法界自然安樂(lè)。相公在于座主莫謾生人但之好好立義將來(lái)愿好相祗對(duì)。于是道安被數(shù)摩羅非常。恥見(jiàn)相公羞看四眾。遂攪典尺拋在一邊。漸近前來(lái)怒聲責(zé)曰。善慶汝豈不聞道斗不著底死亦難當(dāng)。豈緣一鼠之謙勞發(fā)千均之弩。汝若見(jiàn)吾之鼓不辭對(duì)答往來(lái)。蟭蟟共雕鳥(niǎo)如同飛對(duì)汝靈拋氣力解事低故。莫語(yǔ)用意專(zhuān)聽(tīng)這遍。若不取我指撝不免相公邊。請(qǐng)杖決了趁出寺門(mén)。不得聞經(jīng)謾說(shuō)抂詞�；趯⒑渭�。善慶聞?wù)Z轉(zhuǎn)更高□。搖指道安。許公輒行操次座主。身披法服常宣直經(jīng)。合興無(wú)量之心具六波羅蜜行發(fā)菩提心利益眾生出于三界。何得心無(wú)慈愍毒害尤深。欺狂平人擬于相公邊。請(qǐng)杖據(jù)思行即不合真宗。所出言辭何殊外道。闍梨自稱(chēng)雕鳥(niǎo)直擬舉翼摩天。嘆他乃作蟭蟟棲宿常居小草。不見(jiàn)道心麤者失欺敲者忘意。況今朝莫語(yǔ)便須用意。莫難謾麤疏詞。理若乖便為弟子勞把繩故莫交失乎。若也祇對(duì)一一字參差卻到賤奴。向相公邊請(qǐng)杖就高座上。拽下決了趁出寺門(mén)。不得為眾宣揚(yáng)莫言不道。道安備難度口無(wú)詞。恥見(jiàn)相公羞看四眾。量久之間乃喚善慶近前。上來(lái)言語(yǔ)總是共汝作劇。汝也莫生頗我之心。吾也不見(jiàn)汝過(guò)。初見(jiàn)汝說(shuō)實(shí)載驚疑。將將為腦亂講延有煩聽(tīng)眾。吾今知汝實(shí)是能人。若問(wèn)經(jīng)題吾能奉答。善慶曰。闍梨自稱(chēng)卻道莫生頗我之心。如來(lái)留教隨經(jīng)皆因阿闍世尊談宣是人總會(huì)今言許問(wèn)不見(jiàn)敢有違。但知且問(wèn)經(jīng)名。后乃必當(dāng)有問(wèn)。道安曰。商來(lái)問(wèn)貧道所講經(jīng)文當(dāng)是大涅槃經(jīng)。善慶聞之分明記取。善慶問(wèn)曰。何者名為涅。何者名為槃。道安答曰。大者是廣也。要廣利一切眾生。出于苦海。涅者是不生之義。不生不滅即契真如。無(wú)去無(wú)來(lái)便為佛性。槃之一字般運(yùn)眾生出于三界令達(dá)彼岸。善慶曰。上來(lái)三字義七般。善慶聞之切須記當(dāng)。一者喻若春楊既動(dòng)萬(wàn)草皆生。不論淺谷深谿處處盡皆也。發(fā)妙法經(jīng)名記立如來(lái)宣說(shuō)流行眾生不揀高低。聞經(jīng)例皆發(fā)善。二者喻如繩木之義。便即去邪歸正。三者喻蕩泉之義。湛湛不滅不流。經(jīng)文長(zhǎng)在世間流轉(zhuǎn)無(wú)休無(wú)歇。四者喻如江海能通萬(wàn)斛之船。眾生欲過(guò)江潮第一須憑高掉。經(jīng)文流轉(zhuǎn)于世間。能超出離之人欲擬進(jìn)道修行。第一須憑經(jīng)力。五者喻于天地覆載眾生若也。天地全無(wú)萬(wàn)像憑。何如立涅槃經(jīng)文。既有眾生于此修行若若也。經(jīng)法全無(wú)憑行。何如出世。六者喻如經(jīng)緯能成錦綵羅紈。直繞大絹與綾皆總因他經(jīng)緯妙法經(jīng)名既立。修道者因此如成直至無(wú)上菩提。盡總憑他經(jīng)力。七者喻如路逕解通往來(lái)之人。欲行千里之人起發(fā)因他通路眾生發(fā)心修道先須讀誦經(jīng)文。所已后圣道從資取眾。上來(lái)七義各各不同。共識(shí)經(jīng)之字。善慶聞之還須記取。善慶曰。經(jīng)之一字還有多般。更有經(jīng)名已否。道安答曰。涅槃之義無(wú)量無(wú)邊�！跽f(shuō)經(jīng)名如何得盡。譬如世間百姓萬(wàn)戶千門(mén)憑何而處理遂乃立期州縣縣各自列土分疆。經(jīng)之一字分宣萬(wàn)法。因此各異州縣。要藉官長(zhǎng)妙法須立經(jīng)名。三十縣若無(wú)官人。百姓憑何而理。經(jīng)文製其疏。抄者梳也。譬如亂髮□其梳理。萬(wàn)法既立經(jīng)名。眾圣因茲成道。上來(lái)所答并總依經(jīng)。更若有疑任君再問(wèn)。善慶曰。經(jīng)之七義且放。闍梨更問(wèn)少多許之已否。道安答曰。貧道天以人為師。義若涌泉。法如流水。汝若要問(wèn)。但請(qǐng)問(wèn)之。今對(duì)與前疑速說(shuō)。善慶曰。若夫佛法師書(shū)總歸依輕塵岳墜露添流依莫惻其憑敬之□窮其濟(jì)但賤奴。今問(wèn)法師似螢光競(jìng)?cè)阵ヲ刖揶H。自知鴻鳥(niǎo)敢登于鳳臺(tái)。雷音之下有鼓□雞鳴。碧玉之前那逞寸鐵。只如佛性遍滿有情。再問(wèn)我佛如來(lái)以何為體。道安答曰。善慶近前莫致謙詞。我佛以慈悲為體。善慶又問(wèn)曰。既言我佛慈悲為體。如何不度羼提眾生。道安答曰。汝緣不會(huì)。聽(tīng)我說(shuō)著。羼提眾生緣自造惡業(yè)。譬如人家養(yǎng)一男。長(zhǎng)大成人竊盜。于鄉(xiāng)黨之內(nèi)事既彰露。便被三十縣捉來(lái)遂即送人刑獄。受他考楚文案既成。招伏愆罪領(lǐng)上法場(chǎng)�？纯词撬栏改鸽m有恩慈。王法如何救得。我佛雖有慈悲。爭(zhēng)那佛力不以他業(yè)力。如此之難為救度善慶問(wèn)曰羼提眾生雖造惡業(yè)。我佛慈悲亦合救之。上來(lái)所說(shuō)總屬外緣。我佛如來(lái)以何為性。道安答曰。以平等為性。善慶問(wèn)曰。既稱(chēng)平等為性。緣何眾生沈輪生死。佛即證無(wú)餘涅槃。道安答曰。眾生沈輪惡道。從無(wú)明妄想而生。佛證無(wú)餘涅槃。從一切皆盡。善慶又問(wèn)曰。眾生無(wú)明有煩惱。與佛性如何。道安答曰。無(wú)明煩惱是眾生一切斷處為佛性。所以眾生不離于佛色不離眾生。上來(lái)所說(shuō)言詞謹(jǐn)答例皆如是。善慶曰。闍梨適來(lái)所說(shuō)言詞大違講讚。經(jīng)文大錯(cuò)總是信口落荒。只要悅喻門(mén)徒順耳。且聽(tīng)。如江潮大海其中有多少眾生�；蚣词屈x鼉。或若是鰕[魚(yú)*解]龍魚(yú)。如是多般盡屬于水。雖然魚(yú)水相同。于其中間有異魚(yú)不得水如便死。水不得魚(yú)湛然。無(wú)生離佛即有沈輪。佛離眾生即有寂滅。蓋聞佛者出世獨(dú)尊。一相之中迥起三界。為慈悲之故救度眾生。若佛與凡同。所說(shuō)例皆不是。涅槃之經(jīng)甚處譬喻幽玄。今對(duì)眾前略請(qǐng)上人一說(shuō)。道安答曰。涅槃經(jīng)譬喻其數(shù)最多。大喻三千。少喻八百。于其中間。善慶問(wèn)曰。黑風(fēng)義者何。道安答曰。黑風(fēng)義者是眾生無(wú)明之風(fēng)。眾生從無(wú)量劫來(lái)彼此風(fēng)搖動(dòng)不定。將此風(fēng)分為八般。引義臺(tái)友□說(shuō)不盡。于是善慶知道安不解解說(shuō)不能善慶問(wèn)曰闍梨既稱(chēng)國(guó)之大德即合問(wèn)一答十雖有髑髏還無(wú)兩眼凡人渡水第一須解怕浮不解徒勞入水黑風(fēng)之義誰(shuí)人所講經(jīng)文阿誰(shuí)章疏于是道安心疑答口不能答口擬答心不能答手腳專(zhuān)顒唯稱(chēng)大罪愿汝慈悲與我解說(shuō)說(shuō)善慶曰涅槃經(jīng)義大無(wú)恐怖但請(qǐng)安心勿令懷憂慮不問(wèn)別餘即問(wèn)上人涅槃經(jīng)疏抄從甚處得來(lái)道安答曰從[山*盧]山遠(yuǎn)大師處得來(lái)善慶曰如今者若見(jiàn)遠(yuǎn)公還相識(shí)已否道安曰如今若見(jiàn)遠(yuǎn)公實(shí)當(dāng)不識(shí)善慶曰既言不識(shí)疏抄從甚處得來(lái)道安答曰向遠(yuǎn)公上足弟子云慶和尚處得來(lái)善慶曰若覓諸人實(shí)當(dāng)不是若覓遠(yuǎn)公只這賤奴便是道安聞?wù)Z由身自懷疑惑。我聞大師身有異相。腕有肉環(huán)。若是大師現(xiàn)出其相。于是遠(yuǎn)公為破疑情宣其左膊。果然腕有肉環(huán)放大光明。聽(tīng)眾皆普見(jiàn)。于是道安起下高座舉身自撲。七孔之中皆流鮮血。步步向前已懺前悔擬。將尖刀[剜-苑+死]眼自恨生盲不識(shí)。上人雨淚悲啼。伏愿上人慈悲懺悔。遠(yuǎn)公曰。汝莫心懷疑慮。不用苦賜悲啼。汝是具足凡夫。如何得識(shí)于吾所講涅槃之義。早是入吾師位待我拜謝。相公迴來(lái)與汝宣揚(yáng)政法。于是遠(yuǎn)公直至相公面前啟相公曰。但賤奴伏事。相公曰。未淺施汗馬之功。輒入寺中有亂于法會(huì)。蒙相公慈造未施罪愆。今對(duì)眾前請(qǐng)科痛杖。于是相公聞?wù)Z舉身自撲。匐面在地更不再起。良久乃甦進(jìn)步向前啟上人曰。但弟子雖宰相觸時(shí)無(wú)堪。濟(jì)舉三□朝定漿用。凡夫肉眼豈辯圣賢。負(fù)罪彌天且放免。尤六載為奴驅(qū)使常在宅內(nèi)。或即麤語(yǔ)嗔喝。于上人如是罪愆如何懺悔。遠(yuǎn)公曰。緣貧道宿世曾為保見(jiàn)。有其債負(fù)未還。欲得今世無(wú)冤合來(lái)此處計(jì)會(huì)一常百了事且無(wú)疑。自今已后前眼相看更不用憂慮。于是相公聞?wù)Z轉(zhuǎn)更悲啼。伏愿上人慈悲與說(shuō)宿生果。遠(yuǎn)公曰。相公前世作一箇商人他家白莊也。是一箇商人。相公遂于白莊邊借錢(qián)五貫文。是時(shí)貧道作保后。乃相公身亡。貧道欲擬填還不幸亦死。輪迴數(shù)遍不愚相逢。已是因緣保債得債。于是相公聞?wù)Z進(jìn)步向前。雨淚悲啼自責(zé)愆過(guò)。弟子自負(fù)他人債。即合自己常用填勞使上人之身弟子若愚此生死后必沈地獄。遠(yuǎn)公曰。今債已常了勿致疑。從今已后更不復(fù)作苦。勸門(mén)徒弟子缺債。直須還他貧道為作保人上自六載為奴不了凡夫淺識(shí)不且罪愆廣造眾罪。如何懺悔。是時(shí)聽(tīng)眾雨淚悲啼嗟念。遠(yuǎn)公盡懷惆悵。千人瞻禮萬(wàn)眾咨嗟。是日聽(tīng)眾悉斷慳貪。是時(shí)遠(yuǎn)公由未了遂被會(huì)下諸并及相公再請(qǐng)。遠(yuǎn)公重昇高座。是日遠(yuǎn)公由如臨崖枯木再得逢春。亦似鉤[金*罔]之魚(yú)蒙放卻歸江海。天生意氣不與凡同。骨貌神姿世人之罕有。重聲鐘罄再舉經(jīng)題為眾宣揚(yáng)。其時(shí)道安亦亦在會(huì)下而座。是時(shí)遠(yuǎn)公纔開(kāi)經(jīng)之題目。便感得地皆六種震搖。五色常云長(zhǎng)空而遍。百千天眾共奏宮商。無(wú)量圣賢同聲梵音。經(jīng)聲歷歷法韻珊珊。大眾睹此其希聽(tīng)眾言罕有。是時(shí)相公再在連宮之會(huì)重開(kāi)香積之莚。大集兩街僧尼遂

將金刀落髮。相公是日只于福光寺內(nèi)具將此事寫(xiě)表奏上晉文皇帝�；实蹟埍泶髳�。龍顏頻稱(chēng)美哉惟言罕有。當(dāng)時(shí)有敕令。中書(shū)門(mén)下排比釋道儒三教同至福光寺內(nèi)。迎請(qǐng)遠(yuǎn)公入其大內(nèi)供養(yǎng)。是時(shí)續(xù)有敕旨賜遠(yuǎn)公如意數(shù)珠串。六環(huán)錫[金*丈]一條意著僧衣數(shù)對(duì)。兼將御輿來(lái)迎。遠(yuǎn)公入內(nèi)敕既行下。內(nèi)外咸知卿宰相排比何銖[日/羽]佛威儀直入寺中。便請(qǐng)大師上輿。是時(shí)遠(yuǎn)公再三不肯。貧道是一界凡僧。每謝君王請(qǐng)命。尼僧卻擬歸山。即是貧道所愿。崔相公進(jìn)步向前啟言。和尚伏愿慈悲莫違所請(qǐng)�；实塾诖髢�(nèi)顒?lì)剬?zhuān)望。瞻仰上人一為法界眾生。二愿莫違皇帝請(qǐng)命。遠(yuǎn)公既蒙再三邀請(qǐng)。遂了進(jìn)步而行。百般伎藝仙樂(lè)前迎。群宰喜賀當(dāng)今萬(wàn)歲。遠(yuǎn)公出得寺門(mén)約行百步已來(lái)忽然騰空而去。莫知所在。相公憂懼作禮云�？镇�誠(chéng)啟告。大師有無(wú)邊之力。伏愿乞捨慈悲。且依君王請(qǐng)命行行啟告迤邐而行是日也。遠(yuǎn)公早先至閣門(mén)謹(jǐn)取敕旨。于是皇帝知道。遠(yuǎn)公到來(lái)便出宮門(mén)。千迴瞻禮萬(wàn)遍虔恭。亦見(jiàn)遠(yuǎn)公龍顏大悅喜也。無(wú)盡。于是帝曰。朕之少?lài)?guó)喜遇上人降臨。國(guó)人安泰皆因和尚。只于大內(nèi)供養(yǎng)數(shù)年。六宮欽仰五院虔恭�；实塾诤蜕刑幨苋龤w五戒。無(wú)從不依自從。遠(yuǎn)公于大內(nèi)見(jiàn)諸宮□將字□穢用次廁之中悉嗔。諸人以為偈曰。儒童說(shuō)五典。釋教立三宗。視禮行忠孝�！跚渤鼍呸r(nóng)。長(zhǎng)揚(yáng)并五策。字與藏經(jīng)同。不解生珍敬。穢用在廁中。悟滅恒沙罪。多□懺不客。陷身五百劫。常作廁生蟲(chóng)。是時(shí)大內(nèi)因。遠(yuǎn)公說(shuō)偈盡皆修福。遠(yuǎn)公忽因一日憶得阿閦如來(lái)有言遂便辭。皇帝臣僧于大內(nèi)蒙陛下供養(yǎng)數(shù)年。今擬卻歸[山*盧]山。伏乞陛下進(jìn)旨。皇帝聞?wù)Z滿目淚流。良久乃言和尚曰。朕之小國(guó)總無(wú)供養(yǎng)。上入數(shù)年在其內(nèi)中。朕且無(wú)心輕慢。朕雖為人主濫處乾坤。每謝上人來(lái)過(guò)小國(guó)。伏愿和尚慈悲更住三五日間得之已否。遠(yuǎn)公曰。若夫涅槃之義本無(wú)攀緣。若有攀緣皆屬忘想。伏愿陛下莫懷惆悵。貧道有愿歸山�；实垡�(jiàn)他遠(yuǎn)公語(yǔ)。切便如情意難留。有敕先報(bào)六宮。闇里排比祖送。是時(shí)皇帝慕戀辟宰沖沖。合國(guó)大臣同時(shí)祖送。遠(yuǎn)公上路離宮闕別龍樓。望[山*盧]山而路遠(yuǎn)。睹江河以逍遙。是日遠(yuǎn)公能涉長(zhǎng)路而行遂即密現(xiàn)神通。遠(yuǎn)公既出長(zhǎng)安。足下云生如牡□□臂。須臾之問(wèn)便生[山*盧]山。遠(yuǎn)公亦也不歸。舊寺相去十里。已來(lái)于一峻嶺上。權(quán)時(shí)結(jié)一草菴。彼中結(jié)跏敷坐。便即重尋舊卷再舉經(jīng)聲。荏苒之間又經(jīng)數(shù)月。遠(yuǎn)公忽望高原乃喚此上。其境峻峰鶴鳴澗下龍吟。百谷千峰例皆花發(fā)。地平長(zhǎng)流之水園開(kāi)不朽之花。是如來(lái)修行之處。于是遠(yuǎn)公正坐入其三昧。然凈意澄心思惟佛道。念浮生不久想凡世而無(wú)堪。便將自性心王造一法船。歸依上界。遠(yuǎn)公造船不用凡間料物也。不要諸般自持。無(wú)漏大乘已為纜索。菩提般若用作拘欄。金剛密跡已為□□□

開(kāi)寶五年張長(zhǎng)繼書(shū)記