妙法蓮華經(jīng) 第二卷

　　妙法蓮華經(jīng) 第二卷

　　后秦龜茲國(guó)三藏法師

　　鳩摩羅什奉 詔譯

　　譬喻品第三

　　爾時(shí)舍利弗踴躍歡喜，即起、合掌、瞻仰尊顏、而白佛言，今從世尊聞此法音，心懷踴躍，得未曾有。所以者何。我昔從佛聞如是法，見(jiàn)諸菩薩授記作佛，而我等不與斯事，甚自感傷、失于如來(lái)無(wú)量知見(jiàn)。世尊，我常獨(dú)處山林樹下，若坐若行，每作是念，我等同入法性，云何如來(lái)以小乘法而見(jiàn)濟(jì)度。是我等咎，非世尊也。所以者何。若我等待說(shuō)所因，成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說(shuō)，初聞佛法，遇、便信受、思惟取證。世尊，我從昔來(lái)，終日竟夜、每自克責(zé)。而今從佛，聞所未聞、未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。爾時(shí)舍利弗欲重宣此義，而說(shuō)偈言：

　　我聞是法音， 得所未曾有，

　　心懷大歡喜， 疑網(wǎng)皆已除。

　　昔來(lái)蒙佛教， 不失于大乘，

　　佛音甚稀有， 能除眾生惱，

　　我已得漏盡， 聞亦除憂惱。

　　我處于山谷， 或在樹林下，

　　若坐、若經(jīng)行， 常思惟是事，

　　嗚呼、深自責(zé)， 云何而自欺 。

　　我等亦佛子， 同入無(wú)漏法，

　　不能于未來(lái)、 演說(shuō)無(wú)上道。

　　金色三十二， 十力、諸解脫，

　　同共一法中， 而不得此事，

　　八十種妙好， 十八不共法，

　　如是等功德， 而我皆已失，

　　我獨(dú)經(jīng)行時(shí)， 見(jiàn)佛在大眾，

　　名聞滿十方， 廣饒益眾生。

　　自惟失此利， 我為自欺誑。

　　我常于日夜， 每思惟是事，

　　欲以問(wèn)世尊， 為失、為不失，

　　我常見(jiàn)世尊， 稱贊諸菩薩，

　　以是于日夜， 籌量此是事。

　　今聞佛音聲， 隨宜而說(shuō)法，

　　無(wú)漏難思議， 令眾至道場(chǎng)。

　　我本著邪見(jiàn)， 為諸梵志師，

　　世尊知我心， 拔邪、說(shuō)涅槃。

　　我悉除邪見(jiàn)， 于空法得證，

　　爾時(shí)心自謂， 得至于滅度。

　　而今乃自覺(jué)， 非是實(shí)滅度，

　　若得作佛時(shí)， 具三十二相，

　　天、人、夜叉眾、龍神、等恭敬，

　　是時(shí)乃可謂， 永盡滅無(wú)余。

　　佛于大眾中， 說(shuō)我當(dāng)作佛，

　　聞如是法音， 疑悔悉已除。

　　初聞佛所說(shuō)， 心中大驚疑，

　　將非魔作佛， 惱亂我心耶。

　　佛以種種緣、 譬喻、巧言說(shuō)，

　　其心安如海， 我聞、疑網(wǎng)斷。

　　佛說(shuō)過(guò)去世、 無(wú)量滅度佛，

　　安住方便中， 亦皆說(shuō)是法。

　　現(xiàn)在未來(lái)佛， 其數(shù)無(wú)有量，

　　亦以諸方便， 演說(shuō)如是法。

　　如今者世尊， 從生及出家、

　　得道、轉(zhuǎn)法輪， 亦以方便說(shuō)。

　　世尊說(shuō)實(shí)道， 波旬無(wú)此事，

　　以是我定知、 非是魔作佛。

　　我墮疑網(wǎng)故， 謂是魔所為，

　　聞佛柔軟音， 深遠(yuǎn)甚微妙，

　　演暢清凈法。 我心大歡喜，

　　疑悔永已盡， 安住實(shí)智中。

　　我定當(dāng)作佛， 為天人所敬，

　　轉(zhuǎn)無(wú)上法輪， 教化諸菩薩。

　　爾時(shí)佛告舍利弗，吾今于天、人、沙門、婆羅門、等，大眾中說(shuō)，我昔曾于二萬(wàn)億佛所，為無(wú)上道故，常教化汝，汝亦長(zhǎng)夜隨我受學(xué)。我以方便引導(dǎo)汝故，生我法中。舍利弗，我昔教汝志愿佛道，汝今悉忘，而便自謂、已得滅度。我今還欲令汝憶念本愿所行道故，為諸聲聞?wù)f是大乘經(jīng)，名妙法蓮華、教菩薩法、佛所護(hù)念。舍利弗，汝于未來(lái)世，過(guò)無(wú)量無(wú)邊、不可思議劫，供養(yǎng)若干千萬(wàn)億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道，當(dāng)?shù)米鞣穑��?hào)曰華光如來(lái)、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。國(guó)名離垢，其土平正，清凈嚴(yán)飾，安隱、豐樂(lè)，天人熾盛。琉璃為地，有八交道，黃金為繩、以界其側(cè)。其傍、各有七寶行樹，常有華果。華光如來(lái)、亦以三乘教化眾生。舍利弗，彼佛出時(shí)，雖非惡世，以本愿故，說(shuō)三乘法。其劫、名大寶莊嚴(yán)。何故名曰大寶莊嚴(yán)，其國(guó)中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩，無(wú)量無(wú)邊，不可思議，算數(shù)譬喻所不能及，非佛智力、無(wú)能知者。若欲行時(shí)，寶華承足。此諸菩薩，非初發(fā)意，皆久植德本，于無(wú)量百千萬(wàn)億佛所、凈修梵行，恒為諸佛之所稱嘆。常修佛慧，具大神通，善知一切諸法之門，質(zhì)直無(wú)偽，志念堅(jiān)固。如是菩薩、充滿其國(guó)。舍利弗，華光佛、壽十二小劫，除為王子、未作佛時(shí)。其國(guó)人民，壽八小劫。華光如來(lái)過(guò)十二小劫，授堅(jiān)滿菩薩、阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘，是堅(jiān)滿菩薩、次當(dāng)作佛，號(hào)曰華足安行、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，其佛國(guó)土，亦復(fù)如是。舍利弗，是華光佛滅度之后，正法住世、三十二小劫，像法住世、亦三十二小劫。爾時(shí)世尊欲重宣此義，而說(shuō)偈言：

　　舍利弗來(lái)世， 成佛普智尊，

　　號(hào)名曰華光， 當(dāng)度無(wú)量眾。

　　供養(yǎng)無(wú)數(shù)佛， 具足菩薩行、

　　十力等功德， 證于無(wú)上道。

　　過(guò)無(wú)量劫已， 劫名大寶嚴(yán)，

　　世界名離垢， 清凈無(wú)瑕穢。

　　以琉璃為地， 金繩界其道，

　　七寶雜色樹， 常有華果實(shí)。

　　彼國(guó)諸菩薩， 志念常堅(jiān)固，

　　神通波羅蜜， 皆已悉具足。

　　于無(wú)數(shù)佛所， 善學(xué)菩薩道，

　　如是等大士， 華光佛所化。

　　佛為王子時(shí)， 棄國(guó)舍世榮，

　　于最末后身， 出家成佛道。

　　華光佛住世、 壽十二小劫，

　　其國(guó)人民眾， 壽命八小劫。

　　佛滅度之后， 正法住于世，

　　三十二小劫， 廣度諸眾生。

　　正法滅盡已， 像法三十二，

　　舍利廣流布， 天人普供養(yǎng)。

　　華光佛所為， 其事皆如是，

　　其兩足圣尊， 最勝無(wú)倫匹。

　　彼即是汝身， 宜應(yīng)自欣慶。

　　爾時(shí)四部眾，比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、等大眾，見(jiàn)舍利弗于佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜，踴躍無(wú)量，各各脫身所著上衣、以供養(yǎng)佛。釋提桓因、梵天王、等，與無(wú)數(shù)天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、等，供養(yǎng)于佛。所散天衣，住虛空中，而自回轉(zhuǎn)。諸天伎樂(lè)、百千萬(wàn)種，于虛空中、一時(shí)俱作，雨眾天華。而作是言，佛昔于波羅奈、初轉(zhuǎn)法輪，今乃復(fù)轉(zhuǎn)無(wú)上最大法輪。爾時(shí)諸天子欲重宣此義，而說(shuō)偈言：

　　昔于波羅奈、 轉(zhuǎn)四諦法輪，

　　分別說(shuō)諸法， 五眾之生滅。

　　今復(fù)轉(zhuǎn)最妙 　無(wú)上大法輪，

　　是法甚深?yuàn)W， 少有能信者。

　　我等從昔來(lái)， 數(shù)聞世尊說(shuō)，

　　未曾聞如是 　深妙之上法。

　　世尊說(shuō)是法， 我等皆隨喜。

　　大智舍利弗， 今得受尊記，

　　我等亦如是， 必當(dāng)?shù)米鞣穑?/p>

　　于一切世間， 最尊無(wú)有上。

　　佛道叵思議， 方便隨宜說(shuō)。

　　我所有福業(yè)， 今世若過(guò)世，

　　及見(jiàn)佛功德， 盡回向佛道。

　　爾時(shí)舍利弗白佛言，世尊，我今無(wú)復(fù)疑悔，親于佛前、得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者，昔住學(xué)地，佛常教化，言我法、能離生老病死，究竟涅槃。是學(xué)無(wú)學(xué)人，亦各自以離我見(jiàn)及有無(wú)見(jiàn)等、謂得涅槃。而今于世尊前、聞所未聞，皆墮疑惑。善哉、世尊，愿為四眾說(shuō)其因緣，令離疑悔。爾時(shí)佛告舍利弗，我先不言、諸佛世尊、以種種因緣、譬喻言辭、方便說(shuō)法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說(shuō)，皆為化菩薩故。然舍利弗，今當(dāng)復(fù)以譬喻、更明此義，諸有智者、以譬喻得解。舍利弗，若國(guó)邑聚落，有大長(zhǎng)者、其年衰邁，財(cái)富無(wú)量，多有田宅、及諸僮仆。其家廣大，唯有一門，多諸人眾，一百、二百、乃至五百人、止住其中。堂閣朽故，墻壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危，周匝俱時(shí)、欻然火起，焚燒舍宅。長(zhǎng)者諸子，若十、二十、或至三十、在此宅中。長(zhǎng)者見(jiàn)是大火從四面起，即大驚怖，而作是念，我雖能于此所燒之門、安隱得出，而諸子等，于火宅內(nèi)、樂(lè)著嬉戲，不覺(jué)不知，不驚不怖，火來(lái)逼身，苦痛切己，心不厭患，無(wú)求出意。舍利弗，是長(zhǎng)者作是思惟，我身手有力，當(dāng)以衣裓、若以幾案、從舍出之。復(fù)更思惟，是舍、唯有一門，而復(fù)狹小。諸子幼稚，未有所識(shí)，戀著戲處，或當(dāng)墮落，為火所燒。我當(dāng)為說(shuō)怖畏之事，此舍已燒，宜時(shí)疾出，勿令為火之所燒害。作是念已，如所思惟，具告諸子，汝等速出。父雖憐愍、善言誘喻，而諸子等樂(lè)著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無(wú)出心。亦復(fù)不知何者是火，何者為舍，云何為失，但東西走戲、視父而已。爾時(shí)長(zhǎng)者即作是念，此舍已為大火所燒，我及諸子若不時(shí)出，必為所焚，我今當(dāng)設(shè)方便，令諸子等得免斯害。父知諸子、先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂(lè)著。而告之言，汝等所可玩好、稀有難得，汝若不取，后必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以游戲。汝等于此火宅、宜速出來(lái)，隨汝所欲，皆當(dāng)與汝。爾時(shí)諸子聞父所說(shuō)珍玩之物，適其愿故，心各勇銳，互相推排，競(jìng)共馳走，爭(zhēng)出火宅。是時(shí)長(zhǎng)者見(jiàn)諸子等安隱得出，皆于四衢道中、露地而坐，無(wú)復(fù)障礙，其心泰然，歡喜踴躍。時(shí)諸子等各白父言，父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，愿時(shí)賜與。舍利弗，爾時(shí)長(zhǎng)者各賜諸子、等一大車，其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴。又于其上、張?jiān)O(shè)幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴(yán)飾之，寶繩交絡(luò)，垂諸華纓，重敷婉筵，安置丹枕。駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風(fēng)。又多仆從、而侍衛(wèi)之。所以者何。是大長(zhǎng)者、財(cái)富無(wú)量，種種諸藏，悉皆充溢。而作是念，我財(cái)物無(wú)極，不應(yīng)以下劣小車、與諸子等，今此幼童，皆是吾子，愛(ài)無(wú)偏黨，我有如是七寶大車，其數(shù)無(wú)量，應(yīng)當(dāng)?shù)刃�、各各與之，不宜差別。所以者何。以我此物、周給一國(guó)，猶尚不匱，何況諸子。是時(shí)諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。舍利弗，于汝意云何，是長(zhǎng)者、等與諸子珍寶大車，寧有虛妄否。舍利弗言，不也、世尊，是長(zhǎng)者、但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。何以故。若全身命，便為已得玩好之具，況復(fù)方便，于彼火宅而拔濟(jì)之。世尊，若是長(zhǎng)者，乃至不與最小一車，猶不虛妄。何以故。是長(zhǎng)者先作是意，我以方便、令子得出，以是因緣，無(wú)虛妄也。何況長(zhǎng)者、自知財(cái)富無(wú)量，欲饒益諸子，等與大車。佛告舍利弗，善哉善哉，如汝所言。舍利弗，如來(lái)亦復(fù)如是，則為一切世間之父。于諸怖畏、衰惱、憂患、無(wú)明闇蔽，永盡無(wú)余，而悉成就無(wú)量知見(jiàn)、力、無(wú)所畏，有大神力及智慧力，具足方便、智慧波羅蜜，大慈、大悲，常無(wú)懈倦，恒求善事，利益一切。而生三界朽故火宅，為度眾生、生老病死、憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽、三毒之火，教化、令得阿耨多羅三藐三菩提。見(jiàn)諸眾生為生老病死、憂悲、苦惱、之所燒煮，亦以五欲財(cái)利故、受種種苦，又以貪著追求故，現(xiàn)受眾苦，后受地獄、畜生、餓鬼、之苦，若生天上、及在人間，貧窮困苦、愛(ài)別離苦、怨憎會(huì)苦、如是等種種諸苦。眾生沒(méi)在其中，歡喜游戲，不覺(jué)不知，不驚不怖，亦不生厭，不求解脫。于此三界火宅、東西馳走，雖遭大苦，不以為患。舍利弗，佛見(jiàn)此已，便作是念，我為眾生之父，應(yīng)拔其苦難，與無(wú)量無(wú)邊佛智慧樂(lè)，令其游戲。舍利弗，如來(lái)復(fù)作是念，若我但以神力、及智慧力，舍于方便，為諸眾生贊如來(lái)知見(jiàn)、力、無(wú)所畏者，眾生不能以是得度。所以者何。是諸眾生，未免生老病死、憂悲、苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧。舍利弗，如彼長(zhǎng)者、雖復(fù)身手有力，而不用之，但以殷勤方便、勉濟(jì)諸子火宅之難，然后各與珍寶大車。如來(lái)亦復(fù)如是，雖有力、無(wú)所畏，而不用之，但以智慧方便，于三界火宅、拔濟(jì)眾生，為說(shuō)三乘、聲聞、辟支佛、佛乘，而作是言，汝等莫得樂(lè)住三界火宅，勿貪粗敝、色聲香味觸也。若貪著生愛(ài)，則為所燒。汝速出三界，當(dāng)?shù)萌�乘、聲聞、辟支佛、佛乘，我今為汝保任此事，終不虛也。汝等但當(dāng)勤修精進(jìn)。如來(lái)以是方便、誘進(jìn)眾生，復(fù)作是言，汝等當(dāng)知此三乘法，皆是圣所稱嘆，自在無(wú)系，無(wú)所依求。乘是三乘，以無(wú)漏根、力、覺(jué)、道、禪定、解脫、三昧、等，而自?shī)蕵?lè)，便得無(wú)量安隱快樂(lè)。舍利弗，若有眾生，內(nèi)有智性，從佛世尊聞法信受，殷勤精進(jìn)，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車、出于火宅。若有眾生，從佛世尊聞法信受，殷勤精進(jìn)，求自然慧，樂(lè)獨(dú)善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車、出于火宅。若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進(jìn)，求一切智、佛智、自然智、無(wú)師智、如來(lái)知見(jiàn)、力、無(wú)所畏，愍念、安樂(lè)無(wú)量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘，菩薩求此乘故，名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車、出于火宅。舍利弗，如彼長(zhǎng)者、見(jiàn)諸子等安隱得出火宅，到無(wú)畏處，自惟財(cái)富無(wú)量，等以大車而賜諸子。如來(lái)亦復(fù)如是，為一切眾生之父，若見(jiàn)無(wú)量?jī)|千眾生，以佛教門、出三界苦、怖畏險(xiǎn)道，得涅槃樂(lè)。如來(lái)爾時(shí)便作是念，我有無(wú)量無(wú)邊智慧、力、無(wú)畏、等諸佛法藏，是諸眾生，皆是我子，等與大乘，不令有人獨(dú)得滅度，皆以如來(lái)滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定、解脫、等娛樂(lè)之具，皆是一相、一種，圣所稱嘆，能生凈妙第一之樂(lè)。舍利弗，如彼長(zhǎng)者、初以三車誘引諸子，然后但與大車，寶物莊嚴(yán)，安隱第一，然彼長(zhǎng)者無(wú)虛妄之咎。如來(lái)亦復(fù)如是、無(wú)有虛妄，初說(shuō)三乘、引導(dǎo)眾生，然后但以大乘而度脫之。何以故。如來(lái)有無(wú)量智慧、力、無(wú)所畏、諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。舍利弗，以是因緣，當(dāng)知諸佛方便力故，于一佛乘、分別說(shuō)三。佛欲重宣此義，而說(shuō)偈言：

　　譬如長(zhǎng)者、 有一大宅， 其宅久故，

　　而復(fù)頓敝， 堂舍高危， 柱根摧朽，

　　梁棟傾斜， 基陛隤毀， 墻壁圯坼，

　　泥涂褫落， 覆苫亂墜， 椽梠差脫，

　　周障屈曲， 雜穢充遍。 有五百人

　　止住其中。 鴟梟雕鷲、 烏、鵲、鳩、鴿、

　　蚖、蛇、蝮、蝎， 蜈蚣、蚰蜒， 守宮、百足，

　　狖、貍、鼷鼠，諸惡蟲輩， 交橫馳走。

　　屎尿臭處， 不凈流溢， 蜣蜋諸蟲、

　　而集其上。 狐、狼、野干，咀嚼、踐蹋，

　　[齒*齊]嚙死尸 骨肉狼藉。 由是群狗、

　　競(jìng)來(lái)搏撮， 饑羸慞惶， 處處求食。

　　斗諍、[齒*查]掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖，

　　變狀如是。 處處皆有 　魑、魅、魍魎，

　　夜叉惡鬼， 食啖人肉， 毒蟲之屬，

　　諸惡禽獸， 孚乳產(chǎn)生， 各自藏護(hù)。

　　夜叉競(jìng)來(lái)， 爭(zhēng)取食之， 食之既飽，

　　惡心轉(zhuǎn)熾， 斗諍之聲， 甚可怖畏。

　　鳩槃?shì)惫怼?蹲踞土埵， 或時(shí)離地

　　一尺二尺， 往返游行， 縱逸嬉戲，

　　捉狗兩足， 撲令失聲， 以腳加頸，

　　怖狗自樂(lè)。 復(fù)有諸鬼， 其身長(zhǎng)大，

　　裸形黑瘦， 常住其中， 發(fā)大惡聲，

　　叫呼求食。 復(fù)有諸鬼， 其咽如針。

　　復(fù)有諸鬼， 首如牛頭， 或食人肉，

　　或復(fù)啖狗， 頭發(fā)蓬亂， 殘害兇險(xiǎn)，

　　饑渴所逼， 叫喚馳走。 夜叉餓鬼，

　　諸惡鳥獸， 饑急四向， 窺看窗牖，

　　如是諸難， 恐畏無(wú)量。 是朽故宅，

　　屬于一人。 其人近出， 未久之間，

　　于后舍宅， 忽然火起， 四面一時(shí)，

　　其炎俱熾。 棟梁、椽柱、 爆聲震裂，

　　摧折、墮落， 墻壁崩倒。 諸鬼神等、

　　揚(yáng)聲大叫。 雕鷲諸鳥， 鳩槃?shì)钡龋?/p>

　　周章惶怖， 不能自出。 惡獸毒蟲，

　　藏竄孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，

　　薄福德故， 為火所逼， 共相殘害，

　　飲血、啖肉。 野干之屬， 并已前死，

　　諸大惡獸、 競(jìng)來(lái)食啖， 臭煙熢[火*孛]，

　　四面充塞。 蜈蚣、蚰蜒， 毒蛇、之類，

　　為火所燒， 爭(zhēng)走出穴， 鳩槃?shì)惫怼?/p>

　　隨取而食。 又諸餓鬼， 頭上火燃，

　　饑渴熱惱， 周章悶走。 其宅如是、

　　甚可怖畏， 毒害、火災(zāi)， 眾難非一。

　　是時(shí)、宅主 在門外立， 聞?dòng)腥搜裕?/p>

　　汝諸子等， 先因游戲、 來(lái)入此宅，

　　稚小無(wú)知， 歡娛樂(lè)著。 長(zhǎng)者聞已，

　　驚入火宅， 方宜救濟(jì)， 令無(wú)燒害。

　　告喻諸子， 說(shuō)眾患難， 惡鬼、毒蟲，

　　災(zāi)火蔓延， 眾苦次第、 相續(xù)不絕。

　　毒蛇、蚖、蝮，及諸夜叉、 鳩槃?shì)惫恚?/p>

　　野干、狐、狗，雕、鷲、鴟、梟，百足之屬，

　　饑渴、惱急， 甚可怖畏， 此苦難處，

　　況復(fù)大火。 諸子無(wú)知， 雖聞父誨，

　　猶故樂(lè)著， 嬉戲不已。 是時(shí)長(zhǎng)者

　　而作是念， 諸子如此， 益我愁惱。

　　今此舍宅， 無(wú)一可樂(lè)， 而諸子等、

　　耽湎嬉戲， 不受我教， 將為火害。

　　即便思惟， 設(shè)諸方便、 告諸子等，

　　我有種種 　珍玩之具， 妙寶好車，

　　羊車、鹿車、 大牛之車， 今在門外。

　　汝等出來(lái)， 吾為汝等 　造作此車，

　　隨意所樂(lè)， 可以游戲。 諸子聞?wù)f

　　如此諸車， 即時(shí)奔競(jìng)、 馳走而出，

　　到于空地， 離諸苦難。 長(zhǎng)者見(jiàn)子

　　得出火宅， 住于四衢， 坐師子座、

　　而自慶言， 我今快樂(lè)。 此諸子等，

　　生育甚難， 愚小無(wú)知， 而入險(xiǎn)宅。

　　多諸毒蟲， 魑魅可畏， 大火猛炎、

　　四面俱起， 而此諸子、 貪著嬉戲，

　　我已救之， 令得脫難。 是故諸人，

　　我今快樂(lè)。 爾時(shí)諸子、 知父安坐，

　　皆詣父所、 而白父言， 愿賜我等

　　三種寶車。 如前所許， 諸子出來(lái)，

　　當(dāng)以三車、 隨汝所欲， 今正是時(shí)，

　　惟垂給與。 長(zhǎng)者大富， 庫(kù)藏眾多，

　　金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙， 以眾寶物、

　　造諸大車。 莊校、嚴(yán)飾， 周匝欄楯，

　　四面懸鈴， 金繩交絡(luò)。 真珠羅網(wǎng)，

　　張施其上， 金華諸瓔， 處處垂下，

　　眾彩雜飾， 周匝圍繞， 柔軟繒纊，

　　以為茵蓐。 上妙細(xì)疊， 價(jià)值千億，

　　鮮白凈潔， 以覆其上。 有大白牛，

　　肥壯多力， 形體姝好， 以駕寶車。

　　多諸儐從， 而侍衛(wèi)之。 以是妙車，

　　等賜諸子。 諸子是時(shí)， 歡喜踴躍，

　　乘是寶車， 游于四方， 嬉戲快樂(lè)，

　　自在無(wú)礙。 告舍利弗， 我亦如是，

　　眾圣中尊， 世間之父。 一切眾生，

　　皆是吾子， 深著世樂(lè)， 無(wú)有慧心。

　　三界無(wú)安， 猶如火宅， 眾苦充滿，

　　甚可怖畏， 常有生老， 病死憂患，

　　如是等火， 熾燃不息。 如來(lái)已離

　　三界火宅， 寂然閑居， 安處林野。

　　今此三界， 皆是我有， 其中眾生，

　　悉是吾子。 而今此處， 多諸患難，

　　唯我一人， 能為救護(hù)。 雖復(fù)教詔，

　　而不信受， 于諸欲染， 貪著深故。

　　以是、方便 為說(shuō)三乘， 令諸眾生

　　知三界苦， 開示、演說(shuō)、 出世間道。

　　是諸子等， 若心決定， 具足三明、

　　及六神通， 有得緣覺(jué)、 不退菩薩。

　　汝舍利弗， 我為眾生， 以此譬喻、

　　說(shuō)一佛乘， 汝等若能 　信受是語(yǔ)，

　　一切皆當(dāng)， 成得佛道。 是乘微妙、

　　清凈第一， 于諸世間、 為無(wú)有上，

　　佛所悅可， 一切眾生、 所應(yīng)稱贊、

　　供養(yǎng)禮拜。 無(wú)量?jī)|千 　諸力、解脫，

　　禪定、智慧， 及佛余法， 得如是乘。

　　令諸子等， 日夜、劫數(shù)、 常得游戲，

　　與諸菩薩、 及聲聞眾， 乘此寶乘，

　　直至道場(chǎng)。 以是因緣， 十方諦求，

　　更無(wú)余乘， 除佛方便。 告舍利弗，

　　汝諸人等， 皆是吾子， 我則是父。

　　汝等累劫、 眾苦所燒， 我皆濟(jì)拔，

　　令出三界。 我雖先說(shuō)、 汝等滅度，

　　但盡生死， 而實(shí)不滅， 今所應(yīng)作，

　　唯佛智慧。 若有菩薩， 于是眾中，

　　能一心聽(tīng)、 諸佛實(shí)法， 諸佛世尊、

　　雖以方便， 所化眾生， 皆是菩薩。

　　若人小智， 深著愛(ài)欲， 為此等故、

　　說(shuō)于苦諦。 眾生心喜， 得未曾有，

　　佛說(shuō)苦諦， 真實(shí)無(wú)異。 若有眾生，

　　不知苦本， 深著苦因， 不能暫舍，

　　為是等故、 方便說(shuō)道。 諸苦所因，

　　貪欲為本， 若滅貪欲， 無(wú)所依止，

　　滅盡諸苦， 名第三諦。 為滅諦故，

　　修行于道， 離諸苦縛， 名得解脫。

　　是人于何 　而得解脫， 但離虛妄，

　　名為解脫， 其實(shí)未得 　一切解脫。

　　佛說(shuō)是人、 未實(shí)滅度， 斯人未得

　　無(wú)上道故， 我意不欲、 令至滅度。

　　我為法王， 于法自在， 安隱眾生，

　　故現(xiàn)于世。 汝舍利弗， 我此法印，

　　為欲利益 　世間、故說(shuō)， 在所游方，

　　勿妄宣傳。 若有聞?wù)撸?隨喜頂受，

　　當(dāng)知是人、 阿鞞跋致。 若有信受，

　　此經(jīng)法者， 是人已曾 　見(jiàn)過(guò)去佛，

　　恭敬供養(yǎng)， 亦聞是法。 若人有能

　　信汝所說(shuō)， 則為見(jiàn)我， 亦見(jiàn)于汝、

　　及比丘僧、 并諸菩薩。 斯法華經(jīng)，

　　為深智說(shuō)， 淺識(shí)聞之， 迷惑不解，

　　一切聲聞、 及辟支佛， 于此經(jīng)中，

　　力所不及。 汝舍利弗， 尚于此經(jīng)、

　　以信得入， 況余聲聞。 其余聲聞，

　　信佛語(yǔ)故， 隨順此經(jīng)， 非己智分。

　　又舍利弗， 憍慢、懈怠、 計(jì)我見(jiàn)者，

　　莫說(shuō)此經(jīng)。 凡夫淺識(shí)， 深著五欲，

　　聞不能解， 亦勿為說(shuō)。 若人不信，

　　毀謗此經(jīng)， 則斷一切 　世間佛種。

　　或復(fù)顰蹙， 而懷疑惑， 汝當(dāng)聽(tīng)說(shuō)，

　　此人罪報(bào)。 若佛在世， 若滅度后，

　　其有誹謗 　如斯經(jīng)典， 見(jiàn)有讀誦、

　　書持經(jīng)者， 輕賤、憎嫉、 而懷結(jié)恨，

　　此人罪報(bào)， 汝今復(fù)聽(tīng)， 其人命終，

　　入阿鼻獄， 具足一劫， 劫盡更生，

　　如是展轉(zhuǎn)， 至無(wú)數(shù)劫， 從地獄出，

　　當(dāng)墮畜生， 若狗野干， 其影[乞*頁(yè)]瘦，

　　黧黮疥癩， 人所觸嬈， 又復(fù)為人，

　　之所惡賤， 常困饑渴， 骨肉枯竭，

　　生受楚毒， 死被瓦石， 斷佛種故，

　　受斯罪報(bào)。 若作駱駝， 或生驢中，

　　身常負(fù)重， 加諸杖捶， 但念水草，

　　余無(wú)所知， 謗斯經(jīng)故， 獲罪如是。

　　有作野干， 來(lái)入聚落， 身體疥癩，

　　又無(wú)一目， 為諸童子 　之所打擲，

　　受諸苦痛， 或時(shí)致死。 于此死已，

　　更受蟒身， 其形長(zhǎng)大 　五百由旬，

　　聾騃無(wú)足， 宛轉(zhuǎn)腹行， 為諸小蟲

　　之所咂食， 晝夜受苦， 無(wú)有休息，

　　謗斯經(jīng)故， 獲罪如是。 若得為人，

　　諸根闇鈍， 矬陋攣躄 　盲聾背傴，

　　有所言說(shuō)， 人不信受， 口氣常臭，

　　鬼魅所著， 貧窮下賤， 為人所使，

　　多病痟瘦， 無(wú)所依怙， 雖親附人，

　　人不在意， 若有所得， 尋復(fù)忘失。

　　若修醫(yī)道， 順?lè)街尾。?更增他疾，

　　或復(fù)致死。 若自有病， 無(wú)人救療，

　　設(shè)服良藥， 而復(fù)增劇。 若他反逆、

　　抄劫竊盜， 如是等罪， 橫羅其殃。

　　如斯罪人， 永不見(jiàn)佛， 眾圣之王，

　　說(shuō)法教化， 如斯罪人， 常生難處，

　　狂聾、心亂， 永不聞法 。 于無(wú)數(shù)劫、

　　如恒河沙， 生輒聾啞， 諸根不具、

　　常處地獄， 如游園觀， 在余惡道，

　　如己舍宅， 駝驢豬狗、 是其行處，

　　謗斯經(jīng)故， 獲罪如是。 若得為人，

　　聾、盲、瘖啞、貧窮、諸衰、 以自莊嚴(yán)，

　　水腫、乾痟、 疥癩、癰疽 、如是等病，

　　以為衣服， 身常臭處， 垢穢不凈，

　　深著我見(jiàn)， 增益瞋恚， 淫欲熾盛，

　　不擇禽獸， 謗斯經(jīng)故， 獲罪如是。

　　告舍利弗， 謗斯經(jīng)者， 若說(shuō)其罪，

　　窮劫不盡。 以是因緣， 我故語(yǔ)汝，

　　無(wú)智人中， 莫說(shuō)此經(jīng)。 若有利根，

　　智慧明了， 多聞強(qiáng)識(shí)， 求佛道者，

　　如是之人， 乃可為說(shuō)。 若人曾見(jiàn)

　　億百千佛， 植諸善本， 深心堅(jiān)固，

　　如是之人， 乃可為說(shuō)。 若人精進(jìn)，

　　常修慈心， 不惜身命， 乃可為說(shuō)。

　　若人恭敬， 無(wú)有異心， 離諸凡愚，

　　獨(dú)處山澤， 如是之人， 乃可為說(shuō)。

　　又舍利弗 ， 若見(jiàn)有人， 舍惡知識(shí)，

　　親近善友， 如是之人， 乃可為說(shuō)。

　　若見(jiàn)佛子， 持戒清潔， 如凈明珠，

　　求大乘經(jīng)， 如是之人， 乃可為說(shuō)。

　　若人無(wú)瞋， 質(zhì)直柔軟， 常愍一切，

　　恭敬諸佛， 如是之人， 乃可為說(shuō)。

　　復(fù)有佛子， 于大眾中， 以清凈心，

　　種種因緣、 譬喻、言辭、 說(shuō)法無(wú)礙，

　　如是之人， 乃可為說(shuō)。 若有比丘，

　　為一切智， 四方求法， 合掌頂受，

　　但樂(lè)受持 　大乘經(jīng)典， 乃至不受

　　余經(jīng)一偈， 如是之人， 乃可為說(shuō)。

　　如人至心 　求佛舍利， 如是求經(jīng)，

　　得已、頂受， 其人不復(fù) 志求余經(jīng)，

　　亦未曾念 　外道典籍， 如是之人，

　　乃可為說(shuō)。 告舍利弗， 我說(shuō)是相，

　　求佛道者、 窮劫不盡， 如是等人，

　　則能信解， 汝當(dāng)為說(shuō) 　妙法華經(jīng)。

　　信解品第四

　　爾時(shí)慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所、聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發(fā)稀有心，歡喜踴躍，即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，屈躬恭敬，瞻仰尊顏、而白佛言，我等居僧之首，年并朽邁，自謂已得涅槃，無(wú)所堪任，不復(fù)進(jìn)求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說(shuō)法既久，我時(shí)在座，身體疲懈，但念空、無(wú)相、無(wú)作，于菩薩法、游戲神通，凈佛國(guó)土，成就眾生，心不喜樂(lè)。所以者何。世尊令我等出于三界，得涅槃證，又今我等年已朽邁，于佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提、不生一念好樂(lè)之心。我等今于佛前、聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有，不謂于今，忽然得聞稀有之法，深自慶幸，獲大善利，無(wú)量珍寶、不求自得。世尊，我等今者樂(lè)說(shuō)譬喻、以明斯義，譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他國(guó)，或十、二十、至五十歲，年既長(zhǎng)大，加復(fù)窮困，馳騁四方、以求衣食，漸漸游行，遇向本國(guó)。其父先來(lái)、求子不得，中止一城。其家大富，財(cái)寶無(wú)量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠、等，其諸倉(cāng)庫(kù)，悉皆盈溢，多有僮仆、臣佐、吏民，象馬、車乘、牛羊、無(wú)數(shù)，出入息利，乃遍他國(guó)，商估賈客、亦甚眾多。時(shí)貧窮子、游諸聚落，經(jīng)歷國(guó)邑，遂到其父所止之城。父母念子，與子離別五十余年，而未曾向人說(shuō)如此事，但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財(cái)物，金銀、珍寶，倉(cāng)庫(kù)盈溢，無(wú)有子息，一旦終沒(méi)，財(cái)物散失，無(wú)所委付，是以殷勤、每憶其子。復(fù)作是念，我若得子、委付財(cái)物，坦然快樂(lè)，無(wú)復(fù)憂慮。世尊，爾時(shí)窮子、傭賃展轉(zhuǎn)、遇到父舍，住立門側(cè)。遙見(jiàn)其父、踞師子床，寶幾承足，諸婆羅門、剎利、居士、皆恭敬圍繞，以真珠瓔珞、價(jià)值千萬(wàn)，莊嚴(yán)其身，吏民、僮仆，手執(zhí)白拂，侍立左右。覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內(nèi)取與，有如是等種種嚴(yán)飾，威德特尊。窮子見(jiàn)父有大力勢(shì)，即懷恐怖，悔來(lái)至此。竊作是念，此或是王、或是王等，非我傭力得物之處，不如往至貧里，肆力有地，衣食易得，若久住此，或見(jiàn)逼迫，強(qiáng)使我作。作是念已，疾走而去。時(shí)富長(zhǎng)者于師子座，見(jiàn)子便識(shí)，心大歡喜。即作是念，我財(cái)物庫(kù)藏、今有所付，我常思念此子，無(wú)由見(jiàn)之，而忽自來(lái)，甚適我愿，我雖年朽，猶故貪惜。即遣傍人，急追將還。爾時(shí)使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨、大喚，我不相犯，何為見(jiàn)捉。使者執(zhí)之愈急，強(qiáng)牽將還。于時(shí)窮子，自念無(wú)罪，而被囚執(zhí)，此必定死，轉(zhuǎn)更惶怖，悶絕躄地。父遙見(jiàn)之，而語(yǔ)使言，不需此人，勿強(qiáng)將來(lái)，以冷水灑面，令得醒悟，莫復(fù)與語(yǔ)。所以者何。父知其子、志意下劣，自知豪貴、為子所難，審知是子，而以方便，不語(yǔ)他人、云是我子。使者語(yǔ)之，我今放汝，隨意所趨。窮子歡喜、得未曾有，從地而起，往至貧里、以求衣食。爾時(shí)長(zhǎng)者將欲誘引其子、而設(shè)方便，密遣二人、形色憔悴、無(wú)威德者，汝可詣彼，徐語(yǔ)窮子，此有作處，倍與汝值。窮子若許，將來(lái)、使作。若言、欲何所作，便可語(yǔ)之，雇汝除糞，我等二人、亦共汝作。時(shí)二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。爾時(shí)窮子先取其價(jià)，尋與除糞。其父見(jiàn)子，愍而怪之。又以他日，于窗牖中、遙見(jiàn)子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不凈。即脫瓔珞、細(xì)軟上服、嚴(yán)飾之具，更著粗敝垢膩之衣、塵土坌身，右手執(zhí)持除糞之器，狀有所畏。語(yǔ)諸作人，汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。后復(fù)告言，咄、男子，汝常此作，勿復(fù)余去，當(dāng)加汝價(jià)。諸有所需、盆器米面、鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老敝使人、需者相給，好自安意，我如汝父，勿復(fù)憂慮。所以者何。我年老大，而汝少壯，汝常作時(shí)，無(wú)有欺怠、瞋恨怨言，都不見(jiàn)汝有此諸惡、如余作人，自今已后，如所生子。即時(shí)長(zhǎng)者、更與作字，名之為兒。爾時(shí)窮子、雖欣此遇，猶故自謂、客作賤人。由是之故，于二十年中、常令除糞。過(guò)是已后，心相體信，入出無(wú)難，然其所止、猶在本處。世尊，爾時(shí)長(zhǎng)者有疾，自知將死不久。語(yǔ)窮子言，我今多有金銀珍寶，倉(cāng)庫(kù)盈溢，其中多少、所應(yīng)取與，汝悉知之，我心如是，當(dāng)體此意。所以者何。今我與汝，便為不異，宜加用心，無(wú)令漏失。爾時(shí)窮子，即受教敕，領(lǐng)知眾物、金銀珍寶、及諸庫(kù)藏，而無(wú)希取一餐之意，然其所止，故在本處，下劣之心、亦未能舍。復(fù)經(jīng)少時(shí)，父知子意，漸已通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時(shí)、而命其子、并會(huì)親、族、國(guó)王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言，諸君當(dāng)知，此是我子，我之所生，于某城中、舍吾逃走，伶俜辛苦、五十余年，其本字某，我名某甲，昔在本城、懷憂推覓，忽于此間、遇會(huì)得之，此實(shí)我子，我實(shí)其父，今我所有一切財(cái)物，皆是子有，先所出內(nèi)，是子所知。世尊，是時(shí)窮子聞父此言，即大歡喜、得未曾有，而作是念，我本無(wú)心、有所希求，今此寶藏自然而至。世尊，大富長(zhǎng)者、則是如來(lái)，我等皆似佛子，如來(lái)常說(shuō)、我等為子。世尊，我等以三苦故，于生死中、受諸熱惱，迷惑無(wú)知，樂(lè)著小法。今日世尊，令我等思惟捐除諸法戲論之糞，我等于中勤加精進(jìn)，得至涅槃一日之價(jià)，既得此已，心大歡喜，自以為足，便自謂言，于佛法中勤精進(jìn)故，所得宏多。然世尊先知我等心著敝欲，樂(lè)于小法，便見(jiàn)縱舍，不為分別、汝等當(dāng)有如來(lái)知見(jiàn)寶藏之分。世尊以方便力、說(shuō)如來(lái)智慧，我等從佛，得涅槃一日之價(jià)，以為大得，于此大乘，無(wú)有志求。我等又因如來(lái)智慧，為諸菩薩，開示演說(shuō)，而自于此無(wú)有志愿。所以者何。佛知我等心樂(lè)小法，以方便力、隨我等說(shuō)，而我等不知真是佛子。今我等方知世尊于佛智慧、無(wú)所吝惜。所以者何。我等昔來(lái)真是佛子，而但樂(lè)小法，若我等有樂(lè)大之心，佛則為我說(shuō)大乘法。于此經(jīng)中、唯說(shuō)一乘，而昔于菩薩前、毀呰聲聞樂(lè)小法者，然佛實(shí)以大乘教化，是故我等說(shuō)、本無(wú)心有所希求。今法王大寶自然而至，如佛子所應(yīng)得者、皆已得之。爾時(shí)摩訶迦葉欲重宣此義，而說(shuō)偈言：

　　我等今日、 聞佛音教， 歡喜踴躍，

　　得未曾有。 佛說(shuō)、聲聞 當(dāng)?shù)米鞣穑?/p>

　　無(wú)上寶聚， 不求自得。 譬如童子，

　　幼稚無(wú)識(shí)， 舍父逃逝， 遠(yuǎn)到他土，

　　周流諸國(guó)、 五十余年。 其父憂念，

　　四方推求， 求之既疲， 頓止一城，

　　造立舍宅， 五欲自?shī)省?其家巨富，

　　多諸金、銀、 硨磲、瑪瑙、 真珠、琉璃、

　　象馬、牛羊、 輦輿、車乘、 田業(yè)、僮仆，

　　人民眾多， 出入息利、 乃遍他國(guó)，

　　商估賈人、 無(wú)處不有， 千萬(wàn)億眾、

　　圍繞恭敬， 常為王者 　之所愛(ài)念，

　　群臣豪族， 皆共宗重。 以諸緣故，

　　往來(lái)者眾， 豪富如是， 有大力勢(shì)。

　　而年朽邁， 益憂念子 　夙夜惟念，

　　死時(shí)將至， 癡子舍我 　五十余年，

　　庫(kù)藏諸物、 當(dāng)如之何。 爾時(shí)窮子

　　求索衣食， 從邑至邑、 從國(guó)至國(guó)，

　　或有所得， 或無(wú)所得， 饑餓、羸瘦，

　　體生瘡、癬， 漸次經(jīng)歷， 到父住城，

　　傭賃展轉(zhuǎn)， 遂至父舍。 爾時(shí)長(zhǎng)者，

　　于其門內(nèi)、 施大寶帳， 處師子座，

　　眷屬圍繞， 諸人侍衛(wèi)， 或有計(jì)算

　　金、銀、寶物，出內(nèi)財(cái)產(chǎn) ， 注記券疏。

　　窮子見(jiàn)父 　豪貴尊嚴(yán)， 謂是國(guó)王、

　　若國(guó)王等， 驚怖自怪， 何故至此。

　　覆自念言， 我若久住， 或見(jiàn)逼迫，

　　強(qiáng)驅(qū)使作。 思惟是已， 馳走而去，

　　借問(wèn)貧里， 欲往傭作。 長(zhǎng)者是時(shí)、

　　在師子座， 遙見(jiàn)其子， 默而識(shí)之，

　　即敕使者、 追捉將來(lái)。 窮子驚喚，

　　迷悶躄地， 是人執(zhí)我， 必當(dāng)見(jiàn)殺，

　　何用衣食、 使我至此。 長(zhǎng)者知子

　　愚癡、狹劣， 不信我言， 不信是父。

　　即以方便， 更遣余人， 眇目、矬陋、

　　無(wú)威德者， 汝可語(yǔ)之， 云當(dāng)相雇，

　　除諸糞穢， 倍與汝價(jià)。 窮子聞之，

　　歡喜隨來(lái)， 為除糞穢， 凈諸房舍。

　　長(zhǎng)者于牖、 常見(jiàn)其子， 念子愚劣，

　　樂(lè)為鄙事。 于是長(zhǎng)者 　著敝垢衣，

　　執(zhí)除糞器， 往到子所， 方便附近，

　　語(yǔ)令勤作。 既益汝價(jià)， 并涂足油，

　　飲食充足， 薦席厚暖， 如是苦言、

　　汝當(dāng)勤作， 又以軟語(yǔ)、 若如我子。

　　長(zhǎng)者有智， 漸令入出， 經(jīng)二十年，

　　執(zhí)作家事， 示其金、銀、 真珠、玻璃、

　　諸物出入， 皆使令知。 猶處門外，

　　止宿草庵， 自念貧事， 我無(wú)此物。

　　父知子心 　漸已廣大， 欲與財(cái)物，

　　即聚親、族、　國(guó)王、大臣、 剎利、居士。

　　于此大眾， 說(shuō)是我子， 舍我他行、

　　經(jīng)五十歲， 自見(jiàn)子來(lái)、 已二十年，

　　昔于某城 　而失是子， 周行求索，

　　遂來(lái)至此。 凡我所有 　舍宅、人民，

　　悉以付之， 恣其所用。 子念昔貧，

　　志意下劣， 今于父所、 大獲珍寶，

　　并及舍宅、 一切財(cái)物， 甚大歡喜，

　　得未曾有。 佛亦如是， 知我樂(lè)小，

　　未曾說(shuō)言 　汝等作佛， 而說(shuō)我等

　　得諸無(wú)漏， 成就小乘 　聲聞弟子。

　　佛敕我等， 說(shuō)最上道， 修習(xí)此者，

　　當(dāng)?shù)贸煞稹?我承佛教， 為大菩薩，

　　以諸因緣、 種種譬喻、 若干言辭、

　　說(shuō)無(wú)上道。 諸佛子等、 從我聞法，

　　日夜思惟， 精勤修習(xí)。 是時(shí)諸佛

　　即授其記， 汝于來(lái)世、 當(dāng)?shù)米鞣穑?/p>

　　一切諸佛   秘藏之法， 但為菩薩

　　演其實(shí)事， 而不為我 　說(shuō)斯真要。

　　如彼窮子、 得近其父， 雖知諸物，

　　心不希取。 我等雖說(shuō) 　佛法寶藏，

　　自無(wú)志愿， 亦復(fù)如是。 我等內(nèi)滅，

　　自謂為足， 唯了此事， 更無(wú)余事。

　　我等若聞   凈佛國(guó)土， 教化眾生，

　　都無(wú)欣樂(lè)。 所以者何。 一切諸法

　　皆悉空寂， 無(wú)生、無(wú)滅， 無(wú)大、無(wú)小，

　　無(wú)漏、無(wú)為， 如是思惟， 不生喜樂(lè)。

　　我等長(zhǎng)夜， 于佛智慧， 無(wú)貪、無(wú)著，

　　無(wú)復(fù)志愿， 而自于法、 謂是究竟。

　　我等長(zhǎng)夜、 修習(xí)空法　， 得脫三界，

　　苦惱之患， 住最后身、 有余涅槃。

　　佛所教化， 得道不虛， 則為已得

　　報(bào)佛之恩。 我等雖為 　諸佛子等，

　　說(shuō)菩薩法、 以求佛道， 而于是法、

　　永無(wú)愿樂(lè)。 導(dǎo)師見(jiàn)舍， 觀我心故，

　　初不勸進(jìn)、 說(shuō)有實(shí)利。 如富長(zhǎng)者

　　知子志劣， 以方便力、 柔伏其心，

　　然后乃付， 一切財(cái)物。 佛亦如是、

　　現(xiàn)稀有事   知樂(lè)小者　 以方便力、

　　調(diào)伏其心， 乃教大智。 我等今日、

　　得未曾有， 非先所望， 而今自得，

　　如彼窮子 　得無(wú)量寶。 世尊，我今

　　得道得果， 于無(wú)漏法、 得清凈眼。

　　我等長(zhǎng)夜、 持佛凈戒， 始于今日

　　得其果報(bào) ， 法王法中、 久修梵行，

　　今得無(wú)漏、 無(wú)上大果。 我等今者、

　　真是聲聞 ， 以佛道聲、令一切聞。

　　我等今者、 真阿羅漢， 于諸世間、

　　天人魔梵， 普于其中、 應(yīng)受供養(yǎng)。

　　世尊大恩， 以稀有事， 憐愍、教化、

　　利益我等 　無(wú)量?jī)|劫、 誰(shuí)能報(bào)者。

　　手足供給， 頭頂禮敬， 一切供養(yǎng)，

　　皆不能報(bào)。 若以頂戴， 兩肩荷負(fù)，

　　于恒沙劫、 盡心恭敬， 又以美膳、

　　無(wú)量寶衣、 及諸臥具、 種種湯藥，

　　牛頭栴檀、 及諸珍寶、 以起塔廟，

　　寶衣布地， 如斯等事， 以用供養(yǎng)

　　于恒沙劫， 亦不能報(bào)。 諸佛稀有、

　　無(wú)量無(wú)邊、 不可思議、 大神通力，

　　無(wú)漏、無(wú)為， 諸法之王， 能為下劣、

　　忍于斯事， 取相凡夫， 隨宜為說(shuō)。

　　諸佛于法， 得最自在　 知諸眾生

　　種種欲樂(lè)、 及其志力， 隨所堪任，

　　以無(wú)量喻、 而為說(shuō)法， 隨諸眾生

　　宿世善根， 又知成熟、 未成熟者，

　　種種籌量， 分別知已， 于一乘道、

　　隨宜說(shuō)三。