佛所行贊 第三卷

佛所行贊 第三卷(亦云佛本行經(jīng))

馬鳴菩薩造

北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯

瓶沙王詣太子品第十

太子辭王師及正法大臣

冒浪濟(jì)恒河路由靈鷲巖

藏根于五山特秀峙中亭

林木花果茂流泉溫涼分

入彼五山城寂靜猶升天

國(guó)人見(jiàn)太子容德深且明

少年身光澤無(wú)比丈夫形

悉起奇特想如見(jiàn)自在幢

橫行為止足隨后者速馳

先進(jìn)悉回顧瞻目視無(wú)厭

四體諸相好隨見(jiàn)目不移

恭敬來(lái)奉迎合掌禮問(wèn)訊

咸皆大歡喜隨宜而供養(yǎng)

瞻仰尊勝顏俯愧種種形

政素輕躁儀寂默加肅敬

結(jié)恨心永解慈和情頓增

士女公私業(yè)一時(shí)悉休廢

敬形宗其德隨觀盡忘歸

眉間白毫相修廣紺青目

舉體金光曜清凈網(wǎng)縵手

雖為出家形有應(yīng)圣王相

王舍城士女長(zhǎng)幼悉不安

此人尚出家我等何俗歡

爾時(shí)瓶沙王處于高觀上

見(jiàn)彼諸士女惶惶異常儀

敕召一外人備問(wèn)何因緣

恭跪王樓下具白所見(jiàn)聞

昔聞釋氏種殊特殊勝子

神慧超世表應(yīng)王領(lǐng)八方

今出家在此眾人悉奉迎

王聞心驚喜形留神已馳

敕使者速還伺候進(jìn)趣宜

奉教密隨從瞻察所施為

澄靜端目視庠步顯真儀

入里行乞食為諸乞士光

斂形心不亂好惡靡不安

精粗隨所得持缽歸閑林

食訖漱清流樂(lè)靜安白山

青林別高崖丹華殖其間

孔雀等眾鳥(niǎo)翻飛而亂鳴

法服助鮮明如日照扶桑

使見(jiàn)安住彼次第具上聞

王聞心馳敬即敕嚴(yán)駕行

天冠佩花服師子王游步

簡(jiǎn)擇諸宿重安靜審諦士

導(dǎo)從百千眾云騰升白山

見(jiàn)菩薩嚴(yán)儀寂靜諸情根

端坐山巖室如月麗青天

妙色凈端嚴(yán)猶若法化身

虔心肅然發(fā)恭步漸親近

猶如天帝釋詣摩醯首羅

斂容執(zhí)禮儀敬問(wèn)彼和安

菩薩詳而動(dòng)隨順?lè)聪喑?/p>

時(shí)王勞問(wèn)畢端坐清凈石

瞪矚瞻神儀顏和情交悅

伏聞名高族盛德相承襲

欽情久蘊(yùn)積今欲決所疑

日光之元宗祚隆已萬(wàn)世

令德紹遺嗣弘廣萃于今

賢明年幼少何故而出家

超世圣王子乞食不存榮

妙體應(yīng)涂香何故服袈裟

手宜握天下反以受薄餐

若不代父王受禪享其土

吾今分半國(guó)庶望少留情

既免逼親嫌時(shí)過(guò)隨所從

當(dāng)體我誠(chéng)言貪德為良鄰

或恃名勝族才德容貌兼

不欲降高節(jié)屈下受人恩

當(dāng)給勇健士器仗隨軍資

自力廣收羅天下孰不推

明人知時(shí)取法財(cái)五欲增

若不獲三利終始徒勞勤

崇法舍財(cái)色財(cái)為一分人

富財(cái)舍法欲此則保財(cái)資

貧窶而忘法五欲孰能歡

是故三事俱德流而道宣

法財(cái)五欲備名世大丈夫

無(wú)令圓相身徒勞而無(wú)功

曼陀轉(zhuǎn)輪王王領(lǐng)四天下

帝釋分半坐力不能王天

今汝傭長(zhǎng)臂足攬人天境

我不恃王力而欲強(qiáng)相留

見(jiàn)汝改形好愛(ài)著出家衣

既以敬其德矜苦惜其人

今見(jiàn)行乞求我愿奉其土

少壯受五欲中年習(xí)用財(cái)

年耆諸根熟是乃順?lè)〞r(shí)

壯年守法財(cái)必為欲所壞

老則氣虛微隨順求寂默

耆年愧財(cái)欲行法舉世宗

壯年心輕躁馳騁五欲境

疇侶契纏綿情交相感深

年宿寡綢繆順?lè)ㄕ咚��?/p>

五欲悉休廢增長(zhǎng)樂(lè)法心

具崇王者法大會(huì)奉天神

當(dāng)乘神龍背受樂(lè)上升天

先勝諸圣王嚴(yán)身寶瓔珞

祠祀設(shè)大會(huì)終歸受天福

如是瓶沙王種種方便說(shuō)

太子志堅(jiān)固不動(dòng)如須彌

佛所行贊答瓶沙王品第十一

瓶沙王隨順安慰勸請(qǐng)已

太子敬答謝深感于來(lái)言

善得世間宜所說(shuō)不乖理

訶梨名族胄為人善知識(shí)

義懷心虛盡法應(yīng)如是說(shuō)

世間說(shuō)凡品不能處仁義

薄德遇近情豈達(dá)名勝事

承習(xí)先勝宗崇禮修敬讓

能于苦難中周濟(jì)不相棄

是則為世間真善知識(shí)相

善友財(cái)通濟(jì)是名牢固藏

守惜封己利是必速亡失

國(guó)財(cái)非常寶惠施為福業(yè)

兼施善知識(shí)雖散后無(wú)悔

既知汝厚懷不為違逆論

且今以所見(jiàn)率心而相告

畏生老病死欲求真解脫

舍親離恩愛(ài)豈還習(xí)五欲

不畏盛毒蛇凍電猛盛火

唯畏五欲境流轉(zhuǎn)勞我心

五欲非常賊劫人善珍寶

詐偽虛非實(shí)猶若幻化人

暫思令人惑況常處其中

五欲為大礙永障寂滅法

天樂(lè)尚不可況處人間欲

五欲生渴愛(ài)終無(wú)滿足時(shí)

猶盛風(fēng)猛火投薪亦無(wú)足

世間諸非義莫過(guò)五欲境

眾生愚貪故樂(lè)著而不覺(jué)

智者畏五欲不墮于非義

王領(lǐng)四海內(nèi)猶外更希求

愛(ài)欲如大海終無(wú)止足時(shí)

曼陀轉(zhuǎn)輪王普天雨黃金

王領(lǐng)四天下復(fù)希忉利天

帝釋分半座欲圖致命終

農(nóng)沙修苦行王三十三天

縱欲心高慢仙人挽步車(chē)

緣斯放逸行即墮蟒蛇中

罣羅轉(zhuǎn)輪王游于忉利天

取天女為后賦斂仙人金

仙人忿如咒國(guó)滅而命終

波羅大帝釋大帝釋農(nóng)沙

農(nóng)沙歸帝釋天主豈有常

國(guó)土非堅(jiān)固唯大力所居

被服于草衣食果飲流泉

長(zhǎng)發(fā)如垂地寂默無(wú)所求

如是修苦行終為欲所壞

當(dāng)知五欲境行道者怨家

千臂大力王勇健難為敵

羅摩仙人殺亦由貪欲故

況我剎利種不為欲所牽

少味境界欲子息長(zhǎng)彌增

慧者之所惡欲毒誰(shuí)服食

種種苦求利悉為貪所使

若無(wú)貪欲者勤苦則不生

慧者見(jiàn)苦過(guò)滅除于貪欲

世間謂為善即皆是惡法

眾生所貪樂(lè)生諸放逸故

放逸反自傷死當(dāng)墮惡趣

勤方便所得而方便所護(hù)

不勤自亡失非方便能留

猶若假借物智者不貪著

貪欲勤苦求得以增愛(ài)著

非常離散時(shí)益復(fù)增苦惱

執(zhí)炬還自燒智者所不著

愚癡卑賤人慳貪毒燒心

終身長(zhǎng)受苦未曾得安樂(lè)

貪恚如蛇毒智者何由近

勤苦嚙枯骨無(wú)味不充飽

徒自困牙齒智者所不嘗

王賊水火分惡子等共財(cái)

亦如臭叚肉一聚群鳥(niǎo)爭(zhēng)

貪財(cái)亦如是智者所不欣

有財(cái)所集處多起于怨憎

晝夜自守衛(wèi)如人畏重怨

東市殺標(biāo)下人情所憎惡

貪恚癡長(zhǎng)標(biāo)智者常遠(yuǎn)離

入山林河海多敗而少安

如樹(shù)高條果貪取多墮死

貪欲境如是雖見(jiàn)難可取

苦方便求財(cái)難集而易散

猶如夢(mèng)所得智者豈保持

如偽覆火坑蹈者必?zé)��?/p>

貪欲火如是智者所不游

如彼鳩羅步弼瑟膩難陀

彌郗利檀茶如屠家刀機(jī)

愛(ài)欲形亦然智者所不為

束身投水火或投于高巖

而求于天樂(lè)徒苦不獲利

孫陶缽孫陶阿修輪兄弟

同生相愛(ài)念為欲相殘殺

身死名俱滅皆由貪欲故

貪愛(ài)令人賤鞭杖驅(qū)策苦

愛(ài)欲卑希望長(zhǎng)夜形神疲

麋鹿貪聲死飛鳥(niǎo)隨色貪

淵魚(yú)貪鉤餌悉為欲所困

觀察資生具非為自在法

食以療饑患除渴故飲水

衣被卻風(fēng)寒臥以治睡眠

行疲故求乘立惓求床座

除垢故沐浴皆為息苦故

是故應(yīng)當(dāng)知五欲非自在

如人得熱病求諸冷治藥

貪求止苦患愚夫謂自在

而彼資生具亦非定止苦

又令苦法增故非自在法

溫衣非常樂(lè)時(shí)過(guò)亦生苦

月光夏則涼冬則增寒苦

乃至世八法悉非決定相

苦樂(lè)相不定奴王豈有間

教令眾奉用以王為勝者

教令即是苦猶擔(dān)能任重

普銓世輕重眾苦集其身

為王多怨憎雖親或成患

無(wú)親而獨(dú)立此復(fù)有何歡

雖王四天下用皆不過(guò)一

營(yíng)求于萬(wàn)事唐苦何益身

未若止貪求息事為大安

居王五欲樂(lè)不王閑寂歡

歡樂(lè)既同等何用王位為

汝勿作方便導(dǎo)我于五欲

我情之所期清涼虛信道

汝欲相饒益助成我所求

我不畏怨家不求生天樂(lè)

心不懷俗利而舍于天冠

是故違汝情不從于來(lái)旨

如免毒蛇口豈復(fù)還執(zhí)持

執(zhí)炬而自燒何能不速舍

有目羨盲人已解復(fù)求縛

富者愿貧窮智者習(xí)愚癡

世有如此人則我應(yīng)樂(lè)國(guó)

欲度生老死節(jié)身行乞食

寡欲守空閑后世免惡道

是則二世安汝今勿哀我

當(dāng)哀為王者其心常虛渴

今世不獲安后世受苦報(bào)

汝以名勝族大丈夫禮義

厚懷處于我樂(lè)同世歡娛

我亦應(yīng)報(bào)德勸汝同我利

若習(xí)三品樂(lè)是名世丈夫

此亦為非義常求無(wú)足故

若無(wú)生老死乃名大丈夫

汝言少輕躁老則應(yīng)出家

我見(jiàn)年耆者力劣無(wú)所堪

不如盛壯時(shí)志猛心決定

死賊執(zhí)劍隨常伺求其便

豈聽(tīng)至年老遂志而出家

無(wú)常為獵師老弓病利箭

于生死曠野常伺眾生鹿

得便斷其命孰聽(tīng)終年壽

夫人之所為若生若滅事

少長(zhǎng)及中年悉應(yīng)勤方便

祠祀修大會(huì)是皆愚癡故

應(yīng)當(dāng)崇正法反殺以祠天

害生而求福此則無(wú)慈人

害生果有常猶尚不應(yīng)殺

況復(fù)求無(wú)常而害生祠祀

若無(wú)戒聞慧修禪寂靜者

不應(yīng)從世間祠祀設(shè)大會(huì)

殺生得現(xiàn)樂(lè)慧者不應(yīng)殺

況復(fù)殺眾生而求后世福

三界有為果悉非我所樂(lè)

諸趣流動(dòng)法如風(fēng)水[漂*寸]草

是故我遠(yuǎn)來(lái)為求真解脫

聞?dòng)邪⒘_灆善說(shuō)解脫道

今當(dāng)往詣彼大仙牟尼所

誠(chéng)言苦抑?jǐn)辔医裾d謝汝

愿汝國(guó)安隱善護(hù)如帝釋

慧明照天下猶如盛日光

殊勝大地主端心護(hù)其命

正化護(hù)其子以法王天下

水雪火為怨緣火煙幢起

煙幢成浮云浮云興大雨

有鳥(niǎo)于空中飲雨不雨身

殺重怨為宅居宅怨重殺

有殺重怨者汝今應(yīng)伏彼

令其得解脫如飲不雨身

時(shí)王即叉手敬德心歡喜

如汝之所求愿令果速成

汝速成果已當(dāng)還攝受我

菩薩心內(nèi)許要令隨汝愿

交辭而隨路往詣阿羅藍(lán)

王與諸群屬合掌自隨送

咸起奇特想而還王舍城

佛所行贊阿羅藍(lán)郁頭藍(lán)品第十二

甘蔗月光胄到彼寂靜林

敬詣?dòng)谀材岽笙砂⒘_藍(lán)

迦藍(lán)玄族子遠(yuǎn)見(jiàn)菩薩來(lái)

高聲遙贊嘆安慰言善來(lái)

合掌交恭敬相問(wèn)安吉不

相勞問(wèn)畢已庠序而就坐

梵志見(jiàn)太子容貌審諦儀

沐浴伏其德如渴飲甘露

舉手告太子久知汝出家

斷親愛(ài)纏鎖猶如象脫羈

深智覺(jué)慧明能免斯毒果

古昔明勝王舍位付其子

如人佩花鬘朽故而棄舍

未若汝盛年不受圣王位

觀汝深固志堪為正法器

當(dāng)乘智能舟超度生死海

凡人誘來(lái)學(xué)審才而后教

我今已知汝堅(jiān)固決定志

但當(dāng)任意學(xué)終無(wú)隱于子

太子聞其教歡喜而報(bào)言

汝以平等心善誨無(wú)愛(ài)憎

但當(dāng)虛心受所愿便已獲

夜行得炬火迷方者蒙導(dǎo)

度海得輕舟我今亦如是

今已蒙哀許敢問(wèn)心所疑

生老病死患云何而可免

爾時(shí)阿羅藍(lán)聞太子所問(wèn)

自以諸經(jīng)論略為其解說(shuō)

汝是機(jī)悟士聰中之第一

今當(dāng)聽(tīng)我說(shuō)生死起滅義

性變生老死此五為眾生

性者為純凈轉(zhuǎn)變者五大

我覺(jué)及與見(jiàn)隨境根名變

色聲香味觸是等名境界

手足語(yǔ)二道是五名業(yè)根

眼耳鼻舌身是名為覺(jué)根

意根兼二義亦業(yè)亦名覺(jué)

性轉(zhuǎn)變?yōu)橐蛑�因者為�?/p>

迦毗羅仙人及弟子眷屬

于此我要義修學(xué)得解脫

彼迦毗羅者今波阇波提

覺(jué)知生老死是說(shuō)名為見(jiàn)

與上相違者說(shuō)名為不見(jiàn)

愚癡業(yè)愛(ài)欲是說(shuō)為轉(zhuǎn)輪

若住此三種是眾生不離

不信我疑濫不別無(wú)方便

境界深計(jì)著纏綿于我所

不信顛倒轉(zhuǎn)異作亦異解

我說(shuō)我知覺(jué)我去來(lái)我住

如是等計(jì)我是名我作轉(zhuǎn)

于諸性猶豫是非不得實(shí)

如是不決定是說(shuō)名為疑

若說(shuō)法是我說(shuō)彼即是意

亦說(shuō)覺(jué)與業(yè)諸數(shù)復(fù)說(shuō)我

如是不分別是說(shuō)名總攬

愚黠性變等不了名不別

禮拜誦諸典殺生祀天祠

水火等為凈而作解脫想

如是種種見(jiàn)是名無(wú)方便

愚癡所計(jì)著意言語(yǔ)覺(jué)業(yè)

及境界計(jì)著是說(shuō)名為著

諸物悉我所是名為攝受

如此八種惑彌淪于生死

諸世間愚夫攝受于五節(jié)

暗癡與大癡瞋恚與恐怖

懶惰名為暗生死名為癡

愛(ài)欲名大癡大人生惑故

懷恨名瞋恚心懼名恐怖

此愚癡凡夫計(jì)著于五欲

生死大苦本輪轉(zhuǎn)五道生

轉(zhuǎn)生我見(jiàn)聞我知我所作

緣斯計(jì)我故隨順生死流

此因非性者果亦非有性

謂彼正思惟四法向解脫

黠慧與愚暗顯現(xiàn)不顯現(xiàn)

若知此四法能離生老死

生老死既盡逮得無(wú)盡處

世間婆羅門(mén)皆悉依此義

修行于梵行亦為人廣說(shuō)

太子聞斯說(shuō)復(fù)問(wèn)阿羅藍(lán)

云何為方便究竟至何所

行何等梵行復(fù)應(yīng)齊幾時(shí)

何故修梵行法應(yīng)至何所

如是諸要義為我具足說(shuō)

時(shí)彼阿羅藍(lán)如其經(jīng)論說(shuō)

自以慧方便更為略分別

初離俗出家依倚于乞食

廣集諸威儀奉持于正戒

少欲知足止精麤任所得

樂(lè)獨(dú)修閑居勤習(xí)諸經(jīng)論

見(jiàn)貪欲怖畏及離欲清涼

攝諸根聚落安心于寂默

離欲惡不善欲界諸煩惱

遠(yuǎn)離生喜樂(lè)得初覺(jué)觀禪

既得初禪樂(lè)及與覺(jué)觀心

而生奇特想愚癡心樂(lè)著

心依遠(yuǎn)離樂(lè)命終生梵天

慧者能自知方便止覺(jué)觀

精勤求上進(jìn)第二禪相應(yīng)

味著彼喜樂(lè)得生光音天

方便離喜樂(lè)增修第三禪

安樂(lè)不求勝生于遍凈天

舍彼意樂(lè)者逮得第四禪

苦樂(lè)已俱息或生解脫想

任彼四禪報(bào)得生廣果天

以彼久壽故名之為廣果

于彼禪定起見(jiàn)有身為過(guò)

增進(jìn)修智能厭離第四禪

決定增進(jìn)求方便除色欲

始自身諸竅漸次修虛解

終則堅(jiān)固分悉成于空觀

略空觀境界進(jìn)觀無(wú)量識(shí)

善于內(nèi)寂靜離我及我所

觀察無(wú)所有是無(wú)所有處

文暗皮骨離野鳥(niǎo)離樊籠

遠(yuǎn)離于境界解脫亦復(fù)然

是上婆羅門(mén)離形常不盡

慧者應(yīng)當(dāng)知是為真解脫

汝所問(wèn)方便及求解脫者

如我上所說(shuō)深信者當(dāng)學(xué)

林祇沙仙人及與阇那伽

毗陀波羅沙及余求道者

悉從于此道而得真解脫

太子聞彼說(shuō)思惟其義趣

發(fā)其先宿緣而復(fù)重請(qǐng)問(wèn)

聞汝勝智能微妙深細(xì)義

于知因不舍則非究竟道

性轉(zhuǎn)變知因說(shuō)言解脫者

我觀是生法亦為種子法

汝謂我清凈則是真解脫

若遇因緣會(huì)則應(yīng)還復(fù)縛

猶如彼種子時(shí)地水火風(fēng)

離散生理乖遇緣種復(fù)生

無(wú)知業(yè)因愛(ài)舍則名解者

存我諸眾生無(wú)畢竟解脫

處處舍三種而復(fù)得三勝

以我常有故彼則微細(xì)隨

微細(xì)過(guò)隨故心則離方便

壽命得長(zhǎng)久汝謂真解脫

汝言離我所離者則無(wú)有

眾數(shù)既不離云何離求那

是故有求那當(dāng)知非解脫

求尼與求那義異而體一

若言相離者終無(wú)有是處

暖色離于火別火不可得

譬如身之前則無(wú)有身者

如是求那前亦無(wú)有求尼

是故先解脫然后為身縛

又知因離身或知或無(wú)知

若言有知者則應(yīng)有所知

若有所知者則非為解脫

若言無(wú)知者我則無(wú)所用

離我而有知我即同木石

具知其精麤背麤而崇微

若能一切舍所作則畢竟

于阿羅藍(lán)說(shuō)不能悅其心

知非一切智應(yīng)行更求勝

往詣?dòng)敉酉杀艘嘤?jì)有我

雖觀細(xì)微境見(jiàn)想不想過(guò)

離想非想住更無(wú)有出涂

以眾生至彼必當(dāng)還退轉(zhuǎn)

菩薩求出故復(fù)舍郁陀仙

更求勝妙道進(jìn)登伽阇山

城名苦行林五比丘先住

見(jiàn)彼五比丘善攝諸情根

持戒修苦行居彼苦行林

尼連禪河側(cè)寂靜甚可樂(lè)

菩薩即于彼一處?kù)o思惟

五比丘知彼精心求解脫

盡心加供養(yǎng)如敬自在天

謙卑而師事進(jìn)止常不離

猶如修行者諸根隨心轉(zhuǎn)

菩薩勤方便當(dāng)度老病死

專心修苦行節(jié)身而忘餐

凈心守齋戒行人所不堪

寂默而禪思遂經(jīng)歷六年

日食一麻米形體極消羸

欲求度未度重惑逾更沉

道由慧解成不食非其因

四體雖微劣慧心轉(zhuǎn)增明

神虛體輕微名德普流聞

猶如月初生鳩牟頭華敷

溢國(guó)勝名流士女競(jìng)來(lái)觀

苦形如枯木垂?jié)M于六年

怖畏生死苦專求正覺(jué)因

自惟非由此離欲寂觀生

未若我先時(shí)于閻浮樹(shù)下

所得未曾有當(dāng)知彼是道

道非羸身得要須身力求

飲食充諸根根悅令心安

心安順寂靜靜為禪定筌

由禪知圣法法力得難得

寂靜離老死第一離諸垢

如是等妙法悉由飲食生

思惟斯義已澡浴尼連濱

浴已欲出池羸劣莫能起

天神按樹(shù)枝舉手攀而出

時(shí)彼山林側(cè)有一牧牛長(zhǎng)

長(zhǎng)女名難陀凈居天來(lái)告

菩薩在林中汝應(yīng)往供養(yǎng)

難陀婆羅阇歡喜到其所

手貫白珂釧身服青染衣

青白相映發(fā)如水凈沉漫

信心增踴躍稽首菩薩足

敬奉香乳糜惟垂哀愍受

菩薩受而食彼得現(xiàn)法果

食已諸根悅堪受于菩提

身體蒙光澤德問(wèn)轉(zhuǎn)崇高

如百川增海初月日增明

五比丘見(jiàn)已驚起嫌怪想

謂其道心退舍而擇善居

如人得解脫五大悉遠(yuǎn)離

菩薩獨(dú)游行詣彼吉祥樹(shù)

當(dāng)于彼樹(shù)下成等正覺(jué)道

其地廣平正柔澤軟草生

安祥師子步步步地震動(dòng)

地動(dòng)感盲龍歡喜目開(kāi)明

言曾見(jiàn)先佛地動(dòng)相如今

牟尼德尊長(zhǎng)大地所不勝

步步足履地轟轟震動(dòng)聲

妙光照天下猶若朝日明

五百群青雀右遶空中旋

柔軟清涼風(fēng)隨順而回轉(zhuǎn)

如斯諸瑞相悉同過(guò)去佛

以是知菩薩當(dāng)成正覺(jué)道

從彼獲草人得凈柔軟草

布施于樹(shù)下正身而安坐

加趺不傾動(dòng)如龍絞縛身

要不起斯坐究竟其所作

發(fā)斯真誓言天龍悉歡喜

清涼微風(fēng)起草木不鳴條

一切諸禽獸寂靜悉無(wú)聲

斯皆是菩薩必成覺(jué)道相

佛所行贊破魔品第十三

仙王族大仙于菩提樹(shù)下

建立堅(jiān)固誓要成解脫道

鬼龍諸天眾悉皆大歡喜

法怨魔天王獨(dú)憂而不悅

五欲自在王具諸戰(zhàn)斗藝

憎嫉解脫者故名為波旬

魔王有三女美貌善儀容

種種惑人術(shù)天女中第一

第一名欲染次名能悅?cè)?/p>

三名可愛(ài)樂(lè)三女俱時(shí)進(jìn)

白父波旬言不審何憂戚

父具以其事寫(xiě)情告諸女

世有大牟尼身被大誓鎧

執(zhí)持大我弓智能剛利箭

欲戰(zhàn)伏眾生破壞我境界

我一旦不如眾生信于彼

悉歸解脫道我土則空虛

譬如人犯戒其身則空虛

及慧眼未開(kāi)我國(guó)猶得安

當(dāng)往壞其志斷截其橋梁

執(zhí)弓持五箭男女眷屬俱

詣彼吉安林愿眾生不安

見(jiàn)牟尼靜默欲度三有海

左手執(zhí)強(qiáng)弓右手彈利箭

而告菩薩言汝剎利速起

死甚可怖畏當(dāng)修汝自法

舍離解脫法習(xí)戰(zhàn)施福會(huì)

調(diào)伏諸世間終得生天樂(lè)

此道善名稱先勝之所行

仙王高宗胄乞士非所應(yīng)

今若不起者且當(dāng)安汝意

慎莫舍要誓試我一放箭

罣羅月光孫亦由我此箭

小觸如風(fēng)吹其心發(fā)狂亂

寂靜苦行仙聞我此箭聲

心即大恐怖惛迷失本性

況汝末世中望脫我此箭

汝今速起者幸可得安全

此箭毒熾盛慷慨而戰(zhàn)掉

計(jì)力堪箭者自安猶尚難

況汝不堪箭云何能不驚

魔說(shuō)如斯事迫脅于菩薩

菩薩心怡然不疑亦不怖

魔王即放箭兼進(jìn)三玉女

菩薩不視箭亦不顧三女

魔王惕然疑心口自相語(yǔ)

曾為雪山女射魔醯首羅

能令其心變而不動(dòng)菩薩

非復(fù)以此箭及天三玉女

所能移其心令起于愛(ài)恚

當(dāng)更合軍眾以力強(qiáng)逼迫

作此思惟時(shí)魔軍忽然集

種種各異形執(zhí)戟持刀劍

戟樹(shù)捉金杵種種戰(zhàn)斗具

豬魚(yú)驢馬頭駝牛兕虎形

師子龍象首及余禽獸類

或一身多頭或面各一目

或復(fù)眾多眼或大腹長(zhǎng)身

或羸瘦無(wú)腹或長(zhǎng)腳大膝

或大腳肥[跳-兆+專]或長(zhǎng)牙利爪

或無(wú)頭目面或兩足多身

或大面傍面或作灰土色

或似明星光或身放煙火

或象耳負(fù)山或被發(fā)裸身

或被服皮革面色半赤白

或著虎皮衣或復(fù)著蛇皮

或腰帶大鈴或縈發(fā)螺髻

或散發(fā)被身或吸人精氣

或奪人生命或超擲大呼

或奔走相逐迭自相打害

或空中旋轉(zhuǎn)或飛騰樹(shù)間

或呼叫吼喚惡聲震天地

如是諸惡類圍繞菩提樹(shù)

或欲擘裂身或復(fù)欲吞啖

四面放火然煙焰盛沖天

狂風(fēng)四激起山林普震動(dòng)

風(fēng)火煙塵合黑暗無(wú)所見(jiàn)

愛(ài)法諸天人及諸龍鬼等

悉皆忿魔眾瞋恚血淚流

凈居諸天眾見(jiàn)魔亂菩薩

離欲無(wú)瞋心哀愍而傷彼

悉來(lái)見(jiàn)菩薩端坐不傾動(dòng)

無(wú)量魔圍繞惡聲動(dòng)天地

菩薩安靖默光顏無(wú)異相

猶如師子王處于群獸中

皆嘆嗚呼呼奇特未曾有

魔眾相驅(qū)策各進(jìn)其威力

迭共相催切須臾令摧滅

裂目而切齒亂飛而超摧

菩薩默然觀如看童兒戲

眾魔益忿恚倍增戰(zhàn)斗力

抱石不能舉舉者不能下

飛矛戟利槊凝虛而不下

雷震雨大雹化成五色花

惡龍蛇噀毒化成香風(fēng)氣

諸種種形類欲害菩薩者

不能令傾動(dòng)隨事還自傷

魔王有姊妹名彌伽迦利

手執(zhí)髑髏器在于菩薩前

作種種異儀淫惑亂菩薩

如是等魔眾種種丑類身

作種種惡聲欲恐怖菩薩

不能動(dòng)一毛諸魔悉憂戚

空中負(fù)多神隱身出音聲

我見(jiàn)大牟尼心無(wú)怨恨想

眾魔惡毒心無(wú)怨處生怨

愚癡諸惡魔徒勞無(wú)所為

當(dāng)舍恚害心寂靜默然住

汝不能口氣吹動(dòng)須彌山

火冷水熾然地性平軟濡

不能壞菩薩歷劫修善果

菩薩正思惟精進(jìn)勤方便

凈智能光明慈悲于一切

此四妙功德無(wú)能中斷截

而為作留難不成正覺(jué)道

如日千光明必除世間暗

鉆木而得火掘地而得水

精勤正方便無(wú)求而不獲

世間無(wú)救護(hù)中貪恚癡毒

哀愍眾生故求智能良藥

為世除苦患汝云何惱亂

世間諸癡惑悉皆著邪徑

菩薩習(xí)正路欲引導(dǎo)眾生

惱亂世尊師是則大不可

如大曠野中欺誑商人導(dǎo)

眾生墮大冥莫知所至處

為燃智能燈云何欲令滅

眾生悉漂沒(méi)生死之大海

為修智能舟云何欲令沒(méi)

忍辱為法芽固志為法根

律儀戒為地覺(jué)正為枝干

智能之大樹(shù)無(wú)上法為果

蔭護(hù)諸眾生云何而欲伐

貪恚癡枷鎖軛縛于眾生

長(zhǎng)劫修苦行為解眾生縛

決定成于今于此正基坐

如過(guò)去諸佛堅(jiān)豎金剛臺(tái)

諸方悉輕動(dòng)惟此地安隱

能堪受妙定非汝所能壞

但當(dāng)輕下心除諸憍慢意

應(yīng)修智識(shí)想忍辱而奉事

魔聞空中聲見(jiàn)菩薩安靜

慚愧離憍慢復(fù)道還天上

魔眾悉憂戚崩潰失威武

斗戰(zhàn)諸器仗縱橫棄林野

如人殺怨主怨黨悉摧碎

眾魔既退散菩薩心虛靜

日光倍增明塵霧悉除滅

月明眾星朗無(wú)復(fù)諸暗障

空中雨天花以供養(yǎng)菩薩

佛所行贊阿惟三菩提品第十四

菩薩降魔已志固心安隱

求盡第一義入于深妙禪

自在諸三昧次第現(xiàn)在前

初夜入正受憶念過(guò)去生

從某處某名而來(lái)生于此

如是百千萬(wàn)死生悉了知

受生死無(wú)量一切眾生類

悉曾為親屬而起大悲心

大悲心念已又觀彼眾生

輪回六趣中生死無(wú)窮極

虛偽無(wú)堅(jiān)固如芭蕉夢(mèng)幻

即于中夜時(shí)逮得凈天眼

見(jiàn)一切眾生如觀鏡中像

眾生生生死貴賤與貧富

清凈不凈業(yè)隨受苦樂(lè)報(bào)

觀察惡業(yè)者當(dāng)生惡趣中

修習(xí)善業(yè)者生于人天中

若生地獄者受無(wú)量種苦

吞飲于洋銅鐵槍貫其體

投之沸鑊湯驅(qū)入盛火聚

長(zhǎng)牙群犬食利