大莊嚴(yán)論經(jīng) 第九卷

大莊嚴(yán)論經(jīng) 第九卷

馬鳴菩薩造

后秦三藏鳩摩羅什譯

(五一)

復(fù)次瞋恚因緣佛不能諫。是故智者應(yīng)斷瞋恚。我昔曾聞。拘睒彌比丘以斗諍故分為二部。緣其斗諍各競(jìng)道理經(jīng)歷多時(shí)。爾時(shí)世尊無(wú)上大悲。以相輪手制諸比丘。即說(shuō)偈言

比丘莫斗諍斗諍多破敗

競(jìng)勝負(fù)不息次續(xù)諍不絕

為世所譏呵增長(zhǎng)不饒益

比丘求勝利遠(yuǎn)離于愛(ài)欲

棄舍家妻子意求于解脫

宜依出家法莫作不應(yīng)作

應(yīng)當(dāng)以智鉤回于傲慢意

不適生斗諍怨害之根本

依止出家法不應(yīng)起不適

譬如清冷水于中出熾火

既著壞色衣應(yīng)當(dāng)修善法

斯服宜善寂恒思自調(diào)柔

云何著是服豎眼張其目

蹙眉復(fù)聚頞而起瞋恚想

應(yīng)當(dāng)念被服剃頭作標(biāo)相

一切皆棄舍云何復(fù)諍競(jìng)

如此之標(biāo)相宜應(yīng)斷斗諍

時(shí)彼比丘合掌向佛白佛言。世尊。愿佛恕亮。彼諸比丘輕蔑于我。云何不報(bào)。即說(shuō)偈言

彼之難調(diào)者忍之倍見(jiàn)輕

生忍欲謙下彼怒益隆盛

于惡欲加毀猶如斧斫石

彼人見(jiàn)加毀我亦必當(dāng)報(bào)

爾時(shí)世尊猶如慈父。作如是言。出家之人應(yīng)勤方便斷于瞋恚。設(shè)隨順瞋極違于理。瞋恚多過(guò)。即說(shuō)偈言

瞋如彼利刀割斷離親厚

瞋能殺害彼如法順律者

患瞋舍出家不應(yīng)所住處

嫌恨如屠枷瞋乃是恐怖

輕賤之屋宅丑陋之種子

粗惡語(yǔ)之伴燒意林猛火

示惡道之導(dǎo)斗諍怨害門

惡名稱床褥暴速作惡本

諸瞋恚者為他譏嫌之所呵毀。汝今且當(dāng)觀如是過(guò)。即說(shuō)偈言

瞋劇于暴虎如惡瘡難觸

毒蛇難喜見(jiàn)瞋恚者如是

瞋者睡亦苦毀壞善名稱

瞋恚熾盛者不覺(jué)己所作

及與他所作于分財(cái)利時(shí)

不入其數(shù)中若于戲笑處

眾人所不容如是諸利處

由瞋都不入瞋者叵愛(ài)樂(lè)

其事極眾多常懷慚恥恨

雖以百舌說(shuō)說(shuō)猶不可盡

略舉而說(shuō)之地獄中受苦

不足具論盡瞋恚造惡已

悔恨身心熱是故有智者

應(yīng)當(dāng)斷瞋競(jìng)

爾時(shí)如來(lái)為諸比丘種種說(shuō)法。而其瞋忿猶故不息。以是因緣諸天善神皆生瞋恚。而說(shuō)偈言

猶如濁水中若置摩尼珠

水即為澄清更無(wú)濁穢相

如來(lái)之人寶為于諸比丘

隨順?lè)奖阏f(shuō)種種妙好法

斯諸比丘等心濁猶不凈

寧作不清水珠力可令清

不作此比丘聞佛所說(shuō)法

而其內(nèi)心意猶故濁不清

如日照世間除滅諸黑暗

佛日近于汝黑暗心過(guò)甚

如來(lái)世尊呵諸比丘如斯重?fù)?dān)。有悲愍心。復(fù)更為說(shuō)長(zhǎng)壽王緣。而此比丘蹙眉聚頞猶故不休。而作是言。佛是法主。且待須臾。我等自知。于時(shí)如來(lái)聞斯語(yǔ)已即舍此處。離十二由旬在娑羅林一樹(shù)下坐作是思惟。我今離拘睒彌斗諍比丘。爾時(shí)有一象王避諸群象來(lái)在樹(shù)下。去佛不遠(yuǎn)合目而住。亦生念言。我得離群極為清凈。佛知彼象心之所念。即說(shuō)偈言

彼象此象牙極長(zhǎng)遠(yuǎn)離群眾樂(lè)寂靜

彼樂(lè)獨(dú)一我亦然遠(yuǎn)離斗諍群會(huì)處

說(shuō)是偈已入深禪定。爾時(shí)諸比丘不受佛說(shuō)后生悔恨。天神又忿。舉國(guó)聞?wù)呦躺�瞋恚。唱言叱叱。時(shí)諸比丘各相謂言。我等云何還得見(jiàn)佛。當(dāng)共合掌求請(qǐng)于佛。即說(shuō)偈言

我等違佛教三界世尊說(shuō)

瞋恚惡罪咎住在我心中

悔恨熾猛火焚燒于意林

善哉悲愍者愿還為我說(shuō)

我今發(fā)上愿必當(dāng)求解脫

從今日已往寧舍于身肉

終不違佛教

佛知諸比丘心之所念。即說(shuō)偈言

欲瞋恚所禁惱亂不隨順

我今應(yīng)悲愍還救其苦難

嬰愚作過(guò)惡智者應(yīng)忍受

譬如人抱兒懷中種種穢

不可以糞臭便舍棄其子

說(shuō)是偈已從草敷起。欲還僧坊。爾時(shí)天龍夜叉阿修羅等。合掌向佛。而說(shuō)偈言

嗚呼有大悲大仙正導(dǎo)者

彼諸比丘等放逸之所盲

競(jìng)忿心不息觸惱于世尊

如來(lái)大悲心猶故不背舍

悲哀無(wú)瞋嫌意欲使調(diào)順

如似強(qiáng)惡馬捶策而令調(diào)

爾時(shí)如來(lái)既至僧坊光明照曜。諸比丘等知佛還來(lái)尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言。我等斗諍使多眾生起瞋忿心。極為眾人之所輕賤。我等今者皆墮破僧。唯愿世尊還為說(shuō)法使得和合。于時(shí)如來(lái)為諸比丘說(shuō)六和敬法。令諸比丘還得和合。是故佛說(shuō)斷于瞋恚

(五二)

復(fù)次應(yīng)當(dāng)觀食。世尊亦說(shuō)正觀于食。我昔曾聞。尊者黑迦留陀夷為食因緣故佛為制戒。佛說(shuō)種種因緣贊戒贊持戒。少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧。贊一食法。乃至欲制一食戒法。時(shí)比丘僧咸各默然。猶如大海寂默無(wú)聲。時(shí)諸僧中有一比丘名婆多梨。白佛言。世尊。莫制是戒。我不能持。佛告比丘。于過(guò)去生死為是飲食。生死之中受無(wú)窮苦。流轉(zhuǎn)至今。乃往過(guò)去無(wú)量世時(shí)有四禽獸仙人。第五爾時(shí)烏者作如是言。諸苦之中饑渴最苦。劫初之時(shí)光陰天下。時(shí)有一天。最初以指先嘗地味。既嘗其味。遂取食之。爾時(shí)彼天者今彼婆多梨是也。即于彼時(shí)彼婆多梨先嘗地味。今亦復(fù)爾。但為飲食。彼婆多梨不為法故從坐而起。更整衣服白佛言。世尊。莫制一食法。即說(shuō)偈言

我今不能持世尊一食戒

若一人不善不應(yīng)制此戒

一切比丘聞是偈已皆悉低頭。思惟既久而作是言。咄哉不見(jiàn)揣食過(guò)患。為揣食故于大眾中而被毀辱。即說(shuō)偈言

寧共鹿食草如蛇呼吸風(fēng)

不于佛僧前為于飲食故

違佛作是說(shuō)

佛告婆多梨。聽(tīng)汝檀越舍食半分食。余者持來(lái)在寺而食。時(shí)婆多梨猶故不肯。當(dāng)爾之時(shí)佛制一食戒。第二第三亦如是請(qǐng)佛。佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去。極生悔心而說(shuō)偈言

我違佛所說(shuō)云何舌不斷

云何地不陷故復(fù)能載我

羅剎毗舍阇惡龍及與賊

無(wú)敢違語(yǔ)者為于飲食故

頑嚚違佛語(yǔ)寧以刀開(kāi)腹

吞啖于蛆蟲土食以滿腹

云何為食故乃違十力教

我今自悔責(zé)喻如無(wú)心者

爾時(shí)婆多梨說(shuō)是偈已慚愧自責(zé)。三月之中恥不見(jiàn)佛。自恣時(shí)近。晝夜愁惱而自燒然。羸瘦毀悴失于威德。時(shí)諸比丘有慈心者深生悲愍。即說(shuō)偈言

今諸比丘等縫衣而洗染

不久當(dāng)散去汝莫后生恨

汝今速向佛敬禮蓮花足

應(yīng)向尊重處盡力求哀請(qǐng)

當(dāng)勤用功力乃可得懺謝

婆多梨聞此偈已哽噎墮淚。復(fù)說(shuō)偈言

世尊有所說(shuō)世皆無(wú)違者

由我愚癡故敢違于佛語(yǔ)

我之極輕躁眾中無(wú)慚愧

不見(jiàn)后時(shí)笑為眾所惡賤

不思此過(guò)惡輒作如是說(shuō)

此事僧應(yīng)作及非我所請(qǐng)

由我無(wú)定心卒發(fā)如是語(yǔ)

同梵行者聞此偈已。即欲請(qǐng)佛求哀懺悔婆多梨復(fù)說(shuō)偈言

我今殷重心求哀愿得懺

慚愧當(dāng)何忍舉目視世尊

諸比丘等語(yǔ)婆多梨言。世尊。若有煩惱漏者汝可怖畏。今佛世尊久斷諸漏。汝今何故畏難不去。婆多梨復(fù)說(shuō)偈言

我疑自罪過(guò)如見(jiàn)凈滿月

無(wú)瞋容貌勝三界慈哀顏

我今欲觀見(jiàn)慈悲為我說(shuō)

為愚癡所盲而不受佛語(yǔ)

譬如人欲死不服隨病藥

違失慈愍教今受悔恨惱

諸同梵行者而語(yǔ)之言�？晒参业仍勈雷鹚�。勸共見(jiàn)佛。向佛說(shuō)過(guò)。時(shí)諸比丘復(fù)問(wèn)之言。汝今決定懺悔耶。時(shí)婆多梨即說(shuō)偈言

若我今禮佛寧使身散壞

佛不使我起我亦終不起

若佛與我語(yǔ)身心皆滿足

爾時(shí)婆多梨與諸比丘往詣佛所。時(shí)佛世尊在大眾中。時(shí)婆多梨在于佛前舉身投地。而說(shuō)偈言

聽(tīng)我懺悔過(guò)人之調(diào)御師

體性悲愍者我如強(qiáng)戾馬

越度調(diào)順道假設(shè)不得食

眼陷頰骨現(xiàn)枯竭而至死

寧受如此苦不違于圣教

釋梵尊勝天敬戴奉所說(shuō)

我之愚癡故不順于佛語(yǔ)

如來(lái)善知時(shí)非時(shí)等。及苦責(zé)數(shù)悉皆通達(dá)。佛告婆多梨。設(shè)有阿羅漢臥于糞穢污埿之中。我行背上。于意云何。彼阿羅漢有苦惱不。婆多梨言。不也世尊。汝若得阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹終不違教。由汝凡夫愚癡空無(wú)所有。喻如芭蕉中無(wú)有實(shí)。廣說(shuō)如修多羅。時(shí)人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛說(shuō)已知婆多梨是具縛凡夫。諸比丘皆生不信。聞彼不得阿羅漢。如此貴族出家若不獲得阿羅漢者。云何卑賤種姓尼提出家得阿羅漢。佛欲使漏盡者便得漏盡。若不欲使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念。告諸比丘。若修奢摩他毗婆舍那必能盡漏。若不修者不能得漏盡。若知若見(jiàn)已雖生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見(jiàn)。雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來(lái)平等說(shuō)法而無(wú)偏黨。

(五三)

復(fù)次狂逸之甚莫過(guò)貪欲。是故應(yīng)當(dāng)勤斷貪欲。我昔曾聞。世尊往昔修行菩薩道時(shí)。時(shí)世空虛無(wú)佛賢圣出現(xiàn)于世。爾時(shí)有王名曰光明。乘調(diào)順象出行游觀。前后導(dǎo)從歌舞唱妓。往到山所崄難之處。王所乘象遙見(jiàn)牸象。欲心熾盛哮吼狂逸。如風(fēng)吹云。欲往奔赴不避險(xiǎn)岨。時(shí)調(diào)象師種種鉤斫不能令住。時(shí)光明王甚大驚怖。語(yǔ)使鉤斫不能禁制。如惡弟子不隨順師。象去遂疾。王大驚迫。心生苦惱意謂必死。即說(shuō)偈言

如見(jiàn)虛空動(dòng)迅速挩諸方

皆悉而來(lái)聚普見(jiàn)如輪動(dòng)

大地皆回轉(zhuǎn)其象走遂疾

譬如山急行諸山如隨之

嚴(yán)谷澗中河諸樹(shù)傷身體

王怖極苦惱發(fā)愿求山神

使我得安全鉤斫傷身體

欲盛不覺(jué)苦象走轉(zhuǎn)更疾

喻如于暴風(fēng)棘刺鉤斫身

并被山石傷頭發(fā)皆蓬亂

塵土極坌污衣服復(fù)散解

瓔珞及環(huán)玔破落悉墮地

爾時(shí)大王語(yǔ)調(diào)象師言。如我今者命恐不全。復(fù)說(shuō)偈言

汝好勤方便禁制令使住

我今如在秤低昂墮死處

爾時(shí)象師盡力鉤斫不能禁制。數(shù)數(shù)嘆息顏色慚恥淚下盈目。[卑*頁(yè)]面避王不忍相見(jiàn)。復(fù)語(yǔ)王言。大王我今當(dāng)作何計(jì)。即說(shuō)偈言

盡力誦象咒古仙之所說(shuō)

鉤斫勢(shì)力盡都不可禁制

如人欲死時(shí)咒術(shù)及妙藥

越度必至死良藥所不救

爾時(shí)大王語(yǔ)象師言。我等今者墮于是處。當(dāng)作何計(jì)。象師白王。更無(wú)余方唯當(dāng)攀樹(shù)。王聞是語(yǔ)以手攀樹(shù)。象即奔走逐于牸象。象既去后導(dǎo)從諸人始到王所。王即徐步還向軍中。爾時(shí)象師尋逐象跡。經(jīng)于多日。得象還軍。時(shí)王在大眾中。象師乘象向于王所。時(shí)王瞋忿而作是言。汝先言象調(diào)順可乘。云何以此狂象而欺于我。象師合掌而白王言。此實(shí)調(diào)順。王若不信我今當(dāng)現(xiàn)象調(diào)順之相使王得知。爾時(shí)象師即燒鐵丸以著其前。爾時(shí)彼人語(yǔ)象吞丸。時(shí)王不聽(tīng)語(yǔ)彼人言。汝說(shuō)調(diào)順云何狂逸。象師長(zhǎng)跪合掌而白王言。如此狂逸非我所調(diào)。王語(yǔ)之曰。為是何過(guò)非汝所調(diào)。彼即白王。象有貪欲以病其心非我所治。大王當(dāng)知。如此之病杖捶鉤斫所不能治。貪欲壞心亦復(fù)如是。即說(shuō)偈言

欲為心毒箭不知從何生

因何得增廣云何可得滅

王聞貪欲不可治療。語(yǔ)象師言。此貪欲病無(wú)能治耶。象師答言。此貪欲病不可擁護(hù)舍而不治。即說(shuō)偈言

當(dāng)作諸方便勤求斷欲法

不知其至趣懷精勤退還

棄舍五所欲出家修苦行

為斷欲結(jié)故應(yīng)精勤修道

或有恣五欲言道足自斷

若干種作行望得遠(yuǎn)離欲

如是等處處望拔欲根本

欲林難可拔人天阿修羅

夜叉鳩盤茶一切有生類

微細(xì)心欲罥系縛諸眾生

回轉(zhuǎn)有林中無(wú)由能自拔

王聞貪欲不可斷故甚生怪惑。即說(shuō)偈言

無(wú)有能斷滅如此欲怨者

乃無(wú)有一人能滅貪欲耶

人天中乃無(wú)能滅此欲乎

爾時(shí)象師而答王言。轉(zhuǎn)從他聞。唯佛世尊世界大師有大慈心。一切眾生悉皆如子。身如真金。大人之相以自莊嚴(yán)。有自然智知欲生起滅欲因緣。有無(wú)礙心悲愍一切。時(shí)王聞佛大人之聲。即起合掌如華未敷。于大眾前發(fā)大誓愿。我以正法護(hù)于國(guó)土及舍財(cái)施。以此功德愿我未來(lái)必得成佛。斷除眾生貪欲之患。以何因緣而說(shuō)此事。眾生不知欲因緣及對(duì)治故。說(shuō)是修多羅

(五四)

復(fù)次佛觀久后使得信心故不卒為事。我昔曾聞。尊者優(yōu)波鞠多林下坐禪。時(shí)魔波旬以諸花鬘著其頂上。爾時(shí)尊者從禪定起。見(jiàn)其花鬘在于項(xiàng)上。即入定觀誰(shuí)之所為。知是魔王波旬所作。即以神力以三種死尸系魔王頸。時(shí)彼魔王覺(jué)尸著頸。遙見(jiàn)尊者知是所作。爾時(shí)尊者。即說(shuō)偈言

花鬘嚴(yán)飾具比丘所舍離

死尸極臭穢愛(ài)欲者厭惡

佛子共捔力戰(zhàn)諍誰(shuí)能勝

我今是佛子舍棄汝花鬘

汝若有力者除去汝死尸

大海濤波流無(wú)能禁制者

唯有鐵圍山水觸則回返

爾時(shí)魔王聞是語(yǔ)已欲去死尸。雖盡神力不能使去。如蚊蟻?zhàn)佑麆?dòng)須彌山王。雖復(fù)竭力亦不能動(dòng)。時(shí)魔波旬不能卻尸。尋即飛去。而說(shuō)偈言

若我不能解使余諸勝天

威德自在者其亦必能解

爾時(shí)尊者。復(fù)說(shuō)偈言

帝釋及梵天無(wú)能解是者

設(shè)入熾然火及在大海中

不燋亦不爛如此尸著汝

不干不朽壞所在隨逐汝

無(wú)能救解者摩醯首羅天

及以三天王毗沙門天王

乃至到梵天如是諸天等

雖復(fù)盡神力無(wú)能為解者

爾時(shí)梵天王見(jiàn)魔盡力不能卻尸。而告之言。汝莫生憍慢。即說(shuō)偈言

十力之弟子以己神通力

由汝輕弄故今故毀辱汝

誰(shuí)當(dāng)有此力而為汝解者

猶有大海潮無(wú)能制波浪

譬如以藕系用以懸雪山

雖盡我神力不能為汝脫

我雖有大力不及彼沙門

如似燈燭明不如大火聚

火聚雖復(fù)明不如日之光

魔王聞斯偈已語(yǔ)梵天言。我當(dāng)依誰(shuí)可脫此患。梵天說(shuō)偈以答魔言

汝速疾向彼求哀而歸依

神通樂(lè)名聞汝盡敗壞失

如似人跌倒扶地還得起

魔作是念。如來(lái)弟子梵等勝天力無(wú)及者。乃為諸梵之所推敬。魔說(shuō)偈言

佛之弟子等梵王所尊敬

況復(fù)如來(lái)德云何可格量

我極作惱亂猶故忍悲愍

而故不為我作諸衰惱事

能忍護(hù)惜我何可得稱說(shuō)

我今始知佛真實(shí)大悲者

體性極悲愍不生怨憎心

身如金山王光明逾于日

愚癡冥我心皆作惱亂事

彼精進(jìn)堅(jiān)實(shí)未曾有粗語(yǔ)

恒常見(jiàn)悲愍令我心不悅

爾時(shí)欲界自在魔王。而作是言。遍觀三界無(wú)能解者。我今唯還歸依尊者乃可得脫。作是語(yǔ)已向尊者所。五體投地頂禮足下。作如是語(yǔ)。大德。我于菩提樹(shù)下乃至造作百種諸惱。以亂于佛猶不苦我。即說(shuō)偈言

婆羅聚落中婆羅門村邑

瞿曇來(lái)乞食我令空缽去

即日不得食然不加毀我

我曾作惡牛并及毒蛇身

五百車濁水令佛不得飲

皆知是我作不曾出惡言

我所作既少汝極毀辱我

人天阿修羅一切皆輕蔑

毀我壞名稱以尸苦惱我

爾時(shí)尊者告魔王言。汝今不善惡物。云何聲聞比于世尊。即說(shuō)偈言

云何以葶藶用比于須彌

螢火之微明以比于日光

一掬之少水比方于大海

佛有大悲心聲聞無(wú)大悲

如來(lái)以大悲恕汝種種過(guò)

我亦隨佛意欲生汝善根

爾時(shí)魔王聞斯語(yǔ)已。復(fù)說(shuō)偈言

聽(tīng)我說(shuō)佛德福利威光盛

彼之所有分?jǐn)嘀T愛(ài)欲者

忍辱不起嫌我以愚癡故

日日常觸惱如母愛(ài)一子

優(yōu)波鞠多語(yǔ)波旬言。汝聽(tīng)我語(yǔ)于如來(lái)所數(shù)作諸惡。欲得洗除生諸善根。無(wú)過(guò)念佛。世尊最上。即說(shuō)偈言

如是因緣故知佛見(jiàn)長(zhǎng)遠(yuǎn)

未曾于汝所生于不愛(ài)心

彼第一智尊欲成汝信心

常發(fā)親愛(ài)語(yǔ)智者少生信

便得涅盤樂(lè)今我略為汝

說(shuō)法愚癡冥黑暗之過(guò)患

汝今生信故則為洗除盡

爾時(shí)魔王身毛皆豎。如波曇花種種起觸惱。猶如子作過(guò)。父猶愛(ài)之心過(guò)大地忍。不曾見(jiàn)過(guò)責(zé)。是彼仙中勝。若少信佛洗除前過(guò)。時(shí)彼魔王在尊者前。念佛功德禮尊者足。作如是言。尊者救我與我敬心。汝當(dāng)發(fā)心卻我頸懸。我雖惱觸愿起慈心為我除舍。尊者答言。共汝作要后乃當(dāng)脫。魔言。何等是言要。尊者答言。汝從今日莫惱比丘。魔即白言。我更不惱觸尊者言。汝之所知。佛去百年始有我出。即說(shuō)偈言

三界之真濟(jì)我見(jiàn)彼法身

不見(jiàn)金色身無(wú)惱為我現(xiàn)

示我佛形相我今極希望

愛(ài)于如來(lái)形

爾時(shí)魔王語(yǔ)尊者言。我亦作要誓言。汝若見(jiàn)形莫為卒禮。以一切種智慎莫禮我。我作佛相慎莫為禮。即說(shuō)偈言

以謙敬念佛為我作禮者

則為燒滅我我有何勢(shì)力

能受離欲敬喻如伊蘭芽

為象鼻所押破壞無(wú)所任

我若受敬者其事亦如是

尊者答言。我不歸命。汝亦不負(fù)言要。魔復(fù)語(yǔ)尊者言。待我須臾間。即入空林中。而說(shuō)偈言

我先惑手羅現(xiàn)金熾盛身

佛身不思議我作如是形

身現(xiàn)熾光明逾過(guò)于日月

悅樂(lè)眾人目明如飲甘露

尊者答言。汝今為我如先好作。魔答言諾。我今當(dāng)作。即為卻尸。爾時(shí)魔王即入空林�，F(xiàn)作佛形如作伎家。種種自莊嚴(yán)。如來(lái)之色貌�，F(xiàn)于大人相。能生寂滅眼。喻如新畫像。當(dāng)作開(kāi)發(fā)時(shí)。莊嚴(yán)于此林�？匆暉o(wú)厭足。圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右。目連處左。阿難隨后執(zhí)持佛缽

尊者摩訶迦葉。阿尼盧頭。須菩提。如是等諸大聲聞千二百五十人侍佛左右。猶如半月現(xiàn)佛相貌。向尊者優(yōu)波鞠多所。尊者見(jiàn)佛相貌極生歡喜。即從坐起觀佛形相。咄哉惡無(wú)常無(wú)有悲愍心。妙色金山王。云何而破壞牟尼身。如是為無(wú)常所摧滅。爾時(shí)尊者作觀心其意欲擾亂。我今實(shí)見(jiàn)佛掌如蓮華。而作如是言。嗚呼盛妙色不可具廣說(shuō)。即說(shuō)偈言

面過(guò)蓮花敷目如青蓮葉

身形殊華林相好過(guò)于月

甚深喻如海安住如須彌

威德過(guò)于日行過(guò)師子王

眼瞬如牛王色殊于真金

爾時(shí)尊者倍生喜敬。大喜充滿轉(zhuǎn)增歡喜。即說(shuō)偈言

嗚呼清凈業(yè)獲是美妙報(bào)

業(yè)緣之所得非是現(xiàn)作業(yè)

百千億劫中身口作凈行

修施及戒忍并禪與智能

決定作正行以是自莊嚴(yán)

眾人眼所愛(ài)清凈無(wú)垢穢

現(xiàn)是形相時(shí)怨家皆歡喜

況我于今日而當(dāng)不愛(ài)敬

如是思憶。唯作佛想不念于魔。即從坐起。五體投地而為作禮。魔時(shí)即驚作如是言。大德何故違要。尊者言。作何言要。魔言。先要莫禮。今何故禮。尊者從地起。即說(shuō)偈言

眼所愛(ài)樂(lè)見(jiàn)擬心禮于佛

我今實(shí)不為恭敬禮汝足

爾時(shí)魔王言。汝五體投地為我作禮。云何說(shuō)言。我不敬汝。尊者語(yǔ)魔言。我不敬禮。汝亦不違言誓。喻如以埿木造作佛像。世間人天皆共禮敬。爾時(shí)不敬于埿木欲敬禮佛故。我禮佛色像不為禮魔形。聞是語(yǔ)已還復(fù)本形。禮尊者足還升天上。以何因緣而說(shuō)此事。諸大聲聞等欲使諸檀越普供養(yǎng)眾僧令不所乏。又令比丘亦聞法奉行。以是故應(yīng)為四眾說(shuō)法。若欲贊佛者應(yīng)當(dāng)作是說(shuō)。雖斷欲結(jié)使不覺(jué)為作禮。