百喻經(jīng) 第三卷

百喻經(jīng) 第三卷

尊者僧伽斯那撰

蕭齊天竺三藏求那毗地譯

估客駝死喻 磨大石喻 欲食半餅喻 奴守門喻 偷牦牛喻 貧人能作鴛鴦鳴喻 野干為折樹枝所打喻 小兒爭(zhēng)分別毛喻 醫(yī)治脊僂喻 五人買婢共使作喻 伎?jī)鹤鳂?lè)喻 師患腳付二弟子喻 蛇頭尾共爭(zhēng)在前喻 愿為王剃須喻 索無(wú)物喻 蹋長(zhǎng)者口喻 二子分財(cái)喻 觀作瓶喻 見(jiàn)水底金影喻 梵天弟子造物因喻 病人食雉肉喻 伎?jī)褐鴳蛄_剎服共相驚怖喻 人謂故屋中有惡鬼喻 五百歡喜丸喻

(四二)估客駝死喻

譬如估客游行商賈。會(huì)于路中而駝卒死。駝上所載多有珍寶。細(xì)軟上[疊*毛]種種雜物。駝既死已即剝其皮。商主舍行坐二弟子而語(yǔ)之言。好看駝皮莫使?jié)駹�。其后天雨二人頑嚚盡以好[疊*毛]覆此皮。上[疊*毛]盡爛壞皮[疊*毛]之價(jià)理自懸殊。以愚癡故以[疊*毛]覆皮。世間之人亦復(fù)如是。其不殺者喻于白[疊*毛]。其駝皮者即喻財(cái)貨。天雨濕爛喻于放逸敗壞善行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能修。但以財(cái)貨造諸塔廟供養(yǎng)眾僧。舍根取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故行者應(yīng)當(dāng)精心持不殺戒

(四三)磨大石喻

譬如有人。磨一大石勤加功力。經(jīng)歷日月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復(fù)如是。磨大石者喻于學(xué)問(wèn)精勤勞苦。作小牛者喻于名聞互相是非。夫?yàn)閷W(xué)者研思精微博通多識(shí)。宜應(yīng)履行遠(yuǎn)求勝果。方求名譽(yù)憍慢貢高。增長(zhǎng)過(guò)患

(四四)欲食半餅喻

譬如有人。因其饑故食七枚煎餅。食六枚半已便得飽滿。其人�；谝允肿源蚨�作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自捐棄。設(shè)知半餅?zāi)艹渥阏邞?yīng)先食之。世間之人亦復(fù)如是。從本以來(lái)常無(wú)有樂(lè)。然其癡倒橫生樂(lè)想。如彼癡人于半番餅生于飽想。世人無(wú)知以富貴為樂(lè)。夫富貴者求時(shí)甚苦。既獲得已守護(hù)亦苦。后還失之憂念復(fù)苦。于三時(shí)中都無(wú)有樂(lè)。猶如衣食遮故名樂(lè)。于辛苦中橫生樂(lè)想。諸佛說(shuō)言。三界無(wú)安。皆是大苦。凡夫倒惑。橫生樂(lè)想

(四五)奴守門喻

譬如有人將欲遠(yuǎn)行。敕其奴言。爾好守門并看驢索。其主行后。時(shí)鄰里家有作樂(lè)者。此奴欲聽(tīng)不能自安。尋以索系門置于驢上。負(fù)至戲處聽(tīng)其作樂(lè)。奴去之后。舍中財(cái)物賊盡持去。大家行還問(wèn)其奴言。財(cái)寶所在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以外非奴所知。大家復(fù)言。留爾守門正為財(cái)物。財(cái)物既失用于門為。生死愚人為愛(ài)奴仆亦復(fù)如是。如來(lái)教誡常護(hù)根門。莫著六塵守?zé)o明驢看于愛(ài)索。而諸比丘不奉佛教。貪求利養(yǎng)詐現(xiàn)清白靜處而坐。心意流馳貪著五欲。為色聲香味之所惑亂。無(wú)明覆心愛(ài)索纏縛。正念覺(jué)意道品。財(cái)寶悉皆散失

(四六)偷牦牛喻

譬如一村共偷牦牛而共食之。其失牛者逐跡至村。喚此村人問(wèn)其由狀。而語(yǔ)之言。爾在此村。不偷者對(duì)曰。我實(shí)無(wú)村。又問(wèn)。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言無(wú)池。又問(wèn)。池傍有樹不。對(duì)言無(wú)樹。又問(wèn)。偷牛之時(shí)在爾村東不。對(duì)曰無(wú)東。又問(wèn)。當(dāng)爾偷牛非日中時(shí)耶。對(duì)曰無(wú)中。又問(wèn)�？v可無(wú)村及以無(wú)樹。何有天下無(wú)東無(wú)時(shí)。知爾妄語(yǔ)都不可信。爾偷牛食不。對(duì)言實(shí)食。破戒之人亦復(fù)如是。覆藏罪過(guò)不肯發(fā)露。死入地獄。諸天善神以天眼觀不得覆藏。如彼食牛不得欺拒

(四七)貧人作鴛鴦鳴喻

昔外國(guó)節(jié)法慶之日。一切婦女盡持優(yōu)缽羅華以為鬘飾。有一貧人。其婦語(yǔ)言。爾若能得優(yōu)缽羅華來(lái)用與我。為爾作妻。若不能得我舍爾去。其夫先來(lái)常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴偷優(yōu)缽羅華。時(shí)守池者而作是問(wèn)。池中者誰(shuí)。而此貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而于中道復(fù)更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦復(fù)如是。終身殘害作眾惡業(yè)。不習(xí)心行使令調(diào)善。臨命終時(shí)方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無(wú)所及已。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴

(四八)野干為折樹枝所打喻

譬如野干在于樹下風(fēng)吹枝折墮其脊上。即便閉目不欲看樹。舍棄而走到于露地。乃至日暮亦不肯來(lái)。遙見(jiàn)風(fēng)吹大樹枝柯動(dòng)搖上下。便言喚我尋來(lái)樹下。愚癡弟子亦復(fù)如是。已得出家得近師長(zhǎng)以小呵責(zé)即便逃走。復(fù)于后時(shí)遇惡知識(shí)惱亂不已。方還所去。如是去來(lái)是為愚惑

(四九)小兒爭(zhēng)分別毛喻

譬如昔日有二小兒入河遨戲。于此水底得一把毛。一小兒言此是仙須。一小兒言此是羆毛。爾時(shí)河邊有一仙人。此二小兒諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子�？谥泻�嚼吐著掌中。語(yǔ)小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人不答他問(wèn)人皆知之。世間愚人亦復(fù)如是。說(shuō)法之時(shí)戲論諸法不答正理。如彼仙人不答所問(wèn)為一切人之所嗤笑。浮漫虛說(shuō)亦復(fù)如是

(五○)醫(yī)治脊僂喻

譬如有人卒患脊僂請(qǐng)醫(yī)療之。醫(yī)以酥涂。上下著板。用力痛壓。不覺(jué)雙目一時(shí)并出。世間愚人亦復(fù)如是。為修福故治生估販。作諸非法其事雖成利不補(bǔ)害。將來(lái)之世入于地獄喻雙目出

(五一)五人買婢共使作喻

譬如五人共買一婢。其中一人語(yǔ)此婢言。與我浣衣。次有一人復(fù)語(yǔ)浣衣。婢語(yǔ)次者先與其浣。后者恚曰我共前人。同買于汝。云何獨(dú)爾。即鞭十下。如是五人各打十下。五陰亦爾。煩惱因緣合成此身。而此五陰恒以生老病死無(wú)量苦惱搒笞眾生

(五二)伎?jī)鹤鳂?lè)喻

譬如伎?jī)�。王前作�?lè)。王許千錢后從王索。王不與之。王語(yǔ)之言。汝向作樂(lè)空樂(lè)我耳。我與汝錢亦樂(lè)汝耳。世間果報(bào)亦復(fù)如是。人中天上雖受少樂(lè)亦無(wú)有實(shí)。無(wú)常敗滅不得久住如彼空樂(lè)

(五三)師患腳付二弟子喻

譬如一師有二弟子。其師患腳。遣二弟子人當(dāng)一腳隨時(shí)按摩。其二弟子常相憎嫉。一弟子行其一弟子。捉其所當(dāng)按摩之腳以石打折。彼既來(lái)已忿其如是。復(fù)捉其人所按之腳尋復(fù)打折。佛法學(xué)徒亦復(fù)如是。方等學(xué)者非斥小乘。小乘學(xué)者復(fù)非方等。故使大圣法典二途兼亡

(五四)蛇頭尾共爭(zhēng)在前喻

譬如有蛇。尾語(yǔ)頭言我應(yīng)在前。頭語(yǔ)尾言我恒在前何以卒爾頭果在前其尾纏樹不能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。師徒弟子亦復(fù)如是。言師耆老每恒在前。我諸年少應(yīng)為導(dǎo)首。如是年少不閑戒律多有所犯。因即相牽入于地獄

(五五)愿為王剃須喻

昔者有王有一親信。于軍陣中沒(méi)命救王使得安全。王大歡喜與其所愿。即便問(wèn)言。汝何所求恣汝所欲。臣便答言王剃須時(shí)愿聽(tīng)我剃。王言。此事若適汝意聽(tīng)汝所愿。如此愚人世人所笑。半國(guó)之治大臣輔相悉皆可得乃求賤業(yè)。愚人亦爾。諸佛于無(wú)量劫。難行苦行自致成佛。若得遇佛及值遺法人身難得。譬如盲龜值浮木孔。此二難值今已遭遇。然其意劣奉持少戒便以為足。不求涅盤勝妙法也。無(wú)心進(jìn)求自行邪事便以為足

(五六)索無(wú)物喻

昔有二人道中共行。見(jiàn)有一人將胡麻車在崄路中不能得前。時(shí)將車者語(yǔ)彼二人。佐我推車出此崄路。二人答言與我何物。將車者言。無(wú)物與汝。時(shí)此二人即佐推車至于平地。語(yǔ)將車人言與我物來(lái)。答言無(wú)物。又復(fù)語(yǔ)言。與我無(wú)物。二人之中其一人者含笑而言。彼不肯與何足為愁。其人答言。與我無(wú)物必應(yīng)有無(wú)物。其一人言無(wú)物者二字共合是為假名。世俗凡夫若無(wú)物者便生無(wú)所有處。第二人言無(wú)物者即是無(wú)相無(wú)愿無(wú)作

(五七)蹋長(zhǎng)者口喻

昔有大富長(zhǎng)者。左右之人欲取其意皆盡恭敬。長(zhǎng)者唾時(shí)。左右侍人以腳蹋卻。有一人愚者。不及得蹋。而作是言。若唾地者諸人蹋卻。欲唾之時(shí)。我當(dāng)先蹋。于是長(zhǎng)者正欲咳唾。時(shí)此愚人即便舉腳蹋長(zhǎng)者口。破唇折齒。長(zhǎng)者語(yǔ)愚人言。汝何以故蹋我唇口。愚人答言若長(zhǎng)者唾出口落地。左右諂者已得蹋去。我雖欲蹋。每常不及。以是之故。唾欲出口舉腳先蹋望得汝意。凡物須時(shí)時(shí)未及到。強(qiáng)設(shè)功力返得苦惱。以是之故世人當(dāng)知時(shí)與非時(shí)

(五八)二子分財(cái)喻

昔摩羅國(guó)有一剎利。得病極重。必知定死。誡敕二子。我死之后善分財(cái)物。二子隨教于其死后分作二分。兄言弟分不平。爾時(shí)有一愚老人言教汝分物使得平等�，F(xiàn)所有物破作二分。云何破之。所謂衣裳中割作二分盤瓶亦復(fù)中破作二分。所有盆瓨亦破作二分。錢亦破作二分。如是一切所有財(cái)物盡皆破之而作二分。如是分物人所嗤笑。如諸外道偏修分別論。論門有四種有決定答論門。譬如人一切有皆死此是決定答論門。死者必有生是應(yīng)分別答。愛(ài)盡者無(wú)生。有愛(ài)必有生。是名分別答論門。有問(wèn)人為最勝不。應(yīng)反問(wèn)言。汝問(wèn)三惡道為問(wèn)諸天。若問(wèn)三惡道人實(shí)為最勝。若問(wèn)于諸天人必為不如。如是等義名反問(wèn)答論門。若問(wèn)十四難。若問(wèn)世界及眾生有邊無(wú)邊有終始無(wú)終始如是等義。名置答論門。諸外道愚癡自以為智能。破于四種論作一分別論。喻如愚人分錢物破錢為兩叚

(五九)觀作瓶喻

譬如二人至陶師所。觀其蹋輪而作瓦瓶看無(wú)厭足。一人舍去往至大會(huì)極得美膳又獲珍寶。一人觀瓶而作是言待我看訖。如是漸冉乃至日沒(méi)觀瓶不已失于衣食。愚人亦爾。修理家務(wù)不覺(jué)非常

今日營(yíng)此事明日造彼業(yè)

諸佛大龍出雷音遍世間

法雨無(wú)障礙緣事故不聞

不知死卒至失此諸佛會(huì)

不得法珍寶常處惡道窮

背棄放正法彼觀緣事瓶

終常無(wú)竟已是故失法利

永無(wú)解脫時(shí)

(六○)見(jiàn)水底金影喻

昔有癡人往大池所。見(jiàn)水底影有真金像謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。還出復(fù)坐須臾水清又現(xiàn)金色。復(fù)更入里撓泥更求覓。亦復(fù)不得。其如是父覓子得來(lái)見(jiàn)子。而問(wèn)子言汝何所作疲困如是。子白父言水底有真金我時(shí)投水欲撓泥取疲極不得。父看水底真金之影。而知此金在于樹上。所以知之。影現(xiàn)水底。其父言曰。必飛鳥銜金著于樹上。即隨父語(yǔ)上樹求得

凡夫愚癡人無(wú)智亦如是

于無(wú)我陰中橫生有我想

如彼見(jiàn)金影勤苦而求覓

徒勞無(wú)所得

(六一)梵天弟子造物因喻

婆羅門眾皆言。大梵天王是世間父。能造萬(wàn)物。造萬(wàn)物主者有弟子。言我亦能造萬(wàn)物。實(shí)是愚癡自謂有智。語(yǔ)梵天言。我欲造萬(wàn)物。梵天王語(yǔ)言。莫作此意汝不能造。不用天語(yǔ)便欲造物。梵天見(jiàn)其弟子所造之物即語(yǔ)之言。汝作頭太大作項(xiàng)極小。作手太大作臂極小。作腳極小作踵極大。作如似毗舍阇鬼。以此義當(dāng)知各各自業(yè)所造非梵天能造。諸佛說(shuō)法不著二邊。亦不著斷亦不著常。如似八正道說(shuō)法。諸外道見(jiàn)是斷見(jiàn)常事已便生執(zhí)著。欺誑世間作法形像。所說(shuō)實(shí)是非法

(六二)病人食雉肉喻

昔有一人病患委篤。良醫(yī)占之云須恒食一種雉肉可得愈病。而此病者市得一雉食之已盡更不復(fù)食。醫(yī)于后時(shí)見(jiàn)便問(wèn)之汝病愈未。病者答言醫(yī)先教我恒食雉肉。是故今者食一雉已盡更不敢食。醫(yī)復(fù)語(yǔ)言若前雉已盡何不更食。汝今云何正食一雉望得愈病。一切外道亦復(fù)如是。聞佛菩薩無(wú)上良醫(yī)說(shuō)言。當(dāng)解心識(shí)。外道等執(zhí)于常見(jiàn)。便謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在唯是一識(shí)無(wú)有遷謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道除其常見(jiàn)一切諸法念念生滅何有一識(shí)常恒不變。如彼世醫(yī)教更食雉而得病愈。佛亦如是。教諸眾生。令得解諸法。壞故不常。續(xù)故不斷即得刬除常見(jiàn)之病

(六三)伎?jī)褐鴳蛄_剎服共相驚怖喻

昔干陀衛(wèi)國(guó)有諸伎?jī)�。因時(shí)饑儉。逐食他土經(jīng)婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人羅剎。時(shí)諸伎?jī)簳?huì)宿山中。山中風(fēng)寒然火而臥。伎人之中有患寒者。著彼戲本羅剎之服向火而坐。時(shí)行伴中從睡寤者。卒見(jiàn)火邊有一羅剎。竟不諦觀舍之而走。遂相驚動(dòng)一切伴侶悉皆逃奔。時(shí)彼伴中著羅剎衣者亦復(fù)尋逐奔馳絕走。諸同行者見(jiàn)其在后謂欲加害。倍增惶怖越度山河投赴溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非鬼。一切凡夫亦復(fù)如是。處于煩惱饑儉善法。而欲遠(yuǎn)求常樂(lè)我凈無(wú)上法食。便于五陰之中橫計(jì)于我。以我見(jiàn)故流馳生死。煩惱所逐不得自在。墜墮三涂惡趣溝壑。至天明者喻生死夜盡智能明曉。方知五陰無(wú)有真我

(六四)人謂故屋中有惡鬼喻

昔有故屋人謂此室常有惡鬼。皆悉怖畏不敢寢息。時(shí)有一人自謂大膽。而作是言我欲入此室中寄臥一宿即入宿止。后有一人自謂膽勇勝于前人。復(fù)聞傍人言此室中恒有惡鬼。即欲入中排門將前。時(shí)先入者謂其是鬼。即復(fù)推門遮不聽(tīng)前。在后來(lái)者復(fù)謂有鬼。二人斗諍遂至天明既相睹已方知非鬼。一切世人亦復(fù)如是。因緣暫會(huì)無(wú)有宰主。一一推析誰(shuí)是我者。然諸眾生橫計(jì)是非強(qiáng)生諍訟。如彼二人等無(wú)差別

(六五)五百歡喜丸喻

昔有一婦荒淫無(wú)度。欲情既盛嫉惡其夫。每思方策規(guī)欲殘害。種種設(shè)計(jì)不得其便。會(huì)值其夫。聘使鄰國(guó)。婦密為計(jì)造毒藥丸。欲用害夫。詐語(yǔ)夫言。爾今遠(yuǎn)使慮有乏短。今我造作五百歡喜丸。用為資糧以送于爾。爾若出國(guó)至他境界。饑?yán)е畷r(shí)乃可取食。夫用其言。至他界已未及食之。于夜暗中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊。盜彼國(guó)王五百匹馬并及寶物來(lái)止樹下。由其逃突盡皆饑渴。于其樹下見(jiàn)歡喜丸諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一時(shí)俱死。時(shí)樹上人至天明已見(jiàn)此群賊死在樹下。詐以刀箭斫射死尸。收其鞍馬并及財(cái)寶驅(qū)向彼國(guó)。時(shí)彼國(guó)王多將人眾案跡來(lái)逐。會(huì)于中路值于彼王。彼王問(wèn)言。爾是何人何處得馬。其人答言。我是某國(guó)人而于道路值此群賊共相斫射。五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及以珍寶來(lái)投王國(guó)。若不見(jiàn)信可遣往看賊之瘡痍殺害處所。王時(shí)即遣親信往看果如其言。王時(shí)欣然嘆未曾有。既還國(guó)已厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊臣咸生嫉妒而白王言。彼是遠(yuǎn)人未可服信。如何卒爾寵遇過(guò)厚。至于爵賞逾越舊臣。遠(yuǎn)人聞已而作是言。誰(shuí)有勇健能共我試。請(qǐng)于平原校其技能。舊人愕然無(wú)敢敵者。后時(shí)彼國(guó)大曠野中有惡師子。截道殺人斷絕王路。時(shí)彼舊臣詳共議之。彼遠(yuǎn)人者自謂勇健無(wú)能敵者。今復(fù)若能殺彼師子為國(guó)除害真為奇特。作是議已便白于王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時(shí)遠(yuǎn)人既受敕已堅(jiān)強(qiáng)其意向師子所。師子見(jiàn)之奮激鳴吼騰躍而前。遠(yuǎn)人驚怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。值師子口師子尋死。爾時(shí)遠(yuǎn)人歡喜踴躍。來(lái)白于王。王倍寵遇。時(shí)彼國(guó)人卒爾敬服咸皆贊嘆。其婦人歡喜丸者喻不凈施。王遣使者喻善知識(shí)。至他國(guó)者喻于諸天。殺群賊者喻得須陀洹強(qiáng)斷五欲并諸煩惱。遇彼國(guó)王者喻遭值賢圣。國(guó)舊人等生嫉妒者。喻諸外道見(jiàn)有智者能斷煩惱及以五欲。便生誹謗言無(wú)此事。遠(yuǎn)人激厲而言舊臣無(wú)能與我共為敵者。喻于外道無(wú)敢抗沖。殺師子者喻破魔既斷煩惱又伏惡魔。便得無(wú)著道果封賞。每常怖怯者喻能以弱而制于強(qiáng)。其于初時(shí)雖無(wú)凈心。然彼其施遇善知識(shí)便獲勝報(bào)。不凈之施猶尚如此。況復(fù)善心歡喜布施。是故應(yīng)當(dāng)于福田所勤心修施。