法集要頌經(jīng) 第三卷

法集要頌經(jīng) 第三卷

西天中印度惹爛馱啰國(guó)密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災(zāi)奉 詔譯

法集要頌經(jīng)廣說(shuō)品第二十四

雖說(shuō)百伽陀句義不周正

不如解一句聞乃得解脫

雖說(shuō)百伽陀不明有何益

不如解一義聞乃得止息

雖解多伽陀不行無(wú)所益

不如行一句習(xí)行可得道

若人壽百歲毀戒意不息

不如一日中供養(yǎng)持戒人

若人壽百歲懈怠劣精進(jìn)

不如一日中勇猛行精進(jìn)

若人壽百歲不觀生滅法

不如一日中而解生滅法

若人壽百歲不觀成敗事

不如一日中睹微知所忌

若人壽百歲不見無(wú)漏句

不如一日中得見無(wú)漏道

若人壽百歲不見無(wú)動(dòng)句

不如一日中得見無(wú)動(dòng)道

若人壽百歲不睹難見句

不如一日中得見微妙道

若人壽百歲不見無(wú)生句

不如一日中得見無(wú)生道

若人壽百歲不見無(wú)作句

不如一日中得見無(wú)作道

若人壽百歲不見最上句

不如一日中得見最上道

若人壽百歲不見寂滅句

不如一日中得見寂滅道

若人壽百歲不見甘露句

不如一日中得服甘露味

若人壽百歲不見無(wú)垢句

不如一日中得見清凈道

若人壽百歲不見離垢句

不如一日中離垢得解脫

雖復(fù)壽百歲山林祭火神

不如須臾間觀身而積行

雖復(fù)百歲中山林祭火神

不如須臾間正見得解脫

從月至于月愚者用飲食

彼人不信佛十六不獲一

若人禱神祀經(jīng)歲望其福

彼于四分中亦不獲其一

從月至于月愚者用飲食

不生慈愍心十六不及一

從月至于月愚者用飲食

彼不知法數(shù)十六不及一

從月至于月常行平等會(huì)

彼人不信佛十六不及一

從月至于月常行平等會(huì)

彼人不信法十六不及一

從月至于月常行平等會(huì)

彼人不信僧十六不及一

月月常千祀恒施于平等

彼無(wú)慈愍心十六不及一

月月常千祀恒施于平等

彼不恤蠕動(dòng)十六不及一

月月常千祀恒施于平等

若無(wú)悲念心十六不及一

月月常千祀恒施于平等

彼懷怨恨心十六不及一

月月常千祀恒施于平等

不見擇滅法十六不及一

月月常千祀終身而不輟

不如須臾間一心念真法

一念福無(wú)邊勝彼終身祀

雖終百歲壽奉事祀火神

不如須臾間供養(yǎng)佛法僧

一念供養(yǎng)福勝彼終身祀

法集要頌經(jīng)善友品第二十五

無(wú)信懷憎嫉斗亂彼此人

智者所棄嫌愚習(xí)以為樂(lè)

有信無(wú)憎嫉精進(jìn)信多聞

智者所敬待賢圣以為樂(lè)

不親惡知識(shí)不與非法會(huì)

親近善知識(shí)恒與正法會(huì)

行路念防慮持戒多聞人

思慮無(wú)量境聞彼善言教

各各知差別近惡自陷溺

習(xí)善致名稱妙者恒自妙

此由身真正善者終以善

斯由親近善智能為最上

持戒永寂滅

如魚湊臭爛人貪競(jìng)?cè)≈?/p>

意者不覺臭習(xí)惡亦如是

多誐波羅葉眾生往采取

葉熏香遠(yuǎn)布習(xí)善亦如是

親近惡知識(shí)罪垢日夜增

如豬身不凈自污兼污他

己自不習(xí)惡親近習(xí)惡者

為人所輕笑惡名日夜熾

觀習(xí)而習(xí)之知近而親近

毒箭在其束凈者被其污

勇夫能除污去惡不為伴

是故知果報(bào)智人悉分別

非親慎莫習(xí)習(xí)當(dāng)近于賢

苾芻修行道忍苦盡諸漏

愚人盡形壽承事明智人

亦不知真法如杓斟酌食

智若須臾間承事賢圣人

一一知真法如舌了眾味

智者尋一句演出無(wú)量義

愚者誦千句不解一句義

一句義成就智者所修學(xué)

愚者好遠(yuǎn)離真佛之所說(shuō)

怨憎有智勝不隨親友義

愚者訓(xùn)非道漸趣地獄徑

愚者自稱愚當(dāng)知善黠慧

愚人自稱智是謂愚中甚

若復(fù)嘆譽(yù)愚毀訾智者身

毀智猶有勝嘆愚不為上

莫見愚聞聲亦莫與愚居

與愚同居難猶如怨同處

莫見愚聞聲亦莫與愚居

與愚同居難猶如怨同處

當(dāng)選擇共居如與親親會(huì)

是故事多聞并及持戒者

如是人中上如月在眾星

法集要頌經(jīng)圓寂品第二十六

如龜藏其六苾芻攝意想

無(wú)倚無(wú)害彼圓寂無(wú)言說(shuō)

忍辱第一道佛說(shuō)圓寂最

不以懷煩熱害彼為沙門

言當(dāng)莫粗獷所說(shuō)應(yīng)辯才

少聞其論難反受彼屈伏

數(shù)自興煩惱猶彼器敗壞

生死數(shù)流轉(zhuǎn)長(zhǎng)沒(méi)無(wú)出期

若不自煩惱猶器完牢具

如是至圓寂永無(wú)諸塵翳

無(wú)病第一利知足第一富

知親第一友圓寂第一樂(lè)

饑為第一患行為第一苦

如實(shí)知此者圓寂第一樂(lè)

最妙圣言教流布無(wú)窮際

世共傳習(xí)者實(shí)無(wú)有厭時(shí)

如是無(wú)等倫所說(shuō)善言教

身苦所逼迫何過(guò)饑患苦

趣善之徒少趣惡之徒多

如實(shí)知此者速求于圓寂

有緣生善處有緣生惡趣

有緣般涅盤如斯皆有緣

鹿歸于田野鳥歸于虛空

義歸于分別真人歸寂滅

不以懈怠意怯弱有所至

欲求于圓寂焚燒諸縛著

苾芻速杼船以杼便當(dāng)輕

求斷貪欲情然后至圓寂

我有本以無(wú)本有我今無(wú)

非無(wú)亦非有如今不可獲

難見諦不動(dòng)善觀而不動(dòng)

當(dāng)察愛盡源是謂名業(yè)際

斷愛除其欲竭河無(wú)流兆

能明此愛本是謂名苦際

無(wú)身滅其想諸痛得清涼

眾行永止息識(shí)想不復(fù)興

如實(shí)知此者是謂名苦際

住動(dòng)虛則靜非近非有樂(lè)

無(wú)動(dòng)得輕安靜乃獲圓寂

亦不由往來(lái)往來(lái)絕生滅

老死煩惱除斷苦獲圓寂

吾已無(wú)往來(lái)不去而不來(lái)

不沒(méi)不復(fù)生此際名圓寂

智生之本末有為知無(wú)為

生死所纏縛縛者而難制

如是四大身五蘊(yùn)苦惱集

安住觀實(shí)苦盡苦獲圓寂

諸法無(wú)往來(lái)往來(lái)恒生滅

老病死遷流無(wú)漏獲圓寂

苾芻有世生有造無(wú)作行

有無(wú)生無(wú)有無(wú)作無(wú)所行

苾芻吾已知無(wú)復(fù)諸地入

無(wú)有虛空入無(wú)諸入用入

無(wú)想非想入無(wú)今世后世

亦無(wú)日月想無(wú)往亦無(wú)來(lái)

從食因緣有從食致憂樂(lè)

而此要滅者諸苦法已盡

非食命不濟(jì)孰能不搏食

夫立食為先然后乃至道

地種及水火是時(shí)風(fēng)無(wú)吹

光焰所不照亦不見其實(shí)

非月非有光非日非有照

審諦觀此者乃應(yīng)真圓寂

端正色縱容得脫一切苦

非色非無(wú)色得脫第一苦

究竟不恐懼越縛無(wú)狐疑

未斷有欲刺豈知身為患

所謂究竟者圓寂為第一

盡斷諸想著文句不錯(cuò)謬

知節(jié)不知節(jié)最勝舍有行

內(nèi)自思惟行如卵壞其膜

眾施法施勝眾樂(lè)法樂(lè)上

眾力忍力最愛盡圓寂樂(lè)

法集要頌經(jīng)觀察品第二十七

善觀己瑕隙使己不露外

彼彼自有隙如彼飛輕塵

若己稱無(wú)瑕罪福俱并至

但見他人隙恒懷無(wú)明想

知慚壽中上焉以貪牽縛

力士無(wú)畏忌斯等命短促

知漸不盡壽恒求清凈行

威儀不缺漏當(dāng)觀真凈壽

世間普盲冥智眼鮮鮮耳

群鳥墮羅網(wǎng)生天不足言

觀世衰耗法但見眾色變

愚者自系縛為暗所纏繞

亦不見于行觀而無(wú)所有

眾生皆有我為彼而生患

一一不相見不睹邪見刺

觀此刺因緣眾生多染著

我造彼非有彼造非我有

眾生為慢纏染著于憍慢

為見所迷惑不免生死際

已得與當(dāng)?shù)枚�俱受塵垢

習(xí)于病根本及覺諸所學(xué)

觀諸持戒者梵行清凈人

瞻侍病瘦者是謂至邊際

當(dāng)觀水上泡亦觀幻野馬

如是不觀身亦不見死至

當(dāng)觀水上泡亦觀幻野馬

如是不觀世亦不見死王

如是當(dāng)觀身如王雜色車

愚者所染著善求遠(yuǎn)離彼

如是當(dāng)觀身如王雜色車

愚者所染著智者遠(yuǎn)離之

如是當(dāng)觀身眾病之所因

病與愚合會(huì)焉能可恃怙

當(dāng)觀畫形像摩尼紺青發(fā)

愚者以為緣不求越彼岸

當(dāng)觀畫形像摩尼紺青發(fā)

愚者以為緣智者所厭患

強(qiáng)以彩畫形莊嚴(yán)丑穢身

愚者以為緣亦不求丐度

爪發(fā)為八分雙部眼耳珰

愚者所染著亦不求自度

著欲染于欲不究結(jié)使緣

不以生結(jié)使當(dāng)度欲有流

非園脫于園脫園復(fù)就園

當(dāng)復(fù)觀此人脫縛復(fù)就縛

今舍天王位不造生死本

求離地獄苦愿說(shuō)圓寂樂(lè)

青衣白蓋身御者御一輪

觀彼未斷垢求便斷縛著

人多求自歸山川樹木神

園觀及神祀望免苦患難

此非自歸上亦非有吉利

如有自歸者不脫一切苦

若有自歸佛及法苾芻僧

修習(xí)圣四諦如慧之所見

苦因緣苦生當(dāng)越此苦本

賢圣八品道滅盡甘露際

是為自歸上非不有吉利

如有自歸者得脫一切苦

觀已觀當(dāng)觀不觀亦當(dāng)觀

觀而復(fù)重觀觀而不復(fù)觀

觀而復(fù)重觀分別彼性本

計(jì)晝以為夜寶身壞不久

觀而不重觀雖見亦不見

如見而不見觀而亦不見

云何見不見何說(shuō)見不見

因何見不見因?yàn)槌龊我?/p>

猶若不觀苦常當(dāng)深自觀

以解苦根原是為明妙觀

誰(shuí)令凡夫人不觀眾行本

因彼而觀察去冥見大明

法集要頌經(jīng)罪障品第二十八

諸惡業(yè)莫作諸善業(yè)奉行

自凈其意行是名諸佛教

惠施獲福報(bào)不藏恚怒懷

以善滅其惡欲怒癡無(wú)余

獨(dú)行勿逐愚欲群當(dāng)逐智

智者滅其惡如鶴擇乳飲

觀世若干變知法起滅跡

賢圣不樂(lè)世愚者不處賢

解知念待味思惟休息義

無(wú)熱無(wú)饑想當(dāng)服于法味

人不損其心亦不毀其意

以善永滅惡不憂隨惡道

人欲煉其神要當(dāng)數(shù)修琢

智者易雕飾乃名世之雄

能親近彼者安隱無(wú)憂惱

永息無(wú)過(guò)者柔和不卒暴

吹棄諸惡法如風(fēng)落其葉

無(wú)故畏彼人謗毀清凈者

尋惡獲其力煙云風(fēng)所吹

人之為善惡各各自知之

修善得善果為惡隨惡趣

達(dá)己凈不凈何慮他人凈

愚者不自煉如鐵鉆鈍鋼

若眼見非邪黠人求方便

智者善壽世亦不為眾惡

商人在路懼伴少而貨多

經(jīng)過(guò)險(xiǎn)難處然有折軸憂

有身無(wú)瘡疣不為毒所害

毒無(wú)奈瘡何無(wú)惡無(wú)所造

多有行眾惡必為身作累

施善布恩德此事甚為難

善哉修善者傷哉為甚惡

惡惡自為易惡人為善難

愚者自謂正猶惡不成熟

惡已成熟滿諸苦亦復(fù)熟

賢者見于惡不為惡所熟

如惡以不熟惡者觀其惡

賢者觀其惡乃至賢不熟

設(shè)以賢熟者賢賢自相觀

人雖為惡行亦不數(shù)數(shù)行

于彼意不樂(lè)知惡之為苦

人能作其福亦當(dāng)數(shù)數(shù)造

于彼意愿樂(lè)善愛其福報(bào)

先當(dāng)制善心攝持惡根本

由是興福業(yè)心由樂(lè)于惡

為惡雖復(fù)少后世受苦深

當(dāng)獲無(wú)邊福如毒在心腹

為福雖微少后受大福德

當(dāng)獲大果報(bào)如種獲真實(shí)

無(wú)過(guò)而強(qiáng)輕無(wú)恚而強(qiáng)侵

當(dāng)于十品處便當(dāng)趣于彼

痛癢語(yǔ)粗獷此形必壞敗

眾病所逼切心亂而不定

宗族別離散財(cái)貨費(fèi)耗盡

為賊所劫掠所愿不從意

或復(fù)無(wú)數(shù)變?yōu)榛鹚�焚�?/p>

身壞無(wú)智能亦趣于十品

作惡勿言無(wú)人作言無(wú)罪

屏隈言無(wú)罪斯皆有證驗(yàn)

作惡言有憂久作亦言憂

憂屏隈亦言憂彼報(bào)亦憂

此憂彼亦憂惡行二俱憂

彼憂彼受報(bào)見行乃審知

此喜彼亦喜福行二俱喜

彼行彼受報(bào)見行自清凈

此煮彼亦煮罪行二俱煮

彼煮彼受報(bào)見行自有驗(yàn)

作福不作惡皆由宿行法

終不畏死徑如船截流渡

法集要頌經(jīng)相應(yīng)品第二十九

夜光照于冥至日未出間

日光布大明夜光便黤黮

察者布光明如來(lái)未出頃

佛出放大明無(wú)察無(wú)聲聞

不堅(jiān)起堅(jiān)想堅(jiān)起不堅(jiān)想

后不至于堅(jiān)由起邪見故

堅(jiān)而知堅(jiān)者不堅(jiān)知不堅(jiān)

被人求于堅(jiān)正治以為本

愚者以為堅(jiān)反被九結(jié)縛

如鳥墮羅網(wǎng)斯由愛深固

諸有懷狐疑今世及后世

禪定盡能滅無(wú)惱修梵行

無(wú)塵離于塵能持此服者

無(wú)御無(wú)所至

此不應(yīng)法服若能除垢穢

修戒等慧定彼應(yīng)思惟業(yè)

此應(yīng)服袈裟不以柔和言

名稱有所至人有善顏色

乃懷巧偽心有能斷是者

永拔其根本

智者除諸穢乃名為善色

不以色縱容暫睹知人意

世多違行人游蕩在世界

如彼虛偽鋀其中純有銅

獨(dú)游無(wú)畏忌內(nèi)穢外不凈

貪餮不自節(jié)三轉(zhuǎn)隨時(shí)行

如圈被養(yǎng)豬數(shù)數(shù)受胞胎

人能專其意于食知止足

趣欲支其形養(yǎng)壽守其道

觀凈而自凈諸根不具足

于食無(wú)厭足斯等凡品行

轉(zhuǎn)增于欲意如屋壞穿漏

當(dāng)觀不凈行諸根無(wú)缺漏

于食知止足有信執(zhí)精進(jìn)

不恣于欲意如風(fēng)吹泰山

空閑甚可樂(lè)然人不樂(lè)彼

無(wú)欲常居之非欲之所處

難移難可動(dòng)如彼重雪山

非賢則不現(xiàn)猶夜射冥室

賢者有千數(shù)智者在叢林

義理極深邃智者所分別

多有眾生類非射而不值

今觀此義理無(wú)戒人所恥

觀有知恐怖變易知有無(wú)

是故不樂(lè)有當(dāng)念遠(yuǎn)離有

無(wú)信無(wú)反復(fù)穿墻而盜竊

斷彼希望思是名為勇士

除其父母緣王家及二種

遍滅其境界無(wú)垢為梵行

若人無(wú)所依知彼所貴食

空及無(wú)相愿思惟以為行

鳥飛于虛空而無(wú)足跡現(xiàn)

如彼行行人言說(shuō)無(wú)所趣

諸能斷有本不依于未然

空及無(wú)相愿思惟以為行

希有諸眾生多不順其性

有度不度者為滅甚為難

諸有平等說(shuō)法法共相觀

盡斷諸結(jié)使無(wú)復(fù)有熱惱

行路無(wú)復(fù)憂終日得解脫

一切結(jié)使盡無(wú)復(fù)有眾惱

如鳥飛虛空而無(wú)有所礙

彼人獲無(wú)漏空無(wú)相愿定

如鳥飛虛空而無(wú)有所礙

行人到彼岸空無(wú)相愿定

無(wú)造無(wú)有造造者受煩惱

非造非無(wú)造前憂后亦憂

造者為善妙以作不懷憂

造而樂(lè)而造生天受歡樂(lè)

虛空無(wú)轍跡沙門無(wú)外意

眾人盡樂(lè)惡唯佛凈無(wú)穢

虛空無(wú)轍跡沙門無(wú)外意

世間皆無(wú)常佛無(wú)我所有

諸天及世人一切行相應(yīng)

得脫一切苦離愛免輪回

諸天及世人一切行相應(yīng)

能遠(yuǎn)諸惡業(yè)不墮于惡趣

亦復(fù)不知論賢愚無(wú)差別

若復(fù)知論義所說(shuō)無(wú)垢跡

說(shuō)應(yīng)法議論當(dāng)豎仙人幢

法幢為仙人仙人為法幢

或有寂然罵或有在眾罵

或有未聲罵世無(wú)不罵者

一毀及一譽(yù)但利養(yǎng)其名

非有亦非有則亦不可知

智人所稱譽(yù)若好兼及丑

智人無(wú)缺漏慧定得解脫

如紫磨真金內(nèi)外徹清凈

猶如安明山不為風(fēng)所動(dòng)

智人亦如是不為毀譽(yù)動(dòng)

如樹無(wú)有根無(wú)枝況有葉

健者以解縛誰(shuí)能毀其德

無(wú)垢無(wú)有住身塹種苦子

最勝無(wú)有愛天世人不知

猶如網(wǎng)叢林無(wú)愛況有余

佛有無(wú)量行無(wú)跡誰(shuí)跡將

若有不欲生以生不受有

佛有無(wú)量行無(wú)跡誰(shuí)跡將

若欲滅其想內(nèi)外無(wú)諸因

亦無(wú)過(guò)色想四應(yīng)不受生

舍前及舍后舍間越于有

一切盡皆舍不復(fù)受生老