佛說(shuō)鴦崛髻經(jīng) 第119部

佛說(shuō)鴦崛髻經(jīng)

西晉沙門法炬譯

聞如是。一時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)城祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)眾多比丘到時(shí)著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食時(shí)眾多比丘入舍衛(wèi)城乞食。聞王波斯匿宮門外。有眾多人民各攜手啼哭喚呼。便作是說(shuō)。于此國(guó)土有大惡賊名鴦崛髻。殺害人民暴虐無(wú)慈心。村落居止不得寧息。城廓亦不得寧息。人民亦不得寧息。殺害人民各取一指用作華髻。以是故名曰鴦崛髻。愿王當(dāng)降伏此人。時(shí)眾多比丘。從舍衛(wèi)城乞食已過(guò)。食后攝衣缽澡手洗足。以尼師檀著肩上。詣世尊所。頭面禮足在一面坐。時(shí)諸比丘白世尊言。我等眾多比丘。到時(shí)著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。便聞拘婆羅王在宮門外。有眾多人民攜手啼哭。便作是說(shuō)。今境界中有大賊名鴦崛髻。殺害人民至各取一指用作花髻。以是故名曰鴦崛髻。愿當(dāng)降伏彼。時(shí)世尊從比丘聞。即從坐起若鴦崛髻居三處。世尊便往彼所。時(shí)有眾人擔(dān)薪負(fù)草及耕田人。有行路人詣世尊所。語(yǔ)世尊言。沙門莫從此道行。所以然者。此道中有鴦崛髻。殺害人民無(wú)有慈心于眾生。城廓村落皆為彼人所害。彼殺人以指作花髻。觸嬈世尊。諸有沙門人民之類從此道行者。十人共集然后得過(guò)�；蚨�十人或三十人或四十人�；蛭迨�人�；虬偃嘶蚯�人。然后得過(guò)。彼鴦崛髻?gòu)囊馑�欲皆取食之。時(shí)世尊遂便前行無(wú)退轉(zhuǎn)意。時(shí)鴦崛髻遙見(jiàn)世尊來(lái)。見(jiàn)已便作是念。諸有人民欲來(lái)過(guò)此道者。十人共集至�；蚯�人然后得過(guò)。隨意所欲而殺害之。然此沙門獨(dú)來(lái)無(wú)伴。我今當(dāng)取殺之。時(shí)鴦崛髻即拔腰劍往至世尊所。時(shí)世尊遙見(jiàn)鴦崛髻來(lái)便復(fù)道還。時(shí)鴦崛髻走逐世尊盡其力勢(shì)欲及世尊然不能及。時(shí)鴦崛髻便作是念。我走能逮象亦能及馬亦能及車。亦能及暴惡牛亦能及人。然此沙門行亦不疾。然盡其力勢(shì)不能及。時(shí)鴦崛髻遙語(yǔ)世尊言。住住沙門。世尊告曰。我久自住然汝不住。時(shí)鴦崛髻便說(shuō)此偈

沙門行言住謂我言不住

沙門說(shuō)此義自住我不住

爾時(shí)世尊語(yǔ)鴦崛髻言。汝聽(tīng)我所說(shuō)我住汝不住義。時(shí)便說(shuō)偈言

世尊常自住一切蒙其恩

汝自殺害心亦不避惡行

爾時(shí)鴦崛髻便作是念。我今作惡行耶。時(shí)鴦崛髻。便說(shuō)偈言

于我發(fā)慈心沙門說(shuō)此偈

即時(shí)舍腰劍五體歸命佛

頭面而禮足求為作沙門

佛言來(lái)比丘即受具足戒

諸佛世尊常法。如諸佛世尊作是言。善來(lái)比丘。即時(shí)須發(fā)自墮猶如剃頭。經(jīng)七日中。若彼所著袈裟極妙細(xì)滑。若施布劫貝育越衣。則化成袈裟。世尊作是說(shuō)已。善來(lái)比丘。當(dāng)修梵行于我法中。無(wú)憍慢意當(dāng)盡苦源本。時(shí)鴦崛髻須發(fā)自墮。身著袈裟在世尊后。時(shí)世尊將鴦崛髻在后行。從阇梨園詣祇洹便就座坐。時(shí)鴦崛髻。為諸尊長(zhǎng)比丘所教訓(xùn)威儀禮節(jié)。作是教訓(xùn)已。所以族姓子。以信堅(jiān)固出家學(xué)道修無(wú)上梵行。盡生死源梵行已立。所作已辦更不復(fù)受母胎。時(shí)鴦崛髻成阿羅漢。時(shí)尊者鴦崛髻。修阿練若行無(wú)人之處。常乞食不選擇家。著五納衣人所不利。時(shí)王波斯匿集四部兵。集四部兵已出舍衛(wèi)城。欲往殺賊鴦崛髻。時(shí)波斯匿王便作是念�？上韧�至世尊所。以此義具向世尊說(shuō)。若世尊教敕者我當(dāng)奉行。時(shí)波斯匿王詣祇洹步行至世尊所。夫剎利王種有五相。云何為五。謂蓋天冠朱拂柄劍寶履屣。盡舍著一面頭面禮足在一面坐。時(shí)波斯匿王坐已。世尊問(wèn)曰。王何故集四部兵。塵土坌衣來(lái)至我所。時(shí)波斯匿王白世尊言。于此舍衛(wèi)城有賊名鴦崛髻。殺害人民無(wú)有慈心。城廓村落皆厭患之人民分離。彼殺害人民已而取其指用作華髻。欲往殺彼人。世尊告曰。若今王見(jiàn)鴦崛髻剃除須發(fā)著三法衣。以信堅(jiān)固出家學(xué)道。王欲取云何。王報(bào)言。當(dāng)取何為。當(dāng)問(wèn)訊禮敬承事供養(yǎng)。無(wú)有害心向。然世尊。彼兇惡人無(wú)有慈心于眾生類。能修沙門行耶。時(shí)尊者鴦崛髻。去世尊不遠(yuǎn)結(jié)加趺坐。直身正意系念在前。時(shí)世尊舉右手示鴦崛髻處。大王。此是賊鴦崛髻。時(shí)波斯匿王見(jiàn)鴦崛髻已。便懷恐怖衣毛皆豎。時(shí)世尊告王波斯匿言。大王。勿懷恐怖。自到彼所自當(dāng)與王語(yǔ)。時(shí)波斯匿王。便往至鴦崛髻所。到已頭面禮足在一面立。時(shí)波斯匿王問(wèn)鴦崛髻言。尊者鴦崛髻。今名何等。鴦崛髻答言。大王。我名伽瞿母名曼多耶尼。王報(bào)言。汝善自勉進(jìn)。我今盡形壽供養(yǎng)尊者伽瞿。衣被飯食病瘦醫(yī)藥床臥具。無(wú)所吝惜常當(dāng)以法擁護(hù)。時(shí)波斯匿王頭面禮足繞三匝。詣世尊所頭面禮足在一面坐。時(shí)波斯匿王白世尊言。世尊。不降伏者能降伏之。如來(lái)皆使剛強(qiáng)者降伏。乃不加刀杖降伏眾生。我有眾多事欲還國(guó)。世尊告曰。今正是時(shí)隨意所欲。時(shí)波斯匿王即從座起。頭面禮足繞三匝便退而去。時(shí)鴦崛髻。即其日著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。時(shí)鴦崛髻乞食時(shí)。見(jiàn)一女人懷妊。欲產(chǎn)未得時(shí)產(chǎn)。見(jiàn)已便作是念。此眾生甚為苦惱。時(shí)鴦崛髻入舍衛(wèi)城乞食。食后攝衣缽澡手洗足。以尼師檀著肩上。便至世尊所頭面禮足在一面坐。時(shí)指髻白世尊言。我向者著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。乞食時(shí)見(jiàn)一女人懷妊欲產(chǎn)。然不得時(shí)產(chǎn)。見(jiàn)已我便作是念。此眾生類甚為苦惱。世尊告曰。汝指髻。往彼女人所便語(yǔ)彼女人言。諸圣所生。我從圣生以來(lái)不自憶殺害眾生命。以至誠(chéng)語(yǔ)。使彼女人安隱得產(chǎn)。爾時(shí)指髻白世尊言。此非于彼我有妄語(yǔ)耶。所以然者。我于此身殺害無(wú)數(shù)百千眾生。世尊告曰。汝處俗時(shí)今處圣時(shí)。不與本同。汝指髻入舍衛(wèi)城于街巷作是唱令。諸賢當(dāng)護(hù)五事。以何為五。不殺生不與受不淫不妄語(yǔ)不飲酒。所以然者。殺生之報(bào)。以刀施得刀報(bào)。盜報(bào)增益貧窮。淫報(bào)妻婦增益奸邪。妄語(yǔ)報(bào)眾生口氣臭穢。飲酒報(bào)增益眾亂。往彼女人所。到已語(yǔ)彼女人言。我從圣生以來(lái)。未曾憶殺害眾生。以是真誠(chéng)語(yǔ)使女人安隱得產(chǎn)。對(duì)曰如是。世尊。時(shí)指髻到時(shí)著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。于街巷作是唱令。諸賢當(dāng)護(hù)五事。至女人安隱得產(chǎn)。漸往至彼女人所。到已語(yǔ)女人言。我自從圣生。不自憶殺害一人命。以是真誠(chéng)語(yǔ)使女人安隱得產(chǎn)。時(shí)指髻說(shuō)是語(yǔ)適竟。彼女人即得產(chǎn)。時(shí)指髻食后欲出舍衛(wèi)城。有一人以石打指髻身。復(fù)有一人以杖打指髻身。復(fù)有一人以刀斫指髻身體。破時(shí)指髻頭破身血。出舍衛(wèi)城到世尊所。時(shí)世尊遙見(jiàn)指髻來(lái)。頭破血流污僧伽梨身體破。見(jiàn)已語(yǔ)言。忍勿發(fā)惡意。此之行報(bào)無(wú)數(shù)百千劫當(dāng)入地獄中。今所受報(bào)亦不足言。時(shí)指髻白言。如是世尊。如是如來(lái)。時(shí)指髻以和悅心即于佛前。說(shuō)此偈言

我忍甚堅(jiān)固無(wú)有增減心

我今聞正法是故不懈慢

聞法亦堅(jiān)固好信佛法僧

親近善知識(shí)諸能分別法

我曾為惡賊名曰鴦崛髻

為水所漂溺自歸命三佛

當(dāng)歸自歸命于法分別法

已得三達(dá)智還得佛跡處

本為放逸行殺害眾生命

今名至誠(chéng)諦不復(fù)殺害人

身口之所行意亦無(wú)所害

彼名為殺者不為人所嫉

夫年少比丘亦應(yīng)佛成佛

此明照世間如月云霧消

前為淫逸行后改不復(fù)犯

此明照世間如月云霧消

為水所漂沒(méi)亦如被練剛

巧匠解木理智者自修身

或以加刀杖或鞭韁靽[革*周]

無(wú)力亦無(wú)持為佛所降伏

亦不希望死亦不希望生

自觀察時(shí)節(jié)安詳不卒暴

爾時(shí)世尊觀樂(lè)指髻。便告諸比丘。汝等。頗見(jiàn)比丘中如我弟子。有捷疾智聞法便解。所謂伽瞿比丘聞法便解。諸比丘言。不也世尊。爾時(shí)世尊告諸比丘。我聲聞中第一比丘有捷疾智。所謂指髻比丘是。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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