第1124部 四分比丘尼羯磨法

四分比丘尼羯磨法

結(jié)界法第一(凡羯磨作法應(yīng)先唱言)

不來諸比丘尼說欲及清凈(除結(jié)界無受欲法。若自恣時應(yīng)言)說欲及自恣(復(fù)應(yīng)白僧言)大姊僧聽。僧今何所作為(僧中一人應(yīng)隨前事答)某甲羯磨(但結(jié)界法。二界不得相接。應(yīng)留中間。亦不得隔駛流水結(jié)。除常有橋梁。若欲大界內(nèi)安戒場者。先豎戒場四方相。于外下至相去一肘。豎大界內(nèi)相。外隨遠(yuǎn)近亦豎四方相。使一舊住比丘尼唱其方相。眾中差堪能羯磨者結(jié)。應(yīng)先結(jié)大界后結(jié)戒場。如欲唱此大界相者。先從外相東南角起。四方一周。又唱內(nèi)相。亦令一周言。彼為外相。此為內(nèi)相。此是大界內(nèi)外相一周。如是三唱。若內(nèi)無戒場。直唱外相結(jié)大小界法。僧應(yīng)盡集。不得受欲)

結(jié)大界羯磨文

大姊僧聽。此住處比丘尼某甲。唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼某甲唱四方大界相。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒。誰諸大姊忍僧于此四方相內(nèi)結(jié)大界同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)界場羯磨文

(元戒場之興。為以住處眾大難集故。別結(jié)此界。用擬眾中有于要事隨時得作。故不容即解。若不依住處。但為暫時作法者。事訖去即便解。不容不解)

大姊僧聽。此住處比丘尼某甲。稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今于此四方小界相內(nèi)。結(jié)作戒場。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼某甲。稱四方小界相。僧今于此四方小界相內(nèi)。結(jié)作戒場。誰諸大姊忍僧于此四方相內(nèi)結(jié)作戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍于此四方相內(nèi)結(jié)作戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。

解大界羯磨文

(時諸比丘尼意有欲廣作界者。有欲陜作界者。佛言。自今已去若欲改作者。先解前界然后欲廣陜從意。當(dāng)白二羯磨解)

大姊僧聽。今此住處比丘尼。同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽解界。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼。同一住處同一說戒。今解界。誰諸大姊忍。僧同一住處同一說戒解界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)不失衣界羯磨文

(不失衣界。即依大界相結(jié)。無別異相。故文言還稱此住處)

大姊僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。僧今結(jié)不失衣界。除村村外界。白如是。大姊僧聽。此住處同一住處同一說戒。僧今結(jié)不失衣界。除村村外界。誰諸大姊忍僧于此住處。同一住處同一說戒。結(jié)不失衣界。除村村外界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處同一說戒。結(jié)不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解不失衣界羯磨文

(大界不失衣界。既是一處重結(jié)。故前后解結(jié)互易不同。若欲解者。應(yīng)先解不失衣界。卻解大界)

大姊僧聽。此住處比丘尼。同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。僧今解不失衣界。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼。同一住處同一說戒。僧今解不失衣界。誰諸大姊忍。僧同一住處同一說戒解不失衣界者默然。誰不忍者說僧已忍同一住處同一說戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)小界羯磨文

(若布薩日諸比丘尼。于無村野路中行欲說戒眾多難集不得和合。聽隨同師善友知識。下道別集一處結(jié)小界說戒)

大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽。結(jié)小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。結(jié)小界。誰諸大姊忍。爾許比丘尼集結(jié)小界者默然。誰不忍者說。僧已忍爾許比丘尼集結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解小界羯磨文

大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽。解此處小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。解此處小界。誰諸大姊忍僧解此處小界者默然。誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)羯磨文

(若二住處彼此各別今欲共合同一說戒同一利養(yǎng)者。先彼此各自解本界。然后兩住處通豎標(biāo)相。合為一界。僧盡集一處羯磨結(jié))

大姊僧聽。如所說界相。若僧時到僧忍聽。僧今于此處彼處。結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)。白如是。大姊僧聽。如所說界相。僧今于此處彼處。結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)。誰諸大姊忍僧于此處彼處同一說戒同一利養(yǎng)結(jié)界者默然。誰不忍者說。僧已忍于此處彼處同一說戒同一利養(yǎng)結(jié)界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)同一說戒別利養(yǎng)羯磨文

(亦先彼此各解本界。然后兩住處。通豎標(biāo)相。合為一界。僧盡集一處作羯磨結(jié)之)

大姊僧聽。如所說界方相。若僧時到僧忍聽。僧今于此處彼處。結(jié)同一說戒別利養(yǎng)。白如是。大姊僧聽。如所說界方相僧今于此處彼處。結(jié)同一說戒別利養(yǎng)。誰諸大姊忍僧于此四方相內(nèi)結(jié)同一說戒別利養(yǎng)者默然。誰不忍者說僧已忍于此四方相內(nèi)結(jié)同一說戒別利養(yǎng)竟。僧忍默然故。是事如是持。

(若二住處先共同說戒同利養(yǎng)或同說戒別利養(yǎng)。后還欲別者。應(yīng)先解界。后各自唱界相依舊別結(jié))

結(jié)別說戒同一利養(yǎng)羯磨文

大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故。白如是。大姊僧聽。僧今于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故。誰諸大姊忍僧于此彼住處結(jié)別說戒同一利養(yǎng)為守護(hù)住處故者默然。誰不忍者說。僧已忍于此彼住處結(jié)別說戒同一利養(yǎng)為守護(hù)住處故竟。僧忍默然故。是事如是持。

受戒法第二

比丘尼乞畜眾羯磨文

(若比丘尼欲度人者。當(dāng)往比丘尼僧中。偏露右肩脫革屣。禮僧足已。右膝著地合掌乞畜眾羯磨。作如是白)

大姊僧聽。我比丘尼某甲。今從僧乞度人授具足戒。愿僧與我度人授具足戒(如是三說)

與畜眾羯磨文

大姊僧聽。此比丘尼某甲。今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒白如是。

大姊僧聽。此比丘尼某甲。今從僧乞度人授人具足戒。僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。誰諸大姊忍。僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然。誰不忍者說。

僧已忍。聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

度沙彌尼文

(若欲在寺內(nèi)剃發(fā)者。應(yīng)白一切僧。若不和合應(yīng)房房語令知。若和合應(yīng)作白。然后與剃發(fā)。應(yīng)作如是白)

大姊僧聽。此某甲。欲從某甲求剃發(fā)。若僧時到僧忍聽。為某甲剃發(fā)。白如是(白已為剃發(fā)欲在寺內(nèi)出家者應(yīng)白一切僧若不和合應(yīng)房房語令知。若和合應(yīng)作白。然后與出家。應(yīng)作如是白)

大姊僧聽。此某甲欲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是(應(yīng)作如是出家。教出家者著袈裟已。偏露右肩脫革屣。右膝著地合掌。教作如是白)

我阿夷某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出家。和尚尼某甲。如來無所著等正覺。是我世尊(如是三說)我阿夷某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。我今隨佛出家竟。和尚尼某甲。如來無所著等正覺。是我世尊(亦如是三說已應(yīng)與受戒)

盡形壽不得殺生是沙彌尼戒。能持不(答言能)

盡形壽不得盜。是沙彌尼戒。能持不(答言能)

盡形壽不得淫。是沙彌尼戒。能持不(答言能)

盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。能持不(答言能)

盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒能持不(答言能)

盡形壽不得著花鬘香油涂身。是沙彌尼戒能持不(答言能)

盡形壽不得歌舞倡伎。亦不歡聽。是沙彌尼戒。能持不(答言能)

盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。能持不(答言能)

盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒。能持不(答言能)

盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。能持不(答言能)

如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不(答言能)

汝已受戒竟。當(dāng)供養(yǎng)三寶佛寶法寶僧寶。當(dāng)修三業(yè)坐禪誦經(jīng)勸助眾事(聽童女十八者二歲學(xué)戒。年滿二十。二部僧中受大戒。若年十歲曾出適者。聽二歲學(xué)戒。年滿十二。與受大戒。應(yīng)如是與二歲學(xué)戒)

式叉摩那受六法文

(沙彌尼應(yīng)往比丘尼眾中。偏露右肩脫革屣。禮比丘尼僧足已。右膝著地合掌白如是言)

大姊僧聽。我沙彌尼某甲。今從僧乞二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。愿僧濟(jì)度我。慈愍故(如是三說應(yīng)將沙彌尼。至離聞處著見處已。眾中應(yīng)差堪作羯磨者如上應(yīng)作白言)大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。白如是。

大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨(如是三說)

僧已忍與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(應(yīng)如是與六法)某甲諦聽如來無所著等正覺說六法。不得犯。

不得行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那非釋種女。與染污心男子。共身相摩觸缺戒。應(yīng)更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)

不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那。取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取減五錢缺戒。應(yīng)更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)

不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那。故自手?jǐn)嗳嗣�。求刀授與人。教死勸死贊死。若與非藥。若墮胎厭禱咒術(shù)。自作教人作者。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變化者命缺戒。應(yīng)更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)

不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那。不真實非己有。自稱言得上人法。言得禪得解脫得三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。言天來龍鬼神來供養(yǎng)我。此非式叉摩那非釋種女。若于眾中故作妄語缺戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)

不得非時食。若式叉摩那。非時食犯戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)

不得飲酒。若式叉摩那飲酒犯戒。應(yīng)更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)

式叉摩那。于一切尼戒中應(yīng)學(xué)除為比丘尼過食自受食食。

式叉摩那受大戒法

(若式叉摩那學(xué)戒。已年滿二十。若滿十二。應(yīng)與受大戒先至比丘尼僧中請和尚。應(yīng)如是言)大姊一心念。我某甲。求阿姨為和尚。愿阿姨。為我作和尚。我依阿姨故。得受大戒(如是三說。和尚尼應(yīng)答言爾。應(yīng)如是受持。受戒人離聞處著見處應(yīng)差教授師。是中戒師應(yīng)如是問言)此眾中誰能為某甲。作教授師(若有者答言我能。爾時戒師即應(yīng)作白)大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽某甲為教授師。白如是(教授師應(yīng)往至受戒人所語言)此安陀會郁多羅僧僧伽梨。此僧祇支覆肩衣。此衣缽是汝有不(答言己有)善女人諦聽。今是真誠時。我今問汝。有便言有。無當(dāng)言無。汝不犯邊罪不。汝不犯凈行比丘不。汝不賊心受戒不。汝不破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝不殺父不。汝不殺母不。汝不殺真人阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。和尚尼字誰。年歲滿不。衣缽具足不。父母夫主聽汝不。汝不負(fù)債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩干痟癲狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不(答言無者應(yīng)語言)如我向問汝。僧中亦當(dāng)如是問。如汝向者答我。僧中亦當(dāng)如是答(教授師問已。應(yīng)至僧中如常威儀。至舒手及處立。應(yīng)作白)大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是(彼應(yīng)語言來。來已應(yīng)與捉衣缽。教禮僧足已。在戒師前胡跪合掌。作如是乞)

大姊僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧濟(jì)度我。慈愍故(如是三說。是中戒師應(yīng)作白)大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。

汝諦聽。今是真誠時。我今問汝。有當(dāng)言有。無當(dāng)言無。汝不犯邊罪不。汝不犯凈行比丘不。汝不賊心受戒不。汝不破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝不殺父不。汝不殺母不。汝不殺真人阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和尚尼字誰。年歲滿不。衣缽具足不。父母夫主聽汝不。汝不負(fù)債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩干痟癲狂二根二道合道小大小便常漏。汝有如是諸病不(答言無應(yīng)作白)大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲自說清凈無諸難事。年滿二十衣缽具足。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。

大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲自說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)僧已忍與某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

尼往比丘僧中受大戒法

(彼受戒者。與比丘尼僧俱至比丘僧中。禮僧足已右膝著地。合掌作如是言)

大德僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧救濟(jì)我。慈愍故(如是三說。此中戒師。應(yīng)問諸難事作白)

大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。

善女人諦聽。今是真誠時實語時。我今問汝。有當(dāng)言有。無當(dāng)言無。汝不犯邊罪不。汝不犯凈行比丘不。汝不賊心受戒不。汝不破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝不殺父不。汝不殺母不。汝不殺真人阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和尚尼字誰。年滿二十未。衣缽具足不。父母夫主聽汝不。汝不負(fù)債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癲干痟狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不(答言無者應(yīng)問言)汝學(xué)戒未清凈不(答言學(xué)戒清凈。應(yīng)問余比丘尼)某甲學(xué)戒未清凈不(答言已學(xué)戒清凈)大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲自說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學(xué)戒清凈。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學(xué)戒清凈。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍。僧為某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨(如是三說)

僧已忍為某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

善女人諦聽。如來無所著等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得犯不凈行行淫欲法。若比丘尼作不凈行行淫欲法。乃至共畜生。此非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)

不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)

不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼若自手?jǐn)嗳嗣�。持刀授與人。教死贊死勸死。與人非藥墮胎厭禱咒術(shù)。若作方便教人作方便彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)

不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。言天來龍來鬼神來供養(yǎng)我。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯能持不(答言能)

不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已上若摩。若逆摩若順摩。若牽若推。若舉若下。若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)

不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心與染污心男子受捉手捉衣。至屏處屏處立屏處語。若共行若身相近若共期行犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)

不應(yīng)覆藏他罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自舉亦不白僧不語人令知。后于異時。此比丘尼若休道若滅擯。若作不共住若入外道。后作如是言。我先知此人如是如是。彼非比丘尼非釋種女。覆藏重罪故是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)

不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如毗尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言大姊。彼比丘為僧所舉。如法如毗尼如佛所教。犯威儀未懺悔不共住莫隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼時堅持不舍。彼比丘尼應(yīng)乃至三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。若不舍者彼非比丘尼非釋種女。犯隨舉。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)

善女人諦聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒是比丘尼法。是中盡形壽能持不(答言能)

若得長利。若檀越施衣。若得輕衣。若得割裁衣應(yīng)受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不(答言能)

若得長利。僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。眾僧常食。檀越請食得受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不(答言能)

若得長利。若別房樓閣小房石室兩房一戶應(yīng)受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不(答言能)

若得長利。酥油生酥蜜石蜜應(yīng)受。

汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所和尚如法阿阇梨如法二部僧具足滿。當(dāng)善受教法。當(dāng)勤供養(yǎng)佛法僧。和尚阿阇梨一切如法教敕。不得違逆。當(dāng)學(xué)問誦經(jīng)勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家。功不唐捐。果報不絕。余所未知者。當(dāng)問和尚阿阇梨(使受戒人在前而去)

除罪法第三

尼懺僧殘罪法(尼以女弱。事須相假以肅其懷。如若私己容惡則自壞。彼犯在不輕故。尼覆僧殘。但增罪治半月行摩那埵。無別覆藏調(diào)伏法故。尼懺僧殘。要在二部僧中。作摩那埵羯磨。大僧與尼。二部各滿四人。若作出罪羯磨。大僧與尼。二部各滿二十人。不得減)

乞摩那埵羯磨文

(比丘尼犯僧殘罪。應(yīng)二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵時。應(yīng)至二部僧中。偏露右肩脫革屣。禮僧足右膝著地。合掌作如是乞)

大德僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。今從二部僧乞半月摩那埵。愿僧與我半月摩那埵。慈愍故(如是三說)

與摩那埵羯磨文

大德僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。

大德僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。今從二部僧乞半月摩那埵。僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然。誰不忍者說。是初羯磨(如是三說)

僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(比丘尼行摩那埵法與上大僧同。唯應(yīng)二部僧中日日白。應(yīng)作如是白)

大德僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲。已行若干日過。余有若干日在。白大德僧令知。我行摩那埵。

乞出罪羯磨文

(比丘尼半月行摩那埵竟。應(yīng)至二部僧中作如是乞)

大德僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我出罪羯磨。慈愍故(如是三說)

與出罪羯磨文

大德僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已于二部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。大德僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已于二部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨(如是三說)僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

說戒法第四(其說戒法一與上大僧同)

尼僧差請教授人羯磨文(尼僧應(yīng)半月半月至大僧請教誡故。今須差此使為尼僧請教誡。應(yīng)如是差)

大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者說。

僧已忍。差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(更差一人為伴。往大僧中至舊住比丘所。禮足曲身低頭合掌。白如是言)

大德一心念。比丘尼僧某甲等和合。禮比丘僧足求教授(如是三說。受囑比丘說戒時應(yīng)作如是白)

比丘尼僧某甲眾和合。禮大德僧足求教授(如是三說)比丘尼明日應(yīng)問可否。比丘教授師應(yīng)期往。比丘尼應(yīng)期迎比丘。期往不往者突吉羅。比丘尼僧期迎而不迎者突吉羅。若比丘尼聞教授師來。當(dāng)半由旬迎至寺內(nèi)。供給所須洗浴具。羹粥飲食果蓏以此供養(yǎng)。若不者突吉羅。若比丘僧盡病。若眾不和合。若眾不滿。遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病。不和合眾不滿亦當(dāng)遣信往禮拜問訊。若不往者突吉羅。

安居法第五(其安居法皆與大僧同)

自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟。應(yīng)往大僧中受自恣故。今須差此使。為尼僧詣大僧中求受自恣。應(yīng)如是差)

大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。白如是。

大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故往大僧中。說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者說。

僧已忍。差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。

往大僧中受自恣文(差人為伴。往大僧中禮僧足已。曲身低頭合掌作。如是說)

比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。說三事自恣見聞疑。大德慈愍故語我。我若見罪。當(dāng)如法懺悔(如是三說)

彼即比丘僧自恣日便自恣。而皆疲極。佛言。不應(yīng)爾。若比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼應(yīng)遣信禮拜問訊。不者突吉羅。若比丘尼僧病。若眾不和合。若眾不滿。比丘僧亦當(dāng)遣信禮拜問訊。不者突吉羅(其至大僧中受自恣人還。共尼僧作自恣。其自恣一與上大僧同)

分衣法第七(與上大僧同)

衣食凈法第八(尼無作余食法。除此已余皆與大僧同)

雜法第九(尼無乞處分作房法。自余皆與上大僧同)

內(nèi)護(hù)匡救僧眾擯罰羯磨法

律藏所明僧之正法。宗要有三。故結(jié)集稱言。是法是毗尼是佛所教。

法者。謂五種遠(yuǎn)離行。何等五。一者出離非世法。二越度非受法。三無欲非有欲。四無結(jié)非有結(jié)。五不親近生死非親近。

毗尼者。謂五種出要行何等五。一少欲非多欲。二知足非無厭。三易護(hù)非難護(hù)。四易養(yǎng)非難養(yǎng)。五智慧非愚癡。

佛所教者。謂五種教誡行。何等五。一有罪行者制。二無罪者聽。三若制若聽法。有缺減者如法舉之。四數(shù)數(shù)違犯折伏與念。五真實功德愛念稱嘆。故經(jīng)云。正法住正法滅。謂之。于此傳法之人。亦有于三。故圣誥稱言。知法知律知摩夷。知法者。謂善持修多羅藏。如阿難等。知律者。謂善持毗尼藏。如優(yōu)波離等。知摩夷者。謂善于訓(xùn)導(dǎo)宰任玄綱。如大迦葉等。故凡欲暉蹤圣跡以隆道教繼軌后代不絕于時者。非茲而誰。

五種入眾法。何等五。一應(yīng)以慈心。二應(yīng)自卑下如拭塵巾。三應(yīng)善知坐起上下威儀。四不雜說俗事。為眾說法。若請他說。五若見僧中有不可事。心不安忍應(yīng)作默然。

五種如法默然。何等五。一見他非法而默然。二不得伴而默然。三犯重而默然。四同住默然。五在同住地默然。

五種非法默然。何等五。一如法羯磨而心不同。默然在之。二得同意伴亦默然任之。三若見小罪而默然。四為作別住而默然。五在戒場上而默然。

五種棄法。何等五。一比丘犯罪。余比丘問。汝犯罪見不。答言不見。彼語言。汝若見罪應(yīng)懺悔。二比丘犯罪。余比丘問。汝犯罪見不。答言不見。彼語言。汝若見罪。應(yīng)僧中懺悔。三比丘犯罪。余比丘問言。汝犯罪見不。答言不見。彼語言。汝若見罪。當(dāng)于此僧中懺。四比丘犯罪。余比丘問言。汝犯罪見不。答言不見。眾僧應(yīng)舍棄語言。汝不見罪。隨所至處。不聽汝布薩。如惡馬難調(diào)合韁杙俱棄。汝亦如是。五比丘犯罪。余比丘問言。汝犯罪見不。答言不見。彼應(yīng)僧中作不見舉羯磨。

五種作羯磨法。何等五。一見前。二自言。三不清凈。四如法。五和合。

斯謂知病知藥知對治。善于廢興通塞存護(hù)之儀。故致任持之功義顯于此。

三種調(diào)法謂呵責(zé)羯磨。擯羯磨。依止羯磨。

三種滅法謂罪處所。多人語。如草覆地。

三種不共住法。謂三舉羯磨惡罵治滅擯羯磨。

呵責(zé)羯磨文

(先作舉作憶念與罪已。然后作羯磨)

大德僧聽。此比丘某甲。喜共斗諍共相罵詈�？诔龅秳�互求長短。彼自共斗諍已。若復(fù)有余比丘斗諍者。即復(fù)往彼勸言。汝等免力莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有知識。我等當(dāng)為汝作伴儻。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事。而不除滅。若僧時到僧忍聽。為比丘某甲作呵責(zé)羯磨。若后復(fù)更斗諍共相罵詈言。眾僧當(dāng)更增罪治白如是。

大德僧聽。此比丘某甲。喜共斗諍共相罵詈�？诔龅秳�互求長短。彼自共斗諍已。若復(fù)有余比丘斗諍者。即復(fù)往彼勸彼言。汝等免力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有知識。我等當(dāng)為汝作伴儻。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧為比丘某甲作呵責(zé)羯磨。誰諸長老忍。僧與比丘某甲作呵責(zé)羯磨。若復(fù)更斗諍共相罵詈者。眾僧當(dāng)更增罪治。忍者默然。不忍者說。是初羯磨(如是三說)

僧已忍。為比丘某甲作呵責(zé)羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(與羯磨已以奪三十五事。令其折伏。后若隨順改悔者。僧應(yīng)還與解羯磨)

與罪處所羯磨文

(先作舉作憶念與罪已。然后作羯磨)

大德僧聽。是比丘某甲。無慚無愧多犯諸罪。有見聞疑。先自言犯后言不犯。前后言語相違。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲罪處所羯磨。白如是。

大德僧聽。是比丘某甲。無慚無愧多犯諸罪。有見聞疑。先自言犯后言不犯。前后言語相違。僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。誰諸長老忍。僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨(如是三說)

僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(與羯磨已以三十五事。令其折伏后若隨順改悔。僧應(yīng)還與解羯磨)

與滅擯羯磨文

(先作舉作憶念與罪已。然后作羯磨)

大德僧聽。是比丘某甲。犯某甲波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。

大德僧聽。是比丘某甲。犯某甲波羅夷罪。僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。誰諸長老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事者默然。誰不忍者說。是初羯磨(如是三說)

僧已忍。與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持(此永擯無解法)此后三羯磨。皆是治罰法。但以過有輕重。階之為三。前呵責(zé)羯磨等。是調(diào)伏法。罪處所羯磨等。是折伏法。滅擯羯磨等。是驅(qū)出法。故經(jīng)言應(yīng)調(diào)伏者而調(diào)伏之。應(yīng)折伏者而折伏之。應(yīng)罰黜者而罰黜之。若隨事而言。羯磨非一。備明律典。寧容具集。故各當(dāng)其分唯標(biāo)一羯磨。示之恒式。余類準(zhǔn)以可知。