第一百三十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百三十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

大種蘊(yùn)第五中執(zhí)受納息第四之二

因相應(yīng)法。與因相應(yīng)法。為幾緣。答因。等無間。所緣。增上。因者。五因。謂相應(yīng)。俱有。同類。遍行。異熟。等無間者。謂因相應(yīng)法等無間。因相應(yīng)法現(xiàn)在前。所緣者。謂因相應(yīng)法。與因相應(yīng)法。為所緣。增上者。謂不礙生。及唯無障。因相應(yīng)法。與因不相應(yīng)法為幾緣。答因等無間增上。因者四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。等無間者。謂因相應(yīng)法等無間。因不相應(yīng)法現(xiàn)在前。即無想等至。滅盡等至。是心心所等無間法故。增上者如前說。非所緣者。因不相應(yīng)法無所緣故。因不相應(yīng)法。與因不相應(yīng)法。為幾緣。答因。增上。因者四因。謂俱有同類。遍行。異熟。增上者如前說。因不相應(yīng)法。與因相應(yīng)法。為幾緣。答因。所緣。增上。因者。四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。所緣者。謂因不相應(yīng)法。與因相應(yīng)法。為所緣。增上者如前說。非等無間者。因不相應(yīng)法非等無間緣故。

有所緣法。與有所緣法。為幾緣。答因等無間所緣增上。因者五因。謂相應(yīng)。俱有。同類。遍行。異熟。等無間者。謂有所緣法等無間。有所緣法現(xiàn)在前。所緣者。謂有所緣法。與有所緣法。為所緣。增上者如前說。有所緣法。與無所緣法。為幾緣。答因等無間增上。因者四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。等無間者。謂有所緣法等無間。無所緣法現(xiàn)在前。即無想等至。滅盡等至。是心心所等無間法故。增上者如前說。非所緣者。無所緣法無所緣故。無所緣法。與無所緣法。為幾緣。答因。增上。因者四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。增上者如前說。無所緣法。與有所緣法。為幾緣。答因所緣增上。因者四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。所緣者。謂無所緣。與有所緣法。為所緣。增上者如前說。非等無間者。無所緣法非等無間緣故有色法。與有色法。為幾緣。答因增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。增上者如前說。有色法。與無色法。為幾緣。答因所緣增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。所緣者。謂有色法。與無色法。為所緣。增上者如前說。非等無間者。以有色法非等無間緣故。無色法。與無色法。為幾緣。答因等無間所緣增上。因者五因。謂相應(yīng)等五。等無間者。謂無色法等無間。無色法現(xiàn)在前。所緣者。謂無色法。與無色法為所緣。增上者如前說。無色法。與有色法。為幾緣。答因。增上。因者四因。謂俱有同類。遍行。異熟。增上者如前說。有見無見有對(duì)無對(duì)說亦如是。差別者。有見法。與有見法。為二因。謂同類。異熟。余皆如前說。有漏法。與有漏法。為幾緣。答因等無間所緣增上。因者五因。謂相應(yīng)等五。等無間者。謂有漏法等無間。有漏法現(xiàn)在前。所緣者。謂有漏法。與有漏法。為所緣。增上者如前說。有漏法與無漏法。為幾緣。答等無間所緣增上。等無間者。謂有漏法等無間。無漏法現(xiàn)在前。所緣者。謂有漏法。與無漏法為所緣。即苦集忍智品心心所法。增上者如前說。非因者。以因如種子。非有漏法。與無漏法為種子故。無漏法。與無漏法為幾緣。答因等無間所緣增上。因者三因。謂相應(yīng)。俱有。同類。等無間者。謂無漏法等無間。無漏法現(xiàn)在前。所緣者。謂無漏法。與無漏法。為所緣。即滅道忍智品心心所法。增上者如前說。無漏法。與有漏法。為幾緣。答等無間。所緣。增上。等無間者謂無漏法等無間。有漏法現(xiàn)在前。所緣者。謂無漏法。與有漏法。為所緣。增上者如前說。非因者。以因如種子。非無漏法。與有漏法為種子故。有為法。與有為法。為幾緣。答因等無間所緣增上。因者五因。謂相應(yīng)等五。等無間者。謂有為法等無間。有為法現(xiàn)在前。所緣者。謂有為法。與有為法。為所緣。增上者如前說。有為法。與無為法。為幾緣。答無。無為法。與無為法。為幾緣。答無。無為法。與有為法。為幾緣。答所緣。增上。所緣者。謂無為法。與有為法。為所緣。增上者如前說。問何故有為法。有因有緣。無為法。無因無緣耶。答諸有為法性羸劣故。藉諸因緣。無為法強(qiáng)盛不藉因緣。如劣者依他。強(qiáng)者不依。此亦如是。有說。諸有為法有作用故假諸因緣。無為法無作用故不假因緣。如刈者須鐮。掘者須鍤。無所作者則無所須。此亦如是。有說諸有為法行世取果作用。了境故須因緣。無為法無如是事故不須因緣。如遠(yuǎn)行者則須資糧。不行不須。此亦如是。有說。有為如王亦如眷屬故有因緣無為如王不如眷屬故無因緣。如王王眷屬。富貴者富貴者眷屬。帝釋帝釋眷屬。當(dāng)知亦爾。

問諸有為法有時(shí)不生誰作留難。為有為法。無為法耶。答諸有為法為作留難。非無為法。以無為法恒與有為作能作因。及增上緣。于生不生俱無障故。如泉池側(cè)師子口等。水不流時(shí)自有余緣非此為障。問諸無為法。與有為法作增上緣及所緣緣。于能緣不能緣作增上緣。有勝劣不。答增上緣義等無差別。若緣不緣皆無障故。所緣緣義則有差別。于能緣者作所緣緣。于不能緣。則便不作諸纏所纏續(xù)地獄有。乃至廣說。所說有聲義有多種。如結(jié)蘊(yùn)廣說。此中說續(xù)眾同分。有情數(shù)五蘊(yùn)名有。然相續(xù)有五。一中有相續(xù)。二生有相續(xù)。三分位相續(xù)。四法相續(xù)。五剎那相續(xù)。中有相續(xù)者。謂死有蘊(yùn)滅。中有蘊(yùn)起。中有續(xù)死有名中有相續(xù)。生有相續(xù)者。謂中有蘊(yùn)滅生有蘊(yùn)起。生有續(xù)中有名生有相續(xù)。分位相續(xù)者。謂羯邏藍(lán)位蘊(yùn)滅頞部曇位蘊(yùn)起。乃至中年位蘊(yùn)滅老年位蘊(yùn)起。皆以后位續(xù)前位名分位相續(xù)。法相續(xù)者。謂善法等無間。染或無記法現(xiàn)在前。染法等無間。善或無記法現(xiàn)在前。無記法等無間。善或染法現(xiàn)在前。皆以后法續(xù)前法名法相續(xù)。剎那相續(xù)者。初剎那蘊(yùn)等無間。第二剎那蘊(yùn)現(xiàn)在前。后剎那續(xù)前剎那名剎那相續(xù)。此五皆入二相續(xù)中。謂法相續(xù)剎那相續(xù)。皆不離法及剎那故。界分別者。欲界具五。色界有四除分位。無色界有三又除中有。趣分別者。地獄有四除分位。余趣具五。生分別者。一切具五。于此五相續(xù)中。依二相續(xù)而作論。謂中有生有。

諸纏所纏續(xù)地獄有。最初所得諸根大種。彼諸根大種。與彼心心所法為幾緣。答一增上。即彼心心所法。與彼諸根大種為幾緣答一增上。諸纏所纏續(xù)傍生有鬼有人有天有。最初所得諸根大種。彼諸根大種。與彼心心所法為幾緣。答一增上。即彼心心所法。與彼諸根大種為幾緣。答一增上。問若彼心心所法。不緣彼諸根大種而結(jié)生者�？烧f彼諸根大種。與彼心心所法。但一增上。若彼心心所法。緣彼諸根大種。而緣生者。彼諸根大種。與彼心心所法便為二緣。謂所緣增上。何故定答但一增上。答亦應(yīng)說二而不說者當(dāng)知此義有余。有說此中說決定者。謂增上緣則定。所緣緣不定。是以不說。有說此中說互有者。謂根大種與心心所展轉(zhuǎn)為增上緣。是以則說非心心所與根大種為所緣緣。是故不說。有說此中說相資者。謂彼根大與心心所更互相資增上義勝。所緣不爾。隨緣何法皆得起故。是以不說。

生欲界入有漏初靜慮。乃至非想非非想處。長(zhǎng)養(yǎng)諸根增益大種。彼諸根大種與彼心心所法為幾緣。答一增上。即彼心心所法與彼諸根大種為幾緣。答一增上。問彼心心所法。若緣余法而入定者可如所說。若即緣彼諸根大種而入定者則有二緣。何故乃說但一增上。答應(yīng)說而不說者當(dāng)知此義有余。有說。此中說決定者。所緣不定是故不說。有說。此中說互有者。所緣不爾是故不說。有說。此中說相資者。謂心心所與彼根大更互相資增上義勝。所緣不爾隨緣何法。皆得生起是故不說。問入諸靜慮長(zhǎng)益根大與入無色差別云何。答靜慮長(zhǎng)益多而非妙。如縛喝國(guó)食無色長(zhǎng)益妙而非多。如中印度食。

生欲界入無漏初靜慮。乃至無所有處。長(zhǎng)養(yǎng)諸根增益大種。彼諸根大種與彼心心所法為幾緣。答一增上。即彼心心所法與彼諸根大種為幾緣。答一增上。此中不說所緣緣義。及靜慮無色長(zhǎng)益差別。如前應(yīng)知。問入有漏靜慮。無色長(zhǎng)益根大。與入無漏差別云何。答有漏長(zhǎng)益多而非妙。無漏長(zhǎng)益妙而非多二喻如前。

生色界入有漏初靜慮。乃至非想非非想處。長(zhǎng)養(yǎng)諸根。增益大種。彼諸根大種與彼心心所法為幾緣。答一增上。即彼心心所法與彼諸根大種為幾緣。答一增上。生色界入無漏初靜慮。乃至無所有處。長(zhǎng)養(yǎng)諸根。增益大種。彼諸根大種與彼心心所法為幾緣。答一增上。即彼心心所法與彼諸根大種為幾緣。答一增上。此中不說所緣。及靜慮無色。有漏無漏長(zhǎng)益差別皆如前說有執(zhí)受是何義。答此增語所顯墮自體法。無執(zhí)受是何義。答此增語所顯非墮自體法。然多處說有執(zhí)受言。謂此中說有執(zhí)受是何義。謂墮自體法契經(jīng)復(fù)說。

有執(zhí)受苦蘊(yùn)便引生眾苦

謂生苦老苦病苦及死苦

有經(jīng)復(fù)說。無聞異生長(zhǎng)夜修治有執(zhí)受我余經(jīng)復(fù)說。況于此身暫停住中有執(zhí)受。品類足說。九處少分名有執(zhí)受。識(shí)身論說。有執(zhí)受蘊(yùn)是慈所緣。問如是諸說義有何異。答此中說內(nèi)身所攝五蘊(yùn)名有執(zhí)受。初契經(jīng)說續(xù)眾同分。有情數(shù)五蘊(yùn)名有執(zhí)受。次契經(jīng)說無始時(shí)來身見事五蘊(yùn)。名有執(zhí)受。后契經(jīng)說。內(nèi)身所攝色蘊(yùn)。名有執(zhí)受。品類足說一剎那。九處少分名有執(zhí)受。識(shí)身論說一剎那。五蘊(yùn)少分名有執(zhí)受。有說品類足。識(shí)身論說一剎那有情數(shù)。九處少分名有執(zhí)受。有說。二論說一剎那有根所攝。九處少分名有執(zhí)受。有說。二論說一剎那異熟所攝。九處少分名有執(zhí)受。是名差別。問慈何故但緣色。答初修時(shí)緣色。成時(shí)緣五蘊(yùn)。西方師說。有執(zhí)受有四種。一身有執(zhí)受。二相續(xù)有執(zhí)受。三眾同分有執(zhí)受。四世俗施設(shè)有執(zhí)受。身有執(zhí)受者。謂初經(jīng)所說有執(zhí)受�？嗵N(yùn)相續(xù)有執(zhí)受者。如說我有根身相續(xù)執(zhí)受。眾同分有執(zhí)受者。如說我有根身眾同分執(zhí)受。世俗施設(shè)有執(zhí)受者。如說我執(zhí)受如是重?fù)?dān)。如是事業(yè)。此中說內(nèi)身五蘊(yùn)名有執(zhí)受。此所不攝法是無執(zhí)受問如前所說。有執(zhí)受無執(zhí)受其相云何。答有說。若與血肉筋骨相雜住者名有執(zhí)受。與此相違名無執(zhí)受。有說。于彼斫刺破裂時(shí)。生苦痛舍擔(dān)名有執(zhí)受。與此相違名無執(zhí)受。尊者妙音作如是說。若法已生未滅有情數(shù)。是有對(duì)非所聞名有執(zhí)受。已生者簡(jiǎn)未來。未滅者遮過去。有情數(shù)者遮非有情數(shù)。是有對(duì)者遮意處法處。非所聞?wù)哒诼曁帯Ｅc此相違名無執(zhí)受。尊者左取作如是言。若法有方分。有情數(shù)系屬身。是有對(duì)可牽可斥名有執(zhí)受。有方分者遮過去未來。有情數(shù)者。遮非有情數(shù)。系屬身者。遮身所出。謂發(fā)毛等。是有對(duì)者。遮意處法處�？蔂靠沙庹�。遮聲處。與此相違名無執(zhí)受。

問十二處中。幾有執(zhí)受。幾無執(zhí)受。答若生欲界九處少分。是有執(zhí)受。三處全。九處少分。是無執(zhí)受。三處謂聲處意處法處。若生色界七處少分。是有執(zhí)受。三處全。七處少分。是無執(zhí)受。三處如前說。

問于此身中。三十六種諸不凈物。幾有執(zhí)受。幾無執(zhí)受。答發(fā)毛爪齒根有執(zhí)受。余無執(zhí)受。皮膽腦血生有執(zhí)受。朽無執(zhí)受。骨肉筋脈心肺脾腎肝腸胃膜脂髓腦胲生熟二藏皆有執(zhí)受。膏膿淡飲洟唾淚汗屎尿塵垢皆無執(zhí)受順取是何義。答此增語所顯。有漏法非順取是何義。答此增語所顯無漏法。問何故有漏法名順取。答有說。此法從取生。能生取故名順取。有說。此法從取轉(zhuǎn)。能轉(zhuǎn)取故名順取。有說。此法取所引能引取故名順取。有說。此法取所長(zhǎng)養(yǎng)。能長(zhǎng)養(yǎng)取故名順取。有說。此法取所增廣。增廣于取故名順取。此增廣言顯滋蔓義。有說。此法系屬于取。故名順取。如屬王者名為順王。由內(nèi)無我。若有問言。汝屬于誰。答言屬取。有說。諸取于此法中。將生已生。將執(zhí)已執(zhí)。將住已住。故名順取。有說。諸取于此法中。將長(zhǎng)養(yǎng)已長(zhǎng)養(yǎng)故名順取。有說。諸取于此法中。將增廣已增廣。故名順取。有說。諸取于此堅(jiān)著。如濕膩物塵垢隨著。故名順取。有說。諸取于此樂住。如魚蝦蟆樂處水中。故名順取有說。此法為取舍宅安立足處。故名順取。謂依此法。一切愛慢見疑嗔癡。諸纏垢等皆生長(zhǎng)故。諸有漏法由同分取。得順取名非異分取。謂欲界法由欲界取。色界法由色界取。無色界法由無色界取。初靜慮地法。由初靜慮地取。乃至非想非非想地法。由非想非非想地取。以有漏法界地?zé)o雜故。若依相續(xù)則有雜義。謂由自身取他身法得順取名。由他身取自身法得順取名。若不爾外法應(yīng)非順取。外無取故。

順結(jié)是何義。答此增語所顯。有漏法非順結(jié)是何義。答此增語所顯無漏法。廣釋順結(jié)非順結(jié)義如前順取。非順取說。

見處是何義。答此增語所顯。有漏法非見處。是何義。答此增語所顯無漏法。然見處聲說有多處謂此中說。見處是何謂有漏法俱。迦捺陀契經(jīng)復(fù)說。諸所有見諸所有見處。諸所有見纏。諸所有見等起。諸所有見損害。世尊一切悉知悉見。此中見者謂五見。見處者謂見所緣。見纏者謂見現(xiàn)行。見等起者謂見因。見損害者謂見滅。世尊一切悉知悉見者謂見對(duì)治。有作是說。見見處見纏謂苦諦。見等起謂集諦。見損害謂滅諦。世尊一切悉知悉見謂道諦。阿羅揭陀喻經(jīng)。復(fù)說有六見處。謂諸所有色。若過去若未來若現(xiàn)在廣說。乃至苾芻。應(yīng)以正慧觀彼一切非我我所。勿起我慢。諸所有受。乃至廣說。諸所有想。乃至廣說。諸有見聞?dòng)X知若得若求。意隨尋伺。乃至廣說。諸有此見。有我有有情有世間。常恒凝住無變易法正如是住。乃至廣說。諸有此見。我應(yīng)不有。我應(yīng)非有。我當(dāng)不有。我當(dāng)非有。苾芻應(yīng)以正慧觀彼一切非我我所。勿起我慢。苾芻應(yīng)于如是見處取處等。隨觀察無我我所。若能如是則于世間無所執(zhí)受。乃至廣說。此中諸所有色受想者。即色受想蘊(yùn)。諸有此見有我有情。乃至廣說。諸有此見我應(yīng)不有。乃至廣說者。謂行蘊(yùn)諸有見聞?dòng)X知等。謂識(shí)蘊(yùn)。問見聞?dòng)X知其義已具。若得若求意隨尋伺。更何所顯。答前廣今略。前別今總。前開今合。前漸今頓。是謂所顯防諸漏經(jīng)復(fù)作是說。于六見處不正思惟。則于內(nèi)身隨起一執(zhí)。諦故住故我有我諦故。住故我無我。我見我。我見無我無我見我�；虼擞形�。有有情。有命者。有生者。有養(yǎng)者。有補(bǔ)特伽羅。有意生。有摩納婆�；驘o曾當(dāng)現(xiàn)。于彼彼處已作未作諸善惡業(yè)受異熟果。問如是四處說見處聲有何差別。答有說。此中所說見處顯一切有漏法。初經(jīng)所說見處�？傦@五見。第二經(jīng)所說見處。顯見及離見法。第三經(jīng)所說見處。顯有身見邊執(zhí)見。有說。此及初二經(jīng)所說見處�？傦@五取蘊(yùn)。第三經(jīng)所說見處。但顯行蘊(yùn)少分。有說。此及初二經(jīng)。通顯相應(yīng)不相應(yīng)法。第三經(jīng)。唯顯相應(yīng)法。如相應(yīng)不相應(yīng)。有所依無所依。有行相無行相。有所緣無所緣。有警覺無警覺亦爾。有說此及初二經(jīng)。通顯有色無色法。第三經(jīng)。唯顯無色法。如有色無色。有見無見。有對(duì)無對(duì)亦爾。有說。此及初二經(jīng)通顯染不染法。第三經(jīng)。唯顯染法。如染不染。有罪無罪。有覆無覆。黑白。纏非纏。亦爾。有說。此及初二經(jīng)。通顯見修所斷法。第三經(jīng)。唯顯見所斷法。如見所斷。修所斷。無事有事。忍對(duì)治。智對(duì)治亦爾。有說。此及初二經(jīng)。通顯善不善無記法。第三經(jīng)。唯顯無記法。有說。此及初二經(jīng)。通顯有異熟無異熟法。第三經(jīng)。唯顯無異熟法。

問諸有漏法。由何見故說名見處。答有說。由有身見邊執(zhí)見故說為見處。此二但緣自地境故。有說。由四見故謂除邪見。由此四種有漏緣故。如是說者。由五見故得見處名。問若爾滅道應(yīng)名見處邪見境故。答見處有二。一所緣處。二隨眠處。具此二義乃名見處。滅道雖是邪見所緣處。非隨眠處故不名見處。有說。見處有二。一所緣處。二相應(yīng)處。具此二義。立見處名。滅道雖是見所緣處。非相應(yīng)處。由此不得名為見處若法是內(nèi)彼法內(nèi)處攝耶。乃至廣說。問何故作此論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作論。但不違法相便不應(yīng)責(zé)。有作是說。為止他宗顯己義故。謂有異宗說內(nèi)外法皆非實(shí)有。今遮彼意。明內(nèi)外法皆是實(shí)有故作斯論。然內(nèi)外法差別有三。一相續(xù)內(nèi)外。謂在自身名為內(nèi)。在他身及非有情數(shù)名為外。二處內(nèi)外。謂心心所所依名內(nèi)。所緣名外。三情非情內(nèi)外。謂有情數(shù)法名內(nèi)。非有情數(shù)法名外。此中但依相續(xù)。為論。

若法是內(nèi)。彼法內(nèi)處攝耶。答應(yīng)作四句。有法是內(nèi)。非內(nèi)處攝。如說于內(nèi)受內(nèi)法住。修法觀。彼法是內(nèi)者在自身故。非內(nèi)處攝者。非心心所所依故。應(yīng)知此中亦攝自身色等五境。有法內(nèi)處攝非是內(nèi)。如說于外身外心住。修心觀。彼法內(nèi)處攝者。是心心所所依故。非內(nèi)者非在自身故。應(yīng)知此中亦攝他身眼耳鼻舌。有法是內(nèi)。亦內(nèi)處攝。如說于內(nèi)身內(nèi)心住。修心觀彼法是內(nèi)者。在自身故。亦內(nèi)處攝者。心心所所依故。應(yīng)知此中亦攝自身眼耳鼻舌。有法非是內(nèi)非內(nèi)處攝。如說于外受外法住。修法觀彼法非內(nèi)者。非在自身故。非內(nèi)處攝者。非心心所所依故。應(yīng)知此中亦攝他身等色等五境若法是外彼法外處攝耶。答應(yīng)作四句。有法是外非外處攝。如說于外身外心住。修心觀彼法是外者。在他身故。非外處攝者。非唯心心所所緣故。應(yīng)知此中亦攝他身眼耳鼻舌。有法外處攝非外。如說于內(nèi)受內(nèi)法住。修法觀。彼法外處攝者。唯心心所所緣故。非外者。非在他身。及非有情數(shù)故。應(yīng)知此中亦攝他身色等五境。有法是外亦外處攝。如說于外受外法住。修法觀。彼法是外者。在他身及非有情數(shù)故。亦外處攝者。唯心心所所緣故。應(yīng)知此中亦攝他身等色等五境。有法非外非外處攝。如說于內(nèi)身內(nèi)心住。修心觀。彼法非外者。非在他身。及非有情數(shù)故。非外處攝者。非唯心心所所緣故。應(yīng)知此中亦攝自身眼耳鼻舌。