第一百六十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百六十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

定蘊(yùn)第七中得納息第一之六

思惟何等入慈定。答與有情樂。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答慶諸有情。思惟何等入舍定。答于有情舍。問此中為說(shuō)等無(wú)間緣行相。為說(shuō)慈等俱生行相。若說(shuō)等無(wú)間緣行相者。慈等現(xiàn)前復(fù)何行相。若說(shuō)慈等俱生行相者。何故作是說(shuō)。思惟何等入慈定。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。此中說(shuō)等無(wú)間緣行相。問若爾慈等現(xiàn)前復(fù)何行相。答即作如是四種行相。謂與有情樂。乃至于有情舍。有說(shuō)。此說(shuō)慈等俱生行相。問若爾何故作是說(shuō)。思惟何等入慈定。乃至廣說(shuō)。答此中說(shuō)已入名入。于近說(shuō)遠(yuǎn)聲。如說(shuō)大王從何處來(lái)。此于已來(lái)名來(lái)。如說(shuō)依空三摩地入正決定。此亦已入名入。所以者何。非世第一法空三摩地相應(yīng)故。如說(shuō)入正性離生得現(xiàn)觀邊世俗智。此亦已入名入。所以者何。三類智忍時(shí)。方得彼智故。如說(shuō)受樂受時(shí)如實(shí)知我受樂受。此亦說(shuō)已受名受。所以者何。無(wú)有自知現(xiàn)在受故。如說(shuō)斷樂斷苦先喜憂沒。不苦不樂舍念清凈。入第四靜慮具足住。此亦已斷名斷。所以者何。離欲界染時(shí)已斷苦根故。如說(shuō)阿羅漢心解脫欲漏心解脫有漏無(wú)明漏。此亦已解脫名解脫。所以者何。離欲界染時(shí)已解脫欲漏故。此中亦爾已入名入是故無(wú)過。問慈無(wú)量等等無(wú)間緣。為亦但作如此行相。為更作余行相耶。答初修業(yè)者。唯作如是四種行相能引慈等。若已成滿隨其所欲。亦作所余苦等行相引生慈等。慈等起時(shí)唯作如前四種行相。

慈斷何系結(jié)。答無(wú)。悲喜舍斷何系結(jié)。答無(wú)。問何故四無(wú)量不斷煩惱。答行相異故。謂十九行相能斷煩惱。無(wú)量非彼行相。四行相是無(wú)量。斷煩惱不以此行相故。復(fù)次無(wú)量是勝解作意。唯真實(shí)作意能斷煩惱。復(fù)次無(wú)量是增益作意。唯不增益作意能斷煩惱。復(fù)次無(wú)量唯緣現(xiàn)在。要緣三世�；驘o(wú)為道能斷煩惱。復(fù)次無(wú)量緣有情。要法想能斷煩惱。復(fù)次無(wú)量緣一分境。非緣一分境道能斷煩惱。復(fù)次無(wú)間道能斷煩惱。無(wú)量是解脫道時(shí)得故。問若無(wú)量不能斷煩惱者。經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)慈若習(xí)。若修。若多修習(xí)。則能斷嗔。悲若習(xí)若修。若多修習(xí)。則能斷害。喜若習(xí)若修。若多修習(xí)。能斷不樂。舍若習(xí)若修。若多修習(xí)。能斷貪恚。答斷有二種。一暫時(shí)斷。二究竟斷。契經(jīng)說(shuō)。暫時(shí)斷此。阿毗達(dá)磨遮究竟斷。如是則二說(shuō)善通。如暫時(shí)斷究竟斷。如是有余斷。無(wú)余斷。有影斷。無(wú)影斷。有隨縛斷。無(wú)隨縛斷。摧枝葉斷。拔根本斷。制伏纏斷。害隨眠斷。應(yīng)知亦爾。

凈初靜慮斷何系結(jié)。答無(wú)。乃至凈非想非非想處斷何系結(jié)。答無(wú)。此中凈初靜慮等。謂根本地非近分。問何故凈初靜慮等不斷煩惱。答下地?zé)�惱雖所應(yīng)斷。而彼斷已此方現(xiàn)前。無(wú)復(fù)可斷自地?zé)�惱。雖現(xiàn)可得非所對(duì)治無(wú)力能斷。于上亦然故不斷煩惱。問不能斷上是義可爾。何故不能斷于自地。答自地?zé)�惱所系縛故。如人被縛不能自解。又與自地諸煩惱等。同一縛故無(wú)力勝彼。又自地愛所親愛故。如人親友雖劣不舍。又自地?zé)�惱所陵雜故。謂展轉(zhuǎn)無(wú)間而現(xiàn)在前故不能斷。又自地善法與自地?zé)�惱。不相忌難猶如夫妻。又如旃荼羅子與長(zhǎng)者子交不相敬憚故不能斷。又無(wú)間道能斷煩惱。凈根本地非無(wú)間道故不能斷。又無(wú)所顧乃能斷之。于自地法非無(wú)所顧故不能斷。問何故有漏道不能斷自地。及上地?zé)o漏道則能斷耶。答以無(wú)漏道是不系法。于有漏法無(wú)非是勝是故能斷。又有漏道作六行相。厭下地欣自地故唯斷。下無(wú)漏道作十六行相。厭背一切地故能遍斷。問有漏道亦作十六行相。何故不能遍斷。答彼雖學(xué)作圣道行相。不明了故不斷煩惱如師子子未能害獸。

初第二第三解脫斷何系結(jié)答無(wú)。問何故此三不斷煩惱。答行相異故。謂若以此行相斷煩惱不以此行相作前三解脫。若以此行相作前三解脫。不以此行相斷煩惱。又前三解脫是勝解作意。唯真實(shí)作意能斷煩惱。又前三解脫是增益作意。唯不增益作意能斷煩惱。又前三解脫緣自相境。唯共相境道能斷煩惱。又前三解脫唯緣現(xiàn)在。要緣三世。或無(wú)為道能斷煩惱。又前三解脫唯緣一蘊(yùn)少分。要緣五蘊(yùn)四蘊(yùn)�；蚍翘N(yùn)道能斷煩惱。又前三解脫緣一分境。非緣一分境能斷煩惱。又無(wú)間道能斷煩惱。前三解脫解脫道時(shí)得故�？諢o(wú)邊處解脫斷何系結(jié)。答或空無(wú)邊處�；蜃R(shí)無(wú)邊處�；驘o(wú)所有處�；蚍窍敕欠窍胩��；驘o(wú)�；蚩諢o(wú)邊處者。謂依空無(wú)邊處解脫。離空無(wú)邊處染。諸無(wú)間道乃至或非想非非想處者。謂依空無(wú)邊處解脫。離非想非非想處染。諸無(wú)間道或無(wú)者。謂此諸加行解脫勝進(jìn)道所攝�？諢o(wú)邊處解脫。及世俗空無(wú)邊處解脫。識(shí)無(wú)邊處解脫斷何系結(jié)。答或識(shí)無(wú)邊處�；驘o(wú)所有處�；蚍窍敕欠窍胩帯；驘o(wú)�；蜃R(shí)無(wú)邊處者。謂依識(shí)無(wú)邊處解脫。離識(shí)無(wú)邊處染。諸無(wú)間道。乃至或非想非非想處者。謂依識(shí)無(wú)邊處解脫。離非想非非想處染。諸無(wú)間道�；驘o(wú)者。謂此諸加行解脫勝進(jìn)道所攝。識(shí)無(wú)邊處解脫。及世俗識(shí)無(wú)邊處解脫。無(wú)所有處解脫。斷何系結(jié)。答或無(wú)所有處�；蚍窍敕欠窍胩��；驘o(wú)�；驘o(wú)所有處者。謂依無(wú)所有處解脫。離無(wú)所有處染諸無(wú)間道。或非想非非想處者。謂依無(wú)所有處解脫。離非想非非想處染諸無(wú)間道�；驘o(wú)者。謂此諸加行解脫勝進(jìn)道所攝。無(wú)所有處解脫。及世俗無(wú)所有處解脫。非想非非想處解脫。滅受想解脫。斷何系結(jié)。答無(wú)。以非想非非想處無(wú)無(wú)漏故。初勝處斷何系結(jié)。答無(wú)。乃至第八勝處斷何系結(jié)。答無(wú)。此中所以如前三解脫說(shuō)。初遍處斷何系結(jié)答無(wú)。乃至第十遍處。斷何系結(jié)。答無(wú)。此中前八如八勝處。后二隨應(yīng)亦如前說(shuō)。

法智斷何系結(jié)。答或欲界�；�色界�；�無(wú)色界。或無(wú)或欲界者。謂四法智隨一現(xiàn)前。離欲界染諸無(wú)間道�；蛏�界�；驘o(wú)色界者。謂滅道法智隨一現(xiàn)前離色界�；驘o(wú)色界染諸無(wú)間道�；驘o(wú)者。謂此諸加行解脫勝進(jìn)道所攝。法智類智斷何系結(jié)。答或色界。或無(wú)色界。或無(wú)。或色界或無(wú)色界者。謂四類智隨一現(xiàn)前離色界�；驘o(wú)色界染諸無(wú)間道。或無(wú)者。謂此諸加行解脫勝進(jìn)道所攝。類智他心智斷何系結(jié)。答無(wú)。問何故他心智不斷煩惱。有說(shuō)。他心智緣一物為境。非緣一物道能斷煩惱。有說(shuō)。他心智緣自相境。唯共相境道能斷煩惱。有說(shuō)。他心智緣現(xiàn)在。要緣三世。或無(wú)為道能斷煩惱。有說(shuō)。他心智但緣心心所法為境。要緣四蘊(yùn)�；蛭逄N(yùn)或無(wú)為道能斷煩惱。有說(shuō)。他心智唯緣他相續(xù)為境。要緣自他相續(xù)。或非相續(xù)境道。能斷煩惱。有說(shuō)。無(wú)間道斷煩惱。他心智解脫道時(shí)得故。世俗智斷何系結(jié)。答或欲界�；蛏�界�；驘o(wú)色界�；驘o(wú)。或欲界者。謂離欲界染世俗無(wú)間道�；蛏�界者。謂離色界染世俗無(wú)間道。或無(wú)色界者。謂離下三無(wú)色染世俗無(wú)間道�；驘o(wú)者。謂此諸加行解脫勝進(jìn)道所攝世俗智及余欲界善世俗智。諸根本地善世俗智。并一切染污無(wú)覆無(wú)記世俗智。如世俗智�？嗉瘻绲乐强諢o(wú)愿無(wú)相三摩地亦爾。差別者。此諸無(wú)漏智三摩地。皆能通斷九地。而不能遍斷五部。于中四諦智能斷九地修所斷煩惱�？杖�摩地能斷九地見苦所斷。及修所斷煩惱。無(wú)愿三摩地能斷九地見苦集道所斷及修所斷煩惱。無(wú)相三摩地。能斷九地見滅所斷及修所斷煩惱。此是無(wú)間道。與前差別。于或無(wú)中。唯有此諸加行解脫勝進(jìn)道所攝非余。問若三三摩地亦能斷煩惱者。契經(jīng)所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)。苾芻我說(shuō)。知故見故能盡諸漏。又說(shuō)。我圣弟子。以般若劍斷煩惱怨。有說(shuō)唯慧能斷煩惱。諸余覺分助斷名斷。如是說(shuō)者�；劬闵�品四蘊(yùn)五蘊(yùn)皆能斷煩惱。以共相念住斷煩惱故。然佛或時(shí)稱贊般若�；蚍Q贊定�；蚍Q贊余。皆為饒益他有情故。慈異熟何處受。乃至廣說(shuō)。問何故作此論。答是作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。復(fù)次欲止他所說(shuō)故。謂或有說(shuō)。諸善不善無(wú)異熟果�；驈�(fù)有說(shuō)。諸有為法皆有異熟�；驈�(fù)有說(shuō)。一切不善及有漏善定得異熟。為止如是種種異說(shuō)。顯唯不善善有漏法定有異熟。而得不定故作斯論。然此中有二種定。一異熟定二生定。異熟定者。一切不善善有漏法皆有異熟故。生定者。若彼異熟生者名或梵世等。若不生者名無(wú)處所。是謂此處略毗婆沙。慈異熟何處受。答或梵世�；驑O光凈�；虮閮簟；驈V果�；驘o(wú)處所�；蜩笫滥酥粱驈V果者。謂四靜慮慈無(wú)量異熟果生者�；驘o(wú)處所者。謂四靜慮。慈無(wú)量異熟果墮不生者。如慈。悲舍亦爾。皆通四靜慮故。喜異熟何處受。答或梵世。或極光凈�；驘o(wú)處所�；蜩笫�。或極光凈者。謂初第二靜慮。喜無(wú)量異熟果生者�；驘o(wú)處所者。謂初第二靜慮。喜無(wú)量異熟果。墮不生者。凈初靜慮異熟何處受。答或梵世�；驘o(wú)處所�；蜩笫勒�。謂善有漏初靜慮異熟果生者�；驘o(wú)處所者。謂善有漏初靜慮異熟果。墮不生者。如凈初靜慮。如是凈第二靜慮。乃至凈非想非非想處亦爾。差別者說(shuō)自名。初第二解脫異熟何處受。答或梵世�；驑O光凈。或無(wú)處所。此如喜無(wú)量說(shuō)。俱在初二靜慮地故。凈解脫異熟何處受。答或廣果�；驘o(wú)處所。或廣果者。謂凈解脫異熟果生者。或無(wú)處所者。謂凈解脫異熟果。墮不生者。空無(wú)邊處解脫。乃至非想非非想處解脫。異熟何處受。答或自地�；驘o(wú)處所�；蜃缘卣摺Ｖ^四地有漏解脫。各自異熟果生者�；驘o(wú)處所者。謂三地?zé)o漏解脫。及四地有漏解脫。各自異熟果。墮不生者。滅受想解脫。異熟何處受。答或非想非非想處�；驘o(wú)處所。此如非想非非想處解脫說(shuō)。初四勝處。異熟何處受。答或梵世�；驑O光凈�；驘o(wú)處所。此如初第二解脫說(shuō)。后四勝處。異熟何處受。答或廣果�；驘o(wú)處所。此如凈解脫說(shuō)。如后四勝處。前八遍處亦爾。后二遍處。異熟何處受。答或自地。或無(wú)處所。此如凈初二無(wú)色說(shuō)。他心智異熟何處受。答或梵世�；驑O光凈�；虮閮��；驈V果�；驘o(wú)處所�；蜩笫滥酥粱驈V果者。謂四靜慮有漏他心智。各自異熟果生者�；驘o(wú)處所者。謂無(wú)漏他心智。及有漏他心智異熟果。墮不生者。世俗智異熟何處受。答或欲界�；蛏�界�；驘o(wú)色界�；驘o(wú)處所。或欲界乃至或無(wú)色界者。謂三界有漏善。及不善世俗智。各自異熟果生者�；驘o(wú)處所者。謂三界無(wú)記世俗智。及不善善有漏世俗智異熟果。墮不生者。余無(wú)漏智無(wú)異熟故此中不說(shuō)。

定蘊(yùn)第七中緣納息第二之一

有八等至。謂四靜慮。四無(wú)色。有三等至。謂味想應(yīng)凈無(wú)漏。此中前七各具三種。第八唯二。謂除無(wú)漏。如是等章及解章義既領(lǐng)會(huì)已。應(yīng)廣分別。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說(shuō)。八等至不攝一切等至�；蛴姓f(shuō)。等至唯凈無(wú)漏非味相應(yīng)�；蛴姓f(shuō)。欲界非想非非想處亦有無(wú)漏�；蛴姓f(shuō)。無(wú)成就等法。為止如是種種異執(zhí)。顯八等至攝一切等至乃至有成就等故作斯論。問若八等至攝一切等至者。毗奈耶說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)。佛所入等至。一切聲聞獨(dú)覺尚不知其名。獨(dú)覺所入等至。一切聲聞不知。舍利子所入。諸余聲聞不知。大目揵連所入。除舍利子。余聲聞不知。何故言八等至攝一切等至耶。答一切等至無(wú)不攝在八等至中。然由種性般若有差別故。令所入出等至亦有勝劣。劣者。于勝不能測(cè)知故作是說(shuō)。由此故說(shuō)佛般涅槃時(shí)。入不動(dòng)明等至。舍利子般涅槃時(shí)。入師子奮迅等至。大目揵連般涅槃時(shí)。入香象頻申等至。尊者阿難陀般涅槃時(shí)。入旋風(fēng)等至。皆由根慧有差別故。乃至般涅槃時(shí)。所入等至亦有差別。問等持等至有何差別。答有說(shuō)。等持一物為體。等至五蘊(yùn)為體。有說(shuō)。等持一剎那。等至相續(xù)。有說(shuō)。諸等持即等至。有等至非等持。謂無(wú)想等至。滅盡等至。有說(shuō)。亦有等持非等至。謂不定心相應(yīng)等持。由此應(yīng)作四句。有等至非等持。謂二無(wú)心定。有等持非等至。謂不定心相應(yīng)等持。有等至亦等持。謂一切有心定。有非等至亦非等持。謂除前相。初靜慮有三種。謂味相應(yīng)凈無(wú)漏。味相應(yīng)者。謂愛相應(yīng)。愛能持心于境流注。其相順定故獨(dú)受其名。所余因緣如前已說(shuō)。凈謂善有漏。無(wú)漏謂圣道。問善有漏定。有垢有濁有毒有刺有漏有過失。云何名凈。答雖非究竟凈。而以少分凈故名凈。謂不雜煩惱故。煩惱相違故。引發(fā)無(wú)漏勝義凈故。順圣道故。無(wú)漏眷屬故。問無(wú)漏等至是勝義。凈何故不名為凈。有說(shuō)。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知有余。有說(shuō)。無(wú)漏名凈。共所了知。有漏名凈。非所共知。是以偏說(shuō)。有說(shuō)。立名依差別義。善有漏定初違染法。凈義為勝故說(shuō)名凈。圣道斷漏。無(wú)漏義勝故名無(wú)漏。如初靜慮三種。乃至無(wú)所有處三種亦爾。非想非非想處唯有二種。謂除無(wú)漏。欲界有頂無(wú)圣道故。問何故彼二地?zé)o圣道耶。答非田非器。乃至廣說(shuō)。復(fù)次欲界非定地。非修地。非離染地。有頂味鈍羸劣。要定地。修地。離染地。明利強(qiáng)盛乃有圣道。有說(shuō)。欲界掉舉增上。有頂沉寂增上。要不多掉舉。不多沉寂地方有圣道。有說(shuō)。欲界散亂。有頂猶豫。要寂靜決定地方有圣道。有說(shuō)。欲界有頂是下上邊。圣道居中。不在邊故。有說(shuō)。欲界有頂是有根本故無(wú)圣道。謂生死樹�；蚋�在下。莖等在上�；蚋�在上。莖等在下。欲界是喧雜根本說(shuō)為下。根具五趣故。有頂是難離根本說(shuō)為上。根最后離故。若依喧雜根本為生死樹。則欲界為根。四靜慮為莖。三無(wú)色為枝。有頂為條葉。若依難離根本。為生死樹。則有頂為根。三無(wú)色為莖。四靜慮為枝。欲界為條葉。故說(shuō)欲界有頂為有根本。以是有根本故無(wú)有圣道。

頗有成就味相應(yīng)初靜慮。非凈無(wú)漏耶。答有。謂欲愛未盡。以下地愛未盡者。必成就上地愛。必未得上根本凈無(wú)漏故。頗有成就凈初靜慮。非味相應(yīng)無(wú)漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。梵世愛盡以生此地或下地。而此地愛盡者。必成就此地凈。必不成就此地味相應(yīng)故。又以異生故不成就無(wú)漏。頗有成就無(wú)漏初靜慮非味相應(yīng)凈耶。答有。謂圣者生梵世上。以圣者生上地必成就下地?zé)o漏。必不成就下地味相應(yīng)凈故。味相應(yīng)已斷故。凈越界地舍故。問生上地者。亦成就下地通果心。何故說(shuō)不成就下地凈耶。答有說(shuō)。無(wú)覆無(wú)記亦名為凈。而此中不說(shuō)者。以彼是上地果故。不名下地凈。又一切地可得者此中說(shuō)之。通果心無(wú)色界無(wú)。是故不說(shuō)。如是說(shuō)者。此中凈定說(shuō)有漏善。是故非難。頗有成就味相應(yīng)凈初靜慮。非無(wú)漏耶。答有。謂異生生欲界。欲界愛盡梵世愛未盡。及生梵世梵世愛未盡。以生此地或下地而此地愛未盡者。必成就此地味相應(yīng)凈故。又以異生故不成就無(wú)漏。頗有成就味相應(yīng)無(wú)漏初靜慮。非凈耶。答無(wú)。以成就此地味相應(yīng)無(wú)漏。必成就此地凈故。頗有成就凈無(wú)漏初靜慮。非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者生欲界梵世。梵世愛盡。以圣者生此地或下地而此地愛盡者。必成就此地凈無(wú)漏。非味相應(yīng)故。頗有成就味相應(yīng)凈無(wú)漏初靜慮耶。答有。謂圣者生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世梵世愛未盡。以圣者生此地或下地。而下地愛盡。此地愛未盡者。必成就此地三種故。頗有不成就味相應(yīng)初靜慮。非凈無(wú)漏耶。答有。謂圣者生欲界梵世。梵世愛盡。如是等文如本論說(shuō)。隨其所應(yīng)與成就相違應(yīng)廣說(shuō)。問梵世愛盡者。亦不成就凈退分初靜慮。此中何故不說(shuō)。有說(shuō)。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。此中說(shuō)全不成就。彼雖不成就順退分。而成就余。是故不說(shuō)。問何故凈定越界地舍。非無(wú)漏耶。答凈定有漏。墮在界地生上厭下。又無(wú)用故則舍無(wú)漏。雖墮地。而不墮界。生上不厭下。雖無(wú)用而不舍。

頗有得味相應(yīng)初靜慮。非凈無(wú)漏耶。答有。謂從梵世愛盡退時(shí)。及梵世上歿生欲界時(shí)。問梵世愛盡退時(shí)。亦得凈退分初靜慮。此中何故不說(shuō)。有說(shuō)。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。此中說(shuō)全得者。彼唯得少分。是故不說(shuō)。頗有得凈初靜慮。非味相應(yīng)無(wú)漏耶。答有。謂異生欲愛盡時(shí)。以彼離欲染第九解脫道時(shí)。得根本凈初靜慮故。頗有得無(wú)漏初凈慮。非味相應(yīng)靜耶。答有。謂依靜慮靜慮中間。入正性離生。及得阿羅漢果時(shí)。問入正性離生者。亦得凈初靜慮。謂現(xiàn)觀邊世俗智。此中何故不說(shuō)。有說(shuō)。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知有余。有說(shuō)。此中說(shuō)全得者。彼唯得少分。是故不說(shuō)。有說(shuō)。入正性離生位中多分不得。唯三剎那得。是故不說(shuō)。有說(shuō)。唯世第一法滅�？喾ㄖ侨躺鷷r(shí)。名入正性離生。爾時(shí)唯得無(wú)漏故不說(shuō)凈。問得阿羅漢果時(shí)。先已得無(wú)漏初靜慮。謂入正性離生時(shí)。何故復(fù)說(shuō)得無(wú)漏耶。答此文但應(yīng)說(shuō)入正性離生時(shí)。不應(yīng)說(shuō)得阿羅漢果。而作是說(shuō)者。欲顯先時(shí)雖得學(xué)無(wú)漏未得無(wú)學(xué)。是故復(fù)說(shuō)。問若爾亦應(yīng)說(shuō)起梵世上纏。退阿羅漢果時(shí)。爾時(shí)還得學(xué)無(wú)漏故。答理亦應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。欲顯無(wú)漏是勝功德。于勝進(jìn)時(shí)顯得則順。退時(shí)顯得則不順。是故不說(shuō)。問若爾得學(xué)果時(shí)。及信勝解練根作見至?xí)r。俱得勝無(wú)漏。此中何故不說(shuō)。答此先是學(xué)今所得亦是學(xué)。是故不說(shuō)。以是故亦不說(shuō)無(wú)學(xué)練根。問得阿羅漢果時(shí)。亦得無(wú)量有漏善法。何故不說(shuō)亦得凈耶。有說(shuō)。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知有余。有說(shuō)。無(wú)漏舍先得后。是故則說(shuō)有漏不舍先而得后。是故不說(shuō)。有說(shuō)。今所得者。與先所得俱名為凈。義無(wú)差別。不如學(xué)與無(wú)學(xué)有差別相。是故不說(shuō)。有說(shuō)雖得以不定故不說(shuō)。謂生欲界梵世得阿羅漢果者得。生上地者則不得故。有說(shuō)此中說(shuō)一切得者。彼少分得。是故不說(shuō)。頗有得味相應(yīng)凈初靜慮非無(wú)漏耶。答有。謂梵世上歿生梵世時(shí)。以中有生時(shí)二俱得故。頗有得味相應(yīng)無(wú)漏初靜慮非凈耶。答無(wú)。問阿羅漢起梵世纏退時(shí)。俱得二種何故言無(wú)。答應(yīng)說(shuō)有。即向所說(shuō)者是。而言無(wú)者。當(dāng)知有余。有說(shuō)。先不成就今成就者。名得無(wú)漏初靜慮。先已成就是故不說(shuō)。有說(shuō)。前已說(shuō)無(wú)漏是勝功德。于勝進(jìn)時(shí)顯得則順。退時(shí)顯得則不順。是故不說(shuō)。頗有得凈無(wú)漏初靜慮。非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者欲界愛盡時(shí)。以得不還果時(shí)二俱得故。頗有得味相應(yīng)凈無(wú)漏初靜慮耶。答無(wú)。問起梵世纏退阿羅漢果時(shí)。三種俱得何故不說(shuō)。答爾時(shí)凈以少分得故不說(shuō)。無(wú)漏如前說(shuō)。

問得與成就有何差別。有說(shuō)。名即差別。謂名得。名成就。有說(shuō)。未得而得名得。已得而得名成就。有說(shuō)。最初得名得。后數(shù)數(shù)得名成就。有說(shuō)。先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。有說(shuō)。先無(wú)系屬而有系屬名得。先有系屬而有系屬名成就。有說(shuō)初得名得。得已不斷名成就。有說(shuō)。初獲名得。得已不失名成就。是故得唯在初成就。通初后得成就。是謂差別頗有舍味相應(yīng)初靜慮非凈無(wú)漏耶。答有。謂梵世愛盡時(shí)。如是等文如本論說(shuō)。隨其所應(yīng)與得相違應(yīng)廣說(shuō)。問梵世愛盡時(shí)亦舍退分凈。何故不說(shuō)。答此中說(shuō)一切舍。彼唯少分舍。是故不說(shuō)。問得果練根及退位。皆有唯舍無(wú)漏初靜慮非余。此中何故不說(shuō)。有說(shuō)。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知有余。有說(shuō)。此中說(shuō)舍而不得者。彼舍還得。是故不說(shuō)。問舍不成就有何差別。答名即差別。名舍名不成就。如是等如前得成就相違應(yīng)廣說(shuō)。

頗有退味相應(yīng)初靜慮。非凈無(wú)漏耶。答無(wú)。以舍煩惱不名退故。頗有退凈初靜慮。非味相應(yīng)無(wú)漏耶。答有。謂異生從欲界愛盡退時(shí)。頗有退凈無(wú)漏初靜慮非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者從欲界愛盡退時(shí)。頗有余退耶。答無(wú)。問起上二界纏退無(wú)學(xué)果。及從種性退時(shí)。皆有退無(wú)漏初靜慮非余。此中何故不說(shuō)。有說(shuō)。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。此中說(shuō)退而不得者。彼雖退而還得。是故不說(shuō)。問舍退何差別。有說(shuō)。名即差別。謂名為舍。名為退。有說(shuō)。舍通勝進(jìn)及退時(shí)。退唯退時(shí)。有說(shuō)。舍通損減及增益時(shí)。退唯損減時(shí)。有說(shuō)。舍通上下時(shí)。退唯下時(shí)。有說(shuō)。舍通盛衰時(shí)。退唯衰時(shí)。有說(shuō)。舍通味相應(yīng)等三。退唯二種除味相應(yīng)。有說(shuō)。舍通利鈍根。退唯鈍根。是謂舍退差別。

應(yīng)知此中有六成就。六不成就。五得三舍二退。以明初靜慮味相應(yīng)等三種差別。如說(shuō)。初靜慮乃至無(wú)所有處說(shuō)亦如是。此是總說(shuō)。于中差別如理應(yīng)知。非想非非想處不具三種故不類顯。然于所有二種亦準(zhǔn)上應(yīng)知。