第一百六十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百六十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

定蘊(yùn)第七中緣納息第二之四

若最初入無(wú)漏初靜慮。乃至廣說(shuō)。初有四種。一入正性決定初。二得果初。三離染初。四轉(zhuǎn)根初。此中依二初作論。謂得果及轉(zhuǎn)根。得果初者。謂得阿羅漢果初盡智時(shí)。轉(zhuǎn)根初者。謂時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)最后解脫道時(shí)。問(wèn)何故于四初中但依二初作論。答若爾時(shí)修一切地功德者。此中依之作論。唯二初位能如是修故依作論。若最初入無(wú)漏初靜慮。爾時(shí)所得諸余未來(lái)無(wú)漏心心所法。彼一切當(dāng)言有尋有伺耶。答彼或有尋有伺�；驘o(wú)尋唯伺。或無(wú)尋無(wú)伺。有尋有伺者。謂所修未至定。及初靜慮。無(wú)尋唯伺者。謂所修靜慮中間。無(wú)尋無(wú)伺者。謂所修上三靜慮。下三無(wú)色。若最初入無(wú)漏第二靜慮。爾時(shí)所得諸余未來(lái)無(wú)漏心心所法。彼一切當(dāng)言喜根相應(yīng)耶。答彼或樂(lè)根相應(yīng)。或喜根相應(yīng)�；蛏岣�相應(yīng)。樂(lè)根相應(yīng)者。謂所修第三靜慮。喜根相應(yīng)者。謂所修初及第二靜慮。舍根相應(yīng)者。謂所修未至定。靜慮中間。第四靜慮。下三無(wú)色。若最初入無(wú)漏第三靜慮。爾時(shí)所得諸余未來(lái)無(wú)漏心心所法。彼一切當(dāng)言樂(lè)根相應(yīng)耶。答彼或樂(lè)根相應(yīng)�；蛳哺�相應(yīng)�；蛏岣�相應(yīng)。義如前釋。若最初入無(wú)漏第四靜慮。爾時(shí)所得諸余未來(lái)無(wú)漏心心所法。彼一切當(dāng)言舍根相應(yīng)耶。答彼或樂(lè)根相應(yīng)。或喜根相應(yīng)�；蛏岣�相應(yīng)。義如前釋。若最初入無(wú)漏空無(wú)邊處。爾時(shí)所得諸余未來(lái)無(wú)漏心心所法。彼一切當(dāng)言空無(wú)邊處攝耶。答彼或空無(wú)邊處攝�；蜃R(shí)無(wú)邊處攝�；驘o(wú)所有處攝�？諢o(wú)邊處攝者。謂所修空無(wú)邊處。識(shí)無(wú)邊處攝者。謂所修識(shí)無(wú)邊處。無(wú)所有處攝者。謂所修無(wú)所有處。若最初入無(wú)漏識(shí)無(wú)邊處。爾時(shí)所得諸余未來(lái)無(wú)漏心心所法。彼一切當(dāng)言識(shí)無(wú)邊處攝耶。答彼或空無(wú)邊處攝�；蜃R(shí)無(wú)邊處攝。或無(wú)所有處攝。義如前釋。若最初入無(wú)漏無(wú)所有處。爾時(shí)所得諸余未來(lái)無(wú)漏心心所法。彼一切當(dāng)言無(wú)所有處攝耶。答彼或空無(wú)邊處攝�；蜃R(shí)無(wú)邊處攝。或無(wú)所有處攝。義如前釋。問(wèn)何故此中于靜慮問(wèn)相應(yīng)。于無(wú)色問(wèn)攝。答彼作論者意欲爾故。隨彼意而作論。但不違法相便不應(yīng)責(zé)。有說(shuō)。于靜慮無(wú)色并應(yīng)俱問(wèn)。而不問(wèn)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。為現(xiàn)種種文種種說(shuō)。由種種文種種說(shuō)故義則易解。有說(shuō)。為現(xiàn)二門(mén)二略二階二炬二明二光二種文影。如于靜慮說(shuō)相應(yīng)。于無(wú)色亦爾。如于無(wú)色說(shuō)攝。于靜慮亦爾。有說(shuō)。靜慮粗顯易見(jiàn)易知。故問(wèn)相應(yīng)。無(wú)色微細(xì)難了難覺(jué)。故但問(wèn)攝。有說(shuō)。靜慮有種種相互不相似。故問(wèn)相應(yīng)。無(wú)色不爾。故但問(wèn)攝。有說(shuō)。靜慮有種種受種種根。故問(wèn)相應(yīng)。無(wú)色不爾。有說(shuō)。靜慮有多功德多勝利。故問(wèn)相應(yīng)。無(wú)色不爾。有說(shuō)。靜慮有遍緣智。故問(wèn)相應(yīng)。無(wú)色但有緣自上智。故但問(wèn)攝。問(wèn)何故此中于靜慮亦攝無(wú)色。于無(wú)色不攝靜慮耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。于靜慮無(wú)色并應(yīng)俱攝。而不說(shuō)攝者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。為現(xiàn)種種文種種說(shuō)。由種種文種種說(shuō)故義則易解。有說(shuō)。為現(xiàn)二門(mén)二略二影二光。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。無(wú)色依屬靜慮。以先得靜慮后得無(wú)色故。于靜慮亦攝無(wú)色。靜慮不依屬無(wú)色。故于無(wú)色不攝靜慮。有說(shuō)。于靜慮亦不攝無(wú)色。以無(wú)尋無(wú)伺等言有別意故。謂無(wú)尋無(wú)伺者。唯說(shuō)后三靜慮。舍根相應(yīng)者。唯說(shuō)未至靜慮中間及第四靜慮。以靜慮無(wú)色其相各異。雖互相修而不相攝。有說(shuō)。于無(wú)色亦應(yīng)攝靜慮。應(yīng)作是說(shuō)�；蛭粗炼〝z。乃至或無(wú)所有處攝。而不說(shuō)者欲顯無(wú)色非入靜慮加行。以靜慮現(xiàn)前不必因無(wú)色故。有說(shuō)。生靜慮地能起無(wú)色。生無(wú)色地。不能起靜慮。有說(shuō)。圣者生靜慮后容生無(wú)色。生無(wú)色后無(wú)容生靜慮。

是故于靜慮攝無(wú)色。于無(wú)色不攝靜慮。

味相應(yīng)初靜慮乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲止譬喻者意。以彼于緣性中不明了故。說(shuō)緣非實(shí)有。今欲顯示諸緣自性。令知諸緣皆是實(shí)有。故作斯論。味相應(yīng)初靜慮。與味相應(yīng)初靜慮等為幾緣。答與自地味相應(yīng)為因等無(wú)間所緣增上。因者三因。即相應(yīng)俱有同類(lèi)因。等無(wú)間者。謂味相應(yīng)初靜慮等無(wú)間。味相應(yīng)初靜慮現(xiàn)在前。所緣者。謂味相應(yīng)初靜慮與味相應(yīng)初靜慮為所緣。增上者。謂不礙生。及唯無(wú)障。此中因緣如種子法。等無(wú)間緣如開(kāi)避法。所緣緣如任杖法。增上緣如與欲法。與自地凈為等無(wú)間。所緣增上等無(wú)間者。謂味相應(yīng)。初靜慮等無(wú)間凈初靜慮現(xiàn)在前。如愛(ài)見(jiàn)慢疑。上靜慮者。煩惱等無(wú)間凈定現(xiàn)在前。此則總說(shuō)。若別說(shuō)者。凈有四種。謂順退分。順住分。順勝進(jìn)分。順決擇分。此中有說(shuō)。味相應(yīng)等無(wú)間。唯順退分現(xiàn)在前。有說(shuō)。亦起順住分所緣者。謂味相應(yīng)初靜慮。與凈初靜慮為所緣。增上者。謂不礙生及唯無(wú)障。非因者。以染污法與善法非如種子法故。由此義故味相應(yīng)與自地凈。若總說(shuō)為三緣。若別說(shuō)或三或二。謂與前二分為三緣。與后二分為二緣。與自地?zé)o漏。為所緣增上。所緣者。謂與苦集類(lèi)忍類(lèi)智品為所緣。增上者如前說(shuō)。非因者。有漏法與無(wú)漏法非如種子法故。非等無(wú)間者。煩惱等無(wú)間不起圣道現(xiàn)在前故。由此義故味相應(yīng)與自地?zé)o漏。若總說(shuō)為二緣。若別說(shuō)或二或一。謂與苦集類(lèi)忍智品為二緣。與滅道類(lèi)忍類(lèi)智品及一切法忍法智品。為一緣。與凈無(wú)漏上三靜慮為所緣增上。所緣者。彼緣下地味相應(yīng)故。增上者。謂不礙生及唯無(wú)障故。非因緣者。染于不染非種子法故。非等無(wú)間緣者。已離下染方能起上根本地凈無(wú)漏故。與余為一增上。余謂味相應(yīng)上三靜慮。及一切無(wú)色。增上義如前說(shuō)。非因緣者。異界地法因果斷故。及異類(lèi)法非種子故。非等無(wú)間緣者。已離下染上地染方現(xiàn)前故。及相違故。非所緣者。上地?zé)�惱。及根本無(wú)色。不緣下地有漏法故。凈初靜慮與凈初靜慮等為幾緣。答與自地凈為因等無(wú)間所緣增上。因者三因。即相應(yīng)俱有同類(lèi)因。等無(wú)間者。謂凈初靜慮等無(wú)間。凈初靜慮現(xiàn)在前。所緣者。謂與凈初靜慮為所緣。增上義如前說(shuō)。此即總說(shuō)。若別說(shuō)者。凈有四分。順退分與順退分為四緣。與順住分亦爾。與余二分為三緣。除等無(wú)間。順住分與順住分為四緣。與順勝進(jìn)分亦爾。與順決擇分為三緣。除等無(wú)間。與順退分為三緣。除因緣。勝非劣因故。順勝進(jìn)分與順勝進(jìn)分為四緣。與順決擇分亦爾。與順退分。有說(shuō)。但為所緣增上。順勝進(jìn)分無(wú)間順退分不現(xiàn)前故。如是說(shuō)者。亦現(xiàn)在前。是故與順退分為三緣。除因緣。以彼劣故。與順住分亦爾。順決擇分與順決擇分為四緣。與順退分為所緣增上。與順住分。有說(shuō)。但為所緣增上。以順決擇分無(wú)間順住分不現(xiàn)在前故。如是說(shuō)者。亦現(xiàn)在前。是故與彼為三緣。除因緣。與順勝進(jìn)分亦爾。與自地?zé)o漏。為等無(wú)間所緣增上。等無(wú)間者。謂凈初靜慮等無(wú)間。無(wú)漏初靜慮現(xiàn)在前。此但從順決擇分。有說(shuō)。亦從順勝進(jìn)分。所緣者。謂與無(wú)漏初靜慮為所緣。增上者如前說(shuō)。非因緣者。有漏法非無(wú)漏因故。與自地味相應(yīng)為等無(wú)間所緣增上。等無(wú)間者。如愛(ài)見(jiàn)慢疑。上靜慮者凈定等無(wú)間煩惱現(xiàn)在前。當(dāng)知此從順退分�；蝽樧》帧Ｆ鹩梢央x未離自地染者。起自地?zé)�惱有差別故。所緣者。味著自地凈靜慮故。余如前說(shuō)。與凈無(wú)漏第二第三靜慮為等無(wú)間所緣增上。等無(wú)間者。于第二順次入故。于第三順起入故。當(dāng)知從順勝進(jìn)分入上凈非余。余如前說(shuō)。與凈無(wú)漏第四靜慮為所緣增上。無(wú)等無(wú)間者。以極遠(yuǎn)故。余如前說(shuō)。與余為一增上。余謂味相應(yīng)三靜慮。及一切無(wú)色。增上義如前說(shuō)。是中差別者。謂與凈無(wú)漏無(wú)色。非等無(wú)間者。以極遠(yuǎn)故。余如前說(shuō)。問(wèn)亦有等無(wú)間緣。謂初靜慮善心命終生上地時(shí)。此中何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)與彼為等無(wú)間增上。而不說(shuō)者。當(dāng)知義則有余。有說(shuō)。此定蘊(yùn)中唯說(shuō)定善及定煩惱命終。結(jié)生但是生善及生煩惱。是故不說(shuō)。有說(shuō)。此定蘊(yùn)中唯說(shuō)根本善及煩惱命終。結(jié)生唯住近分不住根本。是以不說(shuō)。無(wú)漏初靜慮與無(wú)漏初靜慮等為幾緣。答與自地?zé)o漏為因等無(wú)間所緣增上。因者三因。即相應(yīng)俱有同類(lèi)因。所緣者。謂與道忍道智品為所緣。余說(shuō)如前。此即總說(shuō)。若別說(shuō)者。法智品與法智品為四緣。與類(lèi)智品為三緣。除所緣。類(lèi)智品與類(lèi)智品為四緣。與法智品為三緣。除所緣�？嗉瘻缰瞧放c苦集滅智品為三緣。除所緣。與道智品為四緣。道智品與道智品為四緣。與苦集滅智品為三緣。除所緣。未知當(dāng)知根品與未知當(dāng)知根品為四緣。與已知根品亦爾。與具知根品為三緣。除等無(wú)間。已知根品與已知根品為四緣。與具知根品亦爾。與未知當(dāng)知根品為二緣。除因等無(wú)間。除因者。后生于前。生非因故。除等無(wú)間者。修道等無(wú)間。見(jiàn)道不現(xiàn)在前故。具知根品與具知根品為四緣。與未知當(dāng)知根品及已知根品為二緣。除因等無(wú)間。無(wú)學(xué)法智品與學(xué)類(lèi)智品為一增上。無(wú)學(xué)類(lèi)智品與學(xué)法智品為一增上。是故以總說(shuō)故云與自地?zé)o漏為四緣。若差別說(shuō)。則有如是或四三二一。與無(wú)漏第二第三靜慮。為因等無(wú)間所緣增上。以無(wú)漏法不墮界故。異地為因緣如前說(shuō)。與自地凈及凈第二第三靜慮。為等無(wú)間所緣增上。此中于自地凈。有說(shuō)。除順退分與余三分為等無(wú)間。有說(shuō)。唯與后二分為等無(wú)間。于上地凈亦爾。如是說(shuō)者。漸次入時(shí)。亦與勝進(jìn)分為等無(wú)間。超越入時(shí)唯與順決擇分為等無(wú)間。問(wèn)何故超越入時(shí)唯順決擇分。與無(wú)漏道互為等無(wú)間緣。余時(shí)不爾。答于超越時(shí)。唯有猛盛堅(jiān)固善根。能相引發(fā)順決擇分猛盛堅(jiān)固。余分不爾。與凈第四靜慮及凈無(wú)色。為所緣增上。以初靜慮類(lèi)智品是無(wú)色對(duì)治故。與凈無(wú)色亦為所緣。余如前說(shuō)。與無(wú)漏第四靜慮及無(wú)漏無(wú)色為因所緣增上。以無(wú)色道類(lèi)智品亦緣初靜慮類(lèi)智品故。余如前說(shuō)。與余為增上。余謂與一切味相應(yīng)。增上義如前說(shuō)。由無(wú)漏與味極相違故無(wú)等無(wú)間。貪不能緣無(wú)漏法故非所緣。無(wú)漏與染非種子法故非因。問(wèn)若無(wú)漏與味極相違者。云何作增上。答于無(wú)間起雖極相違。而正生時(shí)去來(lái)無(wú)障。故得展轉(zhuǎn)互為增上。

味相應(yīng)。第二靜慮與味相應(yīng)第二靜慮等為幾緣。答與自地味相應(yīng)。為因等無(wú)間所緣增上。與凈初二靜慮為等無(wú)間所緣增上。與一切無(wú)漏靜慮及凈第三第四靜慮為所緣增上。與余為一增上。余謂味相應(yīng)初第三第四靜慮。及一切無(wú)色。此中與凈初靜慮為等無(wú)間者。謂瑜伽師第二靜慮凈定無(wú)間。起諸煩惱。其心熱惱如為火燒。遂即歸投凈初靜慮。故契經(jīng)說(shuō)。寧起厭作。意俱初靜慮。不起劣作意俱第二靜慮。問(wèn)彼起何等凈初靜慮。有說(shuō)。起順住分。以易起故。有說(shuō)。起順勝進(jìn)分。防護(hù)上地故。又此所說(shuō)與味相應(yīng)初靜慮為一增上。

問(wèn)第二靜慮染心命終生初靜慮。則有等無(wú)間緣。何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)與彼為等無(wú)間增上。而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。此定蘊(yùn)中唯說(shuō)定煩惱命終。結(jié)生是生煩惱。是故不說(shuō)。有說(shuō)。此定蘊(yùn)中但說(shuō)根本地?zé)�惱命終。結(jié)生唯住近分地?zé)�惱。是故不說(shuō)。余隨所應(yīng)如前說(shuō)。凈第二靜慮與凈第二靜慮等為幾緣。答與自地凈為因等無(wú)間所緣增上。與一切無(wú)漏靜慮及凈初第三第四靜慮。并自地味相應(yīng)。為等無(wú)間所緣增上。與余為一增上。此亦如前隨應(yīng)廣說(shuō)。無(wú)漏第二靜慮與無(wú)漏第二靜慮等為幾緣。答與一切無(wú)漏靜慮。為因等無(wú)間所緣增上。與一切凈靜慮為等無(wú)間所緣增上。與凈無(wú)色。為所緣增上。與無(wú)漏無(wú)色。為因所緣增上。與余為一增上。此亦隨應(yīng)廣如前說(shuō)。從第三靜慮。乃至非想非非想處。有五三一二問(wèn)答。廣說(shuō)如本論應(yīng)知。問(wèn)如以世俗道離第四靜慮及下三無(wú)色染時(shí)。一切無(wú)間道皆緣下地。何故不說(shuō)第四靜慮下三無(wú)色味相應(yīng)凈與上地凈為所緣耶。答此亦應(yīng)說(shuō)。而不說(shuō)者。當(dāng)知有余。有說(shuō)。此定蘊(yùn)中唯說(shuō)根本地。九無(wú)間道但是近分地。是故不說(shuō)。問(wèn)何等無(wú)漏第三第四靜慮。與凈無(wú)漏無(wú)色為等無(wú)間耶。答唯類(lèi)智品。問(wèn)何故非法智品。有說(shuō)。法智品依下緣下故。謂法智品但依欲界。但緣欲界諸行。及彼因彼滅彼對(duì)治道。凈無(wú)漏無(wú)色不爾。故法智品非彼等無(wú)間緣。有說(shuō)。法智品但緣欲界及彼滅道。緣欲界及彼滅道無(wú)間。不得即緣無(wú)色地境。以極遠(yuǎn)故。由此法智品非無(wú)色等無(wú)間緣。有說(shuō)。無(wú)色地非法智品所依所緣及地故。謂四靜慮雖非法智品所依所緣。而是法智品地。欲界雖非法智品地。而是法智品所依所緣。諸無(wú)色地?zé)o如是事。故非法智品無(wú)間所起。問(wèn)何故凈無(wú)漏無(wú)色。但緣下地類(lèi)智品道。非法智品道耶。答法智品道非彼地對(duì)治故。問(wèn)豈不法智品道亦對(duì)治彼耶。答雖對(duì)治彼而非根本亦非全。是故不說(shuō)。謂雖是彼修所斷法對(duì)治。而非彼見(jiàn)所斷法對(duì)治。又雖滅道法智是彼對(duì)治。而非苦集法智。有說(shuō)。類(lèi)智品是彼主對(duì)治。法智品是彼客對(duì)治故非彼所緣然凈無(wú)漏靜慮無(wú)色或下或上無(wú)間而起。從下起者名順次順超。從上起者名逆次逆超同類(lèi)起者名純。異類(lèi)起者名雜。地?zé)o間者名次地。有間者名超。有間唯能越于一地。是謂此處略毗婆沙。

問(wèn)所說(shuō)超定加行云何。答修超定時(shí)。彼修定者。先起欲界善心。從此無(wú)間入有漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。從彼還入有漏無(wú)所有處。次第乃至復(fù)還入有漏初靜慮。于此諸地循環(huán)修習(xí)。令善淳熟如王路已。復(fù)入無(wú)漏初靜慮。次入無(wú)漏第二靜慮次第乃至入無(wú)漏無(wú)所有處。從彼還入無(wú)漏。識(shí)無(wú)邊處。次第乃至復(fù)還入無(wú)漏初靜慮。于此諸地循環(huán)修習(xí)。令善淳熟如王路已。復(fù)入有漏初靜慮。從有漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏空無(wú)邊處。從有漏空無(wú)邊處。超入有漏無(wú)所有處。從有漏無(wú)所有處。還超入有漏空無(wú)邊處。從有漏空無(wú)邊處。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。于此諸地循環(huán)修習(xí)。令善淳熟如王路已。復(fù)入無(wú)漏初靜慮。從無(wú)漏初靜慮。超入無(wú)漏第三靜慮。從無(wú)漏第三靜慮。超入無(wú)漏空無(wú)邊處。從無(wú)漏空無(wú)邊處。超入無(wú)漏。無(wú)所有處。從無(wú)漏無(wú)所有處。還超入無(wú)漏空無(wú)邊處。從無(wú)漏空無(wú)邊處。超入無(wú)漏第三靜慮。從無(wú)漏第三靜慮超入無(wú)漏初靜慮。于此諸地循環(huán)修習(xí)。令善淳熟猶如王路。齊此超定加行成滿(mǎn)。從此復(fù)入有漏初靜慮。從有漏初靜慮。超入無(wú)漏第三靜慮。從無(wú)漏第三靜慮。超入有漏空無(wú)邊處。從有漏空無(wú)邊處。超入無(wú)漏無(wú)所有處。從無(wú)漏無(wú)所有處。還超入有漏空無(wú)邊處。從有漏空無(wú)邊處。超入無(wú)漏第三靜慮。從無(wú)漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。如是名為超定成滿(mǎn)。有余師說(shuō)。修超定時(shí)。先起欲界善心。從此無(wú)間入有漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。從彼還入有漏無(wú)所有處。次第乃至復(fù)還入有漏初靜慮。于此諸地善串習(xí)已復(fù)入無(wú)漏初靜慮。次入無(wú)漏第二靜慮。次第乃至入無(wú)漏無(wú)所有處。從彼還入無(wú)漏識(shí)無(wú)邊處。次第乃至復(fù)還入無(wú)漏初靜慮。于此諸地善串習(xí)已。復(fù)入有漏初靜慮。次入無(wú)漏第二靜慮。次入有漏第三靜慮。次入無(wú)漏第四靜慮。次入有漏空無(wú)邊處。次入無(wú)漏識(shí)無(wú)邊處。次入有漏無(wú)所有處。從彼還入無(wú)漏識(shí)無(wú)邊處。次第乃至復(fù)還入有漏初靜慮。于此諸地善串習(xí)已。復(fù)入無(wú)漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次入無(wú)漏第三靜慮。次入有漏第四靜慮。次入無(wú)漏空無(wú)邊處。次入有漏識(shí)無(wú)邊處。次入無(wú)漏無(wú)所有處。次入非想非非想處。從彼還入無(wú)漏無(wú)所有處。次第乃至復(fù)還入無(wú)漏初靜慮。于此諸地善串習(xí)已。復(fù)入有漏初靜慮。從有漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏空無(wú)邊處。從有漏空無(wú)邊處。超入有漏無(wú)所有處。從有漏無(wú)所有處。還入有漏空無(wú)邊處。從有漏空無(wú)邊處。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。于此諸地善串習(xí)已。復(fù)入無(wú)漏初靜慮。從無(wú)漏初靜慮。超入無(wú)漏第三靜慮。從無(wú)漏第三靜慮。超入無(wú)漏空無(wú)邊處。從無(wú)漏空無(wú)邊處。超入無(wú)漏無(wú)所有處。從無(wú)漏無(wú)所有處。還入無(wú)漏空無(wú)邊處。從無(wú)漏空無(wú)邊處。超入無(wú)漏第三靜慮。從無(wú)漏第三靜慮。超入無(wú)漏初靜慮。于此諸地善串修習(xí)。是名超定加行成滿(mǎn)。從此復(fù)入有漏初靜慮從有漏初靜慮。超入無(wú)漏第三靜慮。從無(wú)漏第三靜慮。超入有漏空無(wú)邊處。從有漏空無(wú)邊處。超入無(wú)漏無(wú)所有處。從無(wú)漏無(wú)所有處。還超入有漏空無(wú)邊處。從有漏空無(wú)邊處。超入無(wú)漏第三靜慮。從無(wú)漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。從此復(fù)入無(wú)漏初靜慮。從無(wú)漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入無(wú)漏空無(wú)邊處。從無(wú)漏空無(wú)邊處。超入有漏無(wú)所有處。從有漏無(wú)所有處。還超入無(wú)漏空無(wú)邊處。從無(wú)漏空無(wú)邊處。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入無(wú)漏初靜慮。如是名為超定成滿(mǎn)。復(fù)有說(shuō)者。前來(lái)所說(shuō)皆是加行。從此位后自在循環(huán)超入諸定。無(wú)所掛礙乃名成滿(mǎn)。然必不能超入第四。問(wèn)何故不能超入第四。答過(guò)殑伽沙數(shù)諸佛世尊及圣弟子超入諸定法皆如是。故不應(yīng)問(wèn)。有說(shuō)。諸超定者本應(yīng)漸起。若從彼超法唯超一。勢(shì)不過(guò)故。如登梯時(shí)亦應(yīng)漸上。其有越者莫能越二。勢(shì)不及故。有說(shuō)。后起徑路法皆如前故但超一。謂觀行者初超定時(shí)。從五入五從四入四。支數(shù)等故易可超入。后亦如是故不超二。有說(shuō)。如所緣緣故唯超一。謂觀行者不念作意。于所緣緣唯能超一。問(wèn)云何觀行者于所緣超。答彼由不念作意以初靜慮。于九地境一一別緣。于中唯能超緣一地。謂緣欲界無(wú)間能上緣初靜慮�；虻诙�靜慮非余。緣初靜慮無(wú)間能下緣欲界。上緣第二靜慮�；虻谌�靜慮非余。緣第二靜慮無(wú)間能下緣欲界�；虺蹯o慮。上緣第三靜慮或第四靜慮非余。緣第三靜慮無(wú)間能下緣初靜慮�；虻诙�靜慮。上緣第四靜慮或空無(wú)邊處非余。如是乃至緣非想非非想處無(wú)間能下緣識(shí)無(wú)邊處�；驘o(wú)所有處非余。如依初定。如是依余定。隨其所應(yīng)于所緣緣皆應(yīng)廣說(shuō)。如不能越二地所緣。超定亦爾。故不入第四。問(wèn)若爾。何故說(shuō)凈解脫次起五心。凈解脫心緣于欲界。第四靜慮遍行隨眠能緣自上乃至有頂。豈非能越二地所緣。答說(shuō)不染心不能超二。彼心是染故不相違。問(wèn)如苦法智緣欲界無(wú)間起苦類(lèi)忍。乃至緣有頂云何說(shuō)不染污心不能超二。答彼但是總緣不名為超。亦俱緣余地故是故非難。

問(wèn)何處能超定。答在欲界非色無(wú)色。在人趣非余趣。在三洲非北洲。男子女人俱能超定。尊者僧伽筏蘇說(shuō)曰。唯贍部洲唯男子能超定。余洲及女人所依劣故不能。如是說(shuō)者。余洲及女人亦能超定。彼于三摩地亦得心自在故。問(wèn)何等補(bǔ)特伽羅能超定。答是圣者非異生。是無(wú)學(xué)非學(xué)。無(wú)學(xué)中是不時(shí)解脫非時(shí)解脫。于不時(shí)解脫中。要得愿智邊際定等殊勝功德然后能超。問(wèn)何故唯無(wú)學(xué)不時(shí)解脫能超定耶。答要相續(xù)中無(wú)諸煩惱。于定自在乃能超定。學(xué)相續(xù)中猶有煩惱。時(shí)解脫于定不得自在故并不能超定。問(wèn)何等善根無(wú)間能超定耶。答無(wú)量解脫勝處遍處諸通等善根無(wú)間皆不能超定。唯無(wú)常等行相善根無(wú)間能超。所以者何。要猛利增上善根能超定故。