第一百六十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百六十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

定蘊(yùn)第七中得納息第一之四

諸法無色界無色起。彼法無色界心俱耶。答諸法無色界無色起。彼法或無色界心俱�；蛴�界心俱。或色界心俱�；虿幌敌木恪Ｔ坪螣o色界心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有無色界無色義如前釋。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。無色界法得起。此如前欲界心俱起無色界無色釋。云何色界心俱。答如色界心若退若生。無色界法得起。此如前色界心俱起無色界無色釋。云何不系心俱。答如不系心勝進(jìn)。無色界法得起。謂以無漏道離第四靜慮染。九無間道。九解脫道時(shí)。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。以無漏道離空無邊處。乃至無所有處染。若無漏為加行。諸加行道。九無間道。九解脫道時(shí)。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。此是總說。于中若依未至定。乃至第四靜慮。離下三無色染者。除加行道。依下三無色離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。及依一切地。離非想非非想處染。最后解脫道盡智起時(shí)。彼心與爾時(shí)所得無色界善諸得俱起。時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。若依三無色。無漏為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。及依一切地最后解脫道時(shí)。彼心與爾時(shí)所得無色界善諸得俱起。起無漏解脫時(shí)。依無色定無漏無礙解增長時(shí)。起無色無漏念住時(shí)。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。設(shè)法無色界心俱起。彼法無色界無色耶。答諸法無色界心俱起。彼法或無色界無色�；蛴�界無色�；蛏�界無色�；虿幌禑o色。云何無色界無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有無色界無色義如前釋。云何欲界無色。答如住無色界心。欲界諸根長養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無常。此如前欲界無色起無色界心俱釋。云何色界無色。答如住無色界心。色界諸根長養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無常。此如前色界無色起無色界心俱釋。云何不系無色。答如無色界心若退若勝進(jìn)。不系法得起。無色界心退不系得起者。謂阿羅漢起無色界纏退時(shí)。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。無色界心勝進(jìn)不系得起者。謂諸圣者以世俗道。離第四靜慮染。若空無邊處近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時(shí)。及圣者以世俗道。離下三無色染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時(shí)。并依無色定離非想非非想處染。若世俗為加行彼加行道時(shí)。彼心與未來所修不系法諸得俱起。時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。依無色定。若世俗為加行彼加行道時(shí)。若圣者起無色有漏解脫二遍處時(shí)。依無色定有漏無礙解增長時(shí)。依無色定起世俗念。住空空無愿無愿無相無相時(shí)。起入滅定想微細(xì)心時(shí)。彼心與未來所修不系法諸得俱起。問無色界心生時(shí)。不系法得亦起。如無色界上地歿生下地時(shí)。彼心與所生次下地見修所斷諸染擇滅得俱起。此中何故不說。有說。應(yīng)說而不說者當(dāng)知此義有余。如是說者。爾時(shí)所得擇滅雖不系。而得是無色界系非不系。是故不說。

諸法學(xué)無色起。彼法學(xué)心俱耶。答諸法學(xué)無色起。彼法或?qū)W心俱�；蚍菍W(xué)非無學(xué)心俱。云何學(xué)心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有。學(xué)無色彼心相應(yīng)。學(xué)無色者。謂學(xué)心所法彼心俱有。學(xué)無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。云何非學(xué)非無學(xué)心俱。起如非學(xué)非無學(xué)心。若退若勝進(jìn)。學(xué)法得起非學(xué)非無學(xué)心退。學(xué)得起者。謂阿羅漢起非想非非想處。乃至初靜慮后八品纏退時(shí)。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。若起初靜慮上上品纏退時(shí)。猶能護(hù)加行者。彼心亦與如前學(xué)得俱起。其有不能護(hù)加行者。

彼心唯與不還果諸得俱起。諸不還者若起欲界下下下中二品纏退時(shí)。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。若起下上品纏退時(shí)。猶能護(hù)加行者。彼心亦與如前學(xué)得俱起。其有不能護(hù)加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。若起中下乃至上中五品纏退時(shí)。彼心與預(yù)流果及勝果道諸得俱起。若起上上品纏退時(shí)。猶能護(hù)加行者。彼心亦與如前學(xué)得俱起。其有不能護(hù)加行者。彼心唯與預(yù)流果諸得俱起。若一來者前六品纏。隨起何退彼心隨其所應(yīng)亦與如前學(xué)得俱起。非學(xué)非無學(xué)心勝進(jìn)學(xué)得起者。謂諸學(xué)者以世俗道離欲界乃至無所有處染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時(shí)。及離非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來所修學(xué)法諸得俱起。信勝解練根作見至。若世俗為加行彼加行道時(shí)。即此學(xué)者引發(fā)諸通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時(shí)。學(xué)者雜修靜慮中間心時(shí)。學(xué)者起四無量。世俗解脫。八勝處。十遍處時(shí)。學(xué)者起入滅定想微細(xì)心時(shí)。學(xué)者修不凈觀持息念。世俗念住時(shí)。彼心與未來所修學(xué)法諸得俱起設(shè)法學(xué)心俱起。彼法學(xué)無色耶。答諸法學(xué)心俱起。彼法或?qū)W無色�；蚍菍W(xué)非無學(xué)無色。云何學(xué)無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有。學(xué)無色義如前釋。云何非學(xué)非無學(xué)無色。答如學(xué)心勝進(jìn)非學(xué)非無學(xué)法得起。及住學(xué)心。非學(xué)非無學(xué)。諸根長養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無常。學(xué)心勝進(jìn)非學(xué)非無學(xué)得起者。謂住見道三類智時(shí)。彼心與苦集滅三現(xiàn)觀邊所修世俗智品諸得俱起。以無漏道。離欲界乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時(shí)。及離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來所修世俗道諸得俱起。離欲界乃至第三靜慮染。第九解脫道時(shí)。彼心亦與通果心品諸得俱起。俱勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時(shí)。有說。及解脫道時(shí)。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。學(xué)者起無漏他心智通時(shí)。學(xué)者雜修靜慮初后心時(shí)。學(xué)者起無漏念住時(shí)。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。學(xué)者起無漏解脫時(shí)。除通果心。與如前說諸得俱起。及住學(xué)心乃至彼法得生老住無常者。謂諸學(xué)者生欲色界。住色無色無漏定時(shí)。諸根大種長養(yǎng)增益。彼心與彼得四相俱起。

諸法無學(xué)無色起。彼法無學(xué)心俱耶。答諸法無學(xué)無色起。彼法或無學(xué)心俱�；蚍菍W(xué)非無學(xué)心俱。云何無學(xué)心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有無學(xué)無色義如前釋。云何非學(xué)非無學(xué)心俱。答如非學(xué)非無學(xué)心。若退若勝進(jìn)無學(xué)法得起。非學(xué)非無學(xué)心退。無學(xué)得起者。謂阿羅漢退勝根住劣根時(shí)。彼非學(xué)非無學(xué)心。與劣根品無學(xué)法諸得俱起。有說。唯煩惱現(xiàn)前故退者。彼說此中但應(yīng)言勝進(jìn)。不應(yīng)言退。如是說者。住無覆無記心亦退故。此中亦應(yīng)說退。謂住無覆無記心。退堪達(dá)根住住法根。乃至退思法根住退法根。非學(xué)非無學(xué)心。勝進(jìn)無學(xué)得起者。謂時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來所修無學(xué)法諸得俱起。阿羅漢引發(fā)諸通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時(shí)。阿羅漢雜修靜慮中間心時(shí)。阿羅漢起四無量。世俗解脫。八勝處。十遍處時(shí)。起無礙解。及世俗無礙解增長時(shí)。起無諍愿智邊際定�？湛諢o愿無愿無相無相。及增長時(shí)阿羅漢起不凈觀。持息念。世俗念住。并入滅盡定想微細(xì)心時(shí)。彼心與未來所修無學(xué)法諸得俱起。設(shè)法無學(xué)心俱起。彼法無學(xué)無色耶。答諸法無學(xué)心俱起。彼法或無學(xué)無色�；蚍菍W(xué)非無學(xué)無色。云何無學(xué)無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有無學(xué)無色。義如前釋。云何非學(xué)非無學(xué)無色。答如無學(xué)心勝進(jìn)。非學(xué)非無學(xué)法得起。及住無學(xué)心非學(xué)非無學(xué)諸根長養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無常。無學(xué)心勝進(jìn)非學(xué)非無學(xué)得起者。謂金剛喻定滅。盡智起時(shí)。彼心與爾時(shí)所得世俗善。及或亦與通果心品諸得俱起。時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。若無漏為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。最后解脫道時(shí)。彼心與爾時(shí)所得世俗善。及通果心品諸得俱起。阿羅漢起無漏他心智通時(shí)。阿羅漢雜修靜慮初后心時(shí)。阿羅漢依色界定起無漏念住。及無漏無礙解增長時(shí)。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。阿羅漢起無漏解脫。及依無色定起無漏念住。并無漏無礙解增長時(shí)。除通果心。彼心與余如前諸得俱起。及住無學(xué)心乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界阿羅漢。住色無色無漏定時(shí)。諸根大種長養(yǎng)增益。彼心與彼得四相俱起。諸法非學(xué)非無學(xué)無色起。彼法非學(xué)非無學(xué)心俱耶。答諸法非學(xué)非無學(xué)無色起。彼法或非學(xué)非無學(xué)心俱。或?qū)W心俱�；驘o學(xué)心俱。云何非學(xué)非無學(xué)心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有非學(xué)非無學(xué)無色義如前釋。云何學(xué)心俱。答如學(xué)心勝進(jìn)。非學(xué)非無學(xué)法得起。及住學(xué)心非學(xué)非無學(xué)諸根長養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無常。此如前學(xué)心俱起非學(xué)非無學(xué)無色釋。云何無學(xué)心俱。答如無學(xué)心勝進(jìn)非學(xué)非無學(xué)法得起。及住無學(xué)心。非學(xué)非無學(xué)諸根長養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無常。此如前無學(xué)心俱起非學(xué)非無學(xué)無色釋。設(shè)法非學(xué)非無學(xué)心俱起。彼法非學(xué)非無學(xué)無色耶。答諸法非學(xué)非無學(xué)心俱起。彼法或非學(xué)非無學(xué)無色�；�?qū)W無色�；驘o學(xué)無色。云何非學(xué)非無學(xué)無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有非學(xué)非無學(xué)無色義如前釋。云何學(xué)無色。答如非學(xué)非無學(xué)心。若退若勝進(jìn)學(xué)法得起。此如前學(xué)無色起非學(xué)非無學(xué)心俱釋。云何無學(xué)無色。答如非學(xué)非無學(xué)心。若退若勝進(jìn)。無學(xué)法得起。此如前無學(xué)無色起非學(xué)非無學(xué)心俱釋。

諸法見所斷無色起。彼法見所斷心俱耶。答諸法見所斷無色起。彼法或見所斷心俱�；蛐匏鶖嘈木恪Ｔ坪我娝鶖嘈木�。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有見所斷無色彼心相應(yīng)。見所斷無色者。謂見所斷心所法彼心俱有。見所斷無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。云何修所斷心俱。答如修所斷心若退若生。見所斷法得起。修所斷心退。見所斷得起者。謂諸異生已離無所有處染�；蚱馃o所有處修所斷纏退�；蚰酥疗鹩�界修所斷纏退時(shí)。彼心或與一地見所斷法�；蚰酥僚c八地見所斷法諸得俱起。乃至已離欲界染。未離初靜慮染。起欲界修所斷纏退時(shí)。彼心與一地見所斷法諸得俱起。修所斷心生見所斷得起者。謂從非想非非想處歿。或生無所有處。以無所有處修所斷心結(jié)生。或乃至生欲界以欲界修所斷心結(jié)生時(shí)。彼心或與一地見所斷法�；蚰酥僚c八地見所斷法諸得俱起。乃至初靜慮歿生欲界。以欲界修所斷心結(jié)生時(shí)。彼心與一地見所斷法諸得俱起。設(shè)法見所斷心俱起。彼法見所斷無色耶。答諸法見所斷心俱起。彼法或見所斷無色�；蛐匏鶖酂o色。云何見所斷無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有見所斷無色義如前釋。云何修所斷無色。答如見所斷心若退若生。修所斷法得起。及住見所斷心。修所斷諸根長養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無常。見所斷心退修所斷得起者。謂諸異生已離無所有處染。起無所有處見所斷纏退�；蚰酥疗鹩�界見所斷纏退時(shí)。彼心與一地修所斷法�；蚰酥涟说匦匏鶖喾ㄖT得俱起。乃至已離欲界染。未離初靜慮染。起欲界見所斷纏退時(shí)。彼心與一地修所斷法諸得俱起。見所斷心生修所斷得起者。謂從非想非非想處歿。或生無所有處。以無所有處見所斷心結(jié)生�；蚰酥辽�欲界。以欲界見所斷心結(jié)生時(shí)。彼心或與一地修所斷法或乃至與八地修所斷法諸得俱起。乃至初靜慮歿生欲界。以欲界見所斷心結(jié)生時(shí)。彼心與一地修所斷法諸得俱起。及住見所斷心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界見所斷煩惱現(xiàn)在前時(shí)。諸根大種長養(yǎng)增益。彼心與彼得四相俱起。

諸法修所斷無色起。彼法修所斷心俱耶。答諸法修所斷無色起。彼法或修所斷心俱。或見所斷心俱。或不斷心俱。云何修所斷心俱。答諸法彼心相應(yīng)彼心俱有。修所斷無色義如前釋。云何見所斷心俱。答如見所斷心若退若生。修所斷法得起。及住見所斷心。修所斷諸根長養(yǎng)大種增益彼法得生老住無常。此如前見所斷心俱起修所斷無色釋。云何不斷心俱。答如不斷心勝進(jìn)修所斷法得起。及住不斷心。修所斷諸根長養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無常。不斷心勝進(jìn)修所斷得起者。謂住見道三類智時(shí)。彼心與苦集滅三現(xiàn)觀邊所修世俗智品諸得俱起以無漏道離欲界乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時(shí)。及離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來所修世俗道諸得俱起。離欲界乃至第三靜慮染。第九解脫道時(shí)。彼心亦與通果心品諸得俱起。金剛喻定滅盡智起時(shí)。彼心與爾時(shí)所得世俗善。及或亦與通果心品諸得俱起。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時(shí)。有說。及解脫道時(shí)。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。若無漏為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。最后解脫道時(shí)。彼心與爾時(shí)所得世俗善。及通果心品諸得俱起。起無漏他心智通時(shí)。雜修靜慮初后心時(shí)。依色界定起無漏念住。及無漏無礙解增長時(shí)。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。起無漏解脫。及依無色定起無漏念住。并無漏無礙解增長時(shí)。除通果心品。彼心與余如前諸得俱起。及住不斷心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界住色無色無漏定時(shí)。諸根大種長養(yǎng)增益。彼心與彼得四相俱起。設(shè)法修所斷心俱起。彼法修所斷無色耶。答諸法修所斷心俱起。彼法或修所斷無色�；蛞娝鶖酂o色�；虿粩酂o色。云何修所斷無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有修所斷無色義如前釋。云何見所斷無色。答如修所斷心若退若生。見所斷法得起。此如前見所斷無色起修所斷心俱釋。云何不斷無。色答如修所斷心。若退若勝進(jìn)。不斷法得起。修所斷心退不斷得起者。謂阿羅漢退勝根住劣根時(shí)。彼修所斷心與劣根品不斷法諸得俱起。學(xué)退勝種性住劣種性亦爾。阿羅漢起非想非非想處。乃至初靜慮后八品纏退時(shí)。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。若起初靜慮上上品纏退。猶能護(hù)加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護(hù)加行者。彼心唯與不還果諸得俱起。諸不還者起欲界下下下中二品纏退時(shí)。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。若起下上品纏退。猶能護(hù)加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護(hù)加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。若起中下乃至上中五品纏退時(shí)。彼心與預(yù)流果及勝果道諸得俱起。若起上上品纏退。猶能護(hù)加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護(hù)加行者。彼心唯與預(yù)流果諸得俱起。修所斷心勝進(jìn)不斷得起者。謂諸圣者以世俗道離欲界。乃至無所有處染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時(shí)。及離非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。信勝解練根作見至。及時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。若圣者引發(fā)諸通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時(shí)。雜修靜慮中間心時(shí)。圣者起四無量。世俗解脫。八勝處。十遍處時(shí)。起無礙解及世俗無礙解增長時(shí)。起無諍愿智邊際定�？湛諢o愿無愿無相無相及增長時(shí)。圣者起不凈觀。持息念。世俗念住時(shí)。起入滅定想微細(xì)心時(shí)。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。

諸法不斷無色起。彼法不斷心俱耶。答諸法不斷無色起。彼法或不斷心俱�；蛐匏鶖嘈木恪Ｔ坪尾粩嘈木�。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有。不斷無色義如前釋。云何修所斷心俱。答如修所斷心若退若勝進(jìn)。不斷法得起。此如前修所斷心俱起不斷無色釋。設(shè)法不斷心俱起。彼法不斷無色耶。答諸法不斷心俱起。彼法或不斷無色�；蛐匏鶖酂o色。云何不斷無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有。不斷無色義如前釋。云何修所斷無色。答如不斷心勝進(jìn)修所斷法得起。及住不斷心修所斷諸根長養(yǎng)大種增益。彼法得生老住無常。此如前修所斷無色起不斷心俱釋。

一切初靜慮皆有五支耶。乃至廣說。問何故作此論。有說。欲止他所說故。如分別論者。唯許初靜慮建立支非余。所以者何。依契經(jīng)故。如契經(jīng)說。毗舍佉鄔波索迦。往達(dá)磨陣那苾芻尼所問言。圣者初靜慮有幾支。答言具壽有五支。謂尋伺喜樂心一境性。彼鄔波索迦既不問上靜慮支。彼苾芻尼又不說。故知上諸靜慮不建立支。為遮彼意顯上諸靜慮亦建立支故作斯論。問若上諸靜慮亦立支者。何故毗舍佉不問。苾芻尼不說耶。有說。彼疑者問。不疑者不問。隨問者說。不問者不說。由此不應(yīng)責(zé)其所以。有說。毗舍佉欲試彼苾芻尼于此事為能知不。且問初靜慮支彼既無滯而說。鄔波索迦便作是念。此尊者于初靜慮既能無滯而說于余靜慮必亦能知。是故不問。由彼更不問故苾芻尼亦不復(fù)說。有說。毗舍佉是利根性。聞初靜慮即知余三故更不問。苾芻尼亦知彼已悟更不為說。有說。毗舍佉是鈍根性。極作意力才能問初靜慮。無力更能問余。是故不問。苾芻尼亦知彼齊是能受持。于余非器故更不說。有余師說。為令疑者得決定解故作斯論。謂彼經(jīng)但說初靜慮有五支。不說上地。又但說支不說染與不染。今欲顯示上地亦有支唯不染污中具有。令諸疑者生決定解故作斯論。一切初靜慮皆有五支耶。答不染污有五。染污無五。無何等。答無離生喜樂。問何故染污喜于染靜慮不說支耶。有說。此文但應(yīng)說無樂。以輕安樂染中無故。若作是說。彼不染初靜慮具五支。染初靜慮有四支。有說。此文即是但說無樂。由此樂從離生故。喜相應(yīng)故。名離生喜樂。是故此文不言無喜。有說。染靜慮中雖亦有喜。無支相故不立為支。若作是說。不染初靜慮具五支。染初靜慮唯有三支。一切第二靜慮皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無內(nèi)等凈。問內(nèi)等凈是信。信通染污不染污。何故于染靜慮不說支耶。有說。此文應(yīng)說無樂。以輕安樂染中無故。若作是說。不染第二靜慮具四支。染第二靜慮有三支。有說。染信名不信。此于染中雖有無支相故不立為支。若作是說。不染第二靜慮具四支。染第二靜慮唯有二支。一切第三靜慮皆有五支耶。答不染污有五。染污無五。無何等。答無正念正知。問念慧皆通染污中有。何故不立染靜慮支。有說。此文應(yīng)說無舍。大善地法染中無故。若作是說。不染第三靜慮具五支。染第三靜慮有四支。有說。染念名失念。染慧名不正知。此于染中雖有無支相故不立為支。若作是說。不染第三靜慮具五支。染第三靜慮唯有二支。一切第四靜慮皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無舍念清凈。問念通染污。于染靜慮何故非支。有說。此文但應(yīng)說無舍。大善地法染中無故。若作是說。不染第四靜慮具四支。染第四靜慮有三支。有說。染念名失念。不名念清凈。此于染中雖有無支相故不立為支。若作是說。不染第四靜慮具四支。染第四靜慮唯有二支。此中有作是說。諸染靜慮皆不立支。而唯說無喜樂等者。隨明了義說。謂初靜慮離生喜樂。有離生言故。第二靜慮內(nèi)等凈。有凈言故。第三靜慮正念正知。有正言故。第四靜慮舍念清凈。有清凈言故。此皆于染明了相違故偏說無。而實(shí)染中一切支皆非。有說。隨勝者說。謂初靜慮出欲界重苦利益支勝。上三靜慮于勝妙離染對(duì)治支勝。是故于染靜慮隨勝者說無。然其余支于染靜慮亦不建立。