第一百六十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百六十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

定蘊(yùn)第七中攝納息第三之二

無(wú)常想等攝幾靜慮等耶。答無(wú)常想攝四靜慮四無(wú)色四解脫。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲止他宗顯己義故。如分別論者。許他性攝遮自性攝。今止彼意許自性攝遮他性攝故作斯論。問(wèn)何故此中不說(shuō)想還攝想。答有說(shuō)。是作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。此中應(yīng)作是問(wèn)。無(wú)常想等攝幾想等耶。答無(wú)常想攝無(wú)常想。乃至一切世間不可樂(lè)想。攝一切世間不可樂(lè)想。應(yīng)作是說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。此中欲成立未成立義。想還攝想不待成立是故不說(shuō)。問(wèn)若爾后文亦不應(yīng)說(shuō)初靜慮等。還攝初靜慮等。有說(shuō)。靜慮等攝多法體非于多法。自性攝義不說(shuō)自成想唯一法是故非難。有說(shuō)。彼亦不應(yīng)說(shuō)靜慮等攝靜慮等。而說(shuō)者欲現(xiàn)種種文種種說(shuō)。由種種文種種說(shuō)莊嚴(yán)于義。義則易解。有說(shuō)。為現(xiàn)二門二略二階二炬二明二光二種文影。如不說(shuō)想攝想。如是亦應(yīng)不說(shuō)靜慮攝靜慮等。如后說(shuō)靜慮攝靜慮等。如是亦應(yīng)說(shuō)想攝想。欲令彼此二義俱通。故作二文互相影發(fā)。有說(shuō)。此中辯攝及相應(yīng)義。以想對(duì)想但有攝義。無(wú)相應(yīng)義是故不說(shuō)。此不應(yīng)理于智等持。亦不應(yīng)說(shuō)無(wú)相應(yīng)故。應(yīng)作是說(shuō)。想自性無(wú)雜于攝易了是故不說(shuō)。智與等持或自性有雜。或行相有雜。于攝難了是故則說(shuō)。無(wú)常想攝四靜慮者。此即總說(shuō)。然諸靜慮皆五蘊(yùn)性。此無(wú)常想唯攝相蘊(yùn)不攝余蘊(yùn)。于想蘊(yùn)中唯攝無(wú)常想不攝余想。于無(wú)常想中過(guò)去攝過(guò)去。未來(lái)攝未來(lái)�，F(xiàn)在攝現(xiàn)在。有漏攝有漏。無(wú)漏攝無(wú)漏。學(xué)攝學(xué)。無(wú)學(xué)攝無(wú)學(xué)。非學(xué)非無(wú)學(xué)攝非學(xué)非無(wú)學(xué)。退法攝退法。乃至不動(dòng)法攝不動(dòng)法。于中在初靜慮者攝初靜慮。乃至在第四靜慮者攝第四靜慮。是故總說(shuō)攝四靜慮。如說(shuō)攝四靜慮。攝四無(wú)色四解脫亦爾。差別者。四無(wú)色四解脫四蘊(yùn)為性。余想隨應(yīng)亦準(zhǔn)此說(shuō)。然諸想皆以想為自性故。皆不攝智三摩地第八解脫。問(wèn)無(wú)常想亦通欲界系。此中何故不說(shuō)。答有說(shuō)應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知。此義有余。有說(shuō)。無(wú)常想在欲界者。是加行非根本。此中唯說(shuō)根本是故不說(shuō)。有說(shuō)。今此定蘊(yùn)唯說(shuō)定地法故不說(shuō)欲界。有說(shuō)。此中以十想對(duì)靜慮等門為問(wèn)。欲界非靜慮等門是故不說(shuō)。余想不說(shuō)義亦同此。如無(wú)常想。無(wú)常苦想苦無(wú)我想死想斷想離想滅想亦爾。皆在八等至通有漏無(wú)漏故。此七想以所緣行相異故。不攝初三解脫。八勝處。十遍處。及無(wú)量不凈想。攝第三第四靜慮初二解脫。問(wèn)四靜慮中皆有不凈想。何故唯說(shuō)攝第三第四靜慮耶。答亦應(yīng)說(shuō)攝初第二靜慮。而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。若說(shuō)攝初二解脫。當(dāng)知已說(shuō)攝初二靜慮。以初二解脫在初二靜慮故。有說(shuō)。此中舉后顯初。舉離喜地顯有喜地故。有說(shuō)。初二靜慮無(wú)不凈想是故不說(shuō)。所以者何。彼二地皆有喜根一切喜根欣歡行轉(zhuǎn)。不凈想?yún)捚菪修D(zhuǎn)非一心中二行轉(zhuǎn)故。問(wèn)若爾者此想所攝初二解脫在何地耶。答在二近分非根本地。亦以與喜受相違故。問(wèn)若爾后文不應(yīng)說(shuō)初二靜慮。攝初二解脫前四勝處。答彼說(shuō)靜慮亦攝眷屬。如說(shuō)城邑亦攝城邑邊。問(wèn)若爾不應(yīng)說(shuō)不凈想攝第三靜慮。以彼地有樂(lè)受亦與不凈想相違故。答第三靜慮言亦攝眷屬。非根本地是故無(wú)過(guò)。若爾此中亦應(yīng)說(shuō)不凈想攝初二靜慮。以汝俱許在近分地?zé)o差別故。如是說(shuō)者。初二靜慮根本地中。亦有不凈想及初二解脫。若謂無(wú)者應(yīng)無(wú)有能離此地染。以此地有增上喜動(dòng)踴其心。若無(wú)不凈想初二解脫制伏彼者。諸瑜伽師豈能離彼地染。又彼亦應(yīng)無(wú)苦集忍智以彼厭行轉(zhuǎn)故。由此亦應(yīng)無(wú)無(wú)常想無(wú)�？嘞搿�問(wèn)云何喜受作厭行轉(zhuǎn)耶。答能自在厭故亦生喜。即生喜時(shí)于彼亦厭。如勝怨時(shí)亦厭亦喜。有說(shuō)。如王與將士摧怨敵已共受喜樂(lè)。如是行者以不凈想等摧欲界已。于初靜慮等共受喜樂(lè)。有說(shuō)。初靜慮中初二解脫及不凈想。對(duì)治欲界鼻舌二識(shí)。第二靜慮初二解脫及不凈想。對(duì)治初靜慮眼耳身識(shí)。是故初二靜慮中定有初二解脫及不凈想。然此中略故不說(shuō)不凈想攝初二靜慮。有說(shuō)。不凈想實(shí)在四靜慮。然此唯說(shuō)攝第三第四靜慮者。以第三靜慮有生死中殊勝受樂(lè)。第四靜慮有生死中殊勝輕安樂(lè)。難厭難舍故于是中說(shuō)不凈想。初二靜慮中無(wú)如是樂(lè)故不說(shuō)攝。問(wèn)何故不凈想但說(shuō)攝初二解脫。不說(shuō)攝前四勝處耶。答不凈想是初修總觀與初二解脫相似故攝。勝處是后起別觀故不相攝。如不凈想?yún)捠诚胍酄枴��?wèn)厭食想非解脫自性。云何亦攝初二解脫。答此文但應(yīng)說(shuō)厭食想攝第三第四靜慮。而說(shuō)如不凈想者。欲顯厭食想以不凈想為加行。說(shuō)厭食想及加行。故說(shuō)如不凈想。有說(shuō)。厭食想與不凈想相雜相引有相攝義。是故說(shuō)攝如不凈想。有說(shuō)。厭食想亦作不凈行轉(zhuǎn)。如說(shuō)若得飯時(shí)作蟲蛆想。乃至廣說(shuō)。是故亦攝初二解脫俱觀色處不凈轉(zhuǎn)故。問(wèn)若厭食想與不凈想俱觀色處不凈轉(zhuǎn)者。世尊所說(shuō)厭食想不凈想何差別。答體實(shí)無(wú)別但以所對(duì)治愛(ài)有差別故建立二想。謂不凈想對(duì)治淫欲愛(ài)。厭食想對(duì)治段食愛(ài)。評(píng)曰。不應(yīng)作如是說(shuō)。佛所安立十想各各異故。又段食愛(ài)緣段食起。香味觸處是段食性。若許此想對(duì)治彼愛(ài)。云何說(shuō)同不凈想觀色處故攝初二解脫耶。是故應(yīng)知初說(shuō)為善。此二想所緣行相。及地異故。不攝余解脫勝處及遍處無(wú)量一切世間不可樂(lè)想。攝第三第四靜慮。問(wèn)初第二靜慮亦有此想何故不說(shuō)攝耶。答此文應(yīng)說(shuō)攝四靜慮。而但說(shuō)攝后二者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。此中舉后顯初。有說(shuō)。上二靜慮是殊勝可愛(ài)樂(lè)地。以有最勝受樂(lè)及最勝輕安樂(lè)故。于如是地說(shuō)有此想。顯修行者于勝樂(lè)地中。尚能起不可樂(lè)想。況于余處是故唯說(shuō)攝此二地。有說(shuō)。初靜慮為尋伺風(fēng)所動(dòng)。第二靜慮為極喜水所漂。雖有不凈厭食一切世間不可樂(lè)想。而不明凈。后二靜慮與此相違故說(shuō)攝彼此想所緣行相及地異故。不攝一切解脫勝處遍處無(wú)量。

初靜慮等攝幾靜慮等耶。答初靜慮攝初靜慮四無(wú)量初二解脫前四勝處八智三三摩地。第二靜慮攝第二靜慮四無(wú)量。初二解脫前四勝處八智三三摩地。第三靜慮攝第三靜慮三無(wú)量八智三三摩地。第四靜慮攝第四靜慮三無(wú)量?jī)艚饷摵笏膭偬幥鞍吮樘幇酥侨�三摩地。此中四靜慮皆以自根本地五蘊(yùn)為性。故得攝此諸門功德。應(yīng)知皆是自性攝非他性攝。

慈無(wú)量等攝幾無(wú)量等耶。答慈攝慈世俗智乃至舍攝舍世俗智。此中四無(wú)量皆以俱生品諸蘊(yùn)為性故。得攝世俗智總緣有情為境故。不攝解脫勝處遍處及他心智有漏故。不攝余智三三摩地。

空無(wú)邊處等攝幾無(wú)色等耶。答空無(wú)邊處攝空無(wú)邊處。及彼解脫彼遍處六智三三摩地。識(shí)無(wú)邊處攝識(shí)無(wú)邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地。無(wú)所有處攝無(wú)所有處及彼解脫六智三三摩地。非想非非想處攝非想非非想處及彼解脫滅想受解脫世俗智。此中四無(wú)色皆以自根本地四蘊(yùn)為性故。得攝此所有功德。六智者。除法智他心智。此二不依無(wú)色地故。

初解脫等攝幾解脫等耶。答初第二第三解脫攝初第二第三解脫世俗智。空無(wú)邊處解脫攝空無(wú)邊解脫及彼遍處六智三三摩地。識(shí)無(wú)邊處解脫攝識(shí)無(wú)邊處解脫及彼遍處六智三三摩地。無(wú)所有處解脫。攝無(wú)所有處解脫六智三三摩地。非想非非想處解脫。攝非想非非想處解脫世俗智。滅想受解脫攝滅想受解脫。此中前三解脫皆以俱生品五蘊(yùn)為性故。得攝世俗智。是初總觀故不攝勝處遍處。是有漏故。不攝余智三三摩地。緣色故不攝他心智。四無(wú)色解脫各以自地加行善四蘊(yùn)為性。是故得攝后二遍處及六智三三摩地。

初勝處等攝幾勝處等耶。答初勝處攝初勝處世俗智乃至第八勝處。攝第八勝處世俗智。此中八勝處皆以俱生品五蘊(yùn)為性故。得攝世俗智勝處。是中觀故不攝遍處。有漏故不攝余智三三摩地。緣色故不攝他心智。初遍處等攝幾遍處等耶。答初遍處攝初遍處世俗智乃至第十遍處。攝第十遍處世俗智。此中十遍處皆以俱生品五蘊(yùn)四蘊(yùn)為性故。得攝世俗智。有漏故不攝余智三三摩地。緣色及地異故不攝他心智。

法智等攝幾智等耶。答法智攝法智五智少分。乃至廣說(shuō)。法智攝法智者。法智在六地。謂未至定。靜慮中間。及四靜慮。未至定攝未至定。乃至第四靜慮攝第四靜慮。又法智在三道。謂見道修道無(wú)學(xué)道。見道攝見道。乃至無(wú)學(xué)道攝無(wú)學(xué)道。又法智緣四諦。苦法智攝苦法智。乃至道法智攝道法智。又法智在四道。謂加行無(wú)間解脫勝進(jìn)道。加行道攝加行道。乃至勝進(jìn)道攝勝進(jìn)道。又法智墮三世。過(guò)去攝過(guò)去。未來(lái)攝未來(lái)�，F(xiàn)在攝現(xiàn)在。于中乃至此剎那攝此剎那。彼剎那攝彼剎那。此中總說(shuō)故但言法智攝。法智攝五智少分者。謂法智亦攝他心智。四諦智少分。他心智通有漏無(wú)漏。此唯攝無(wú)漏。無(wú)漏中有法智類智。此唯攝法智故言少分。四諦智各通法智類智。此唯攝法智故言少分。類智攝類智五智少分者。如法智說(shuō)。差別者。此在九地。他心智攝他心智者。他心智在四根本靜慮。初靜慮攝初靜慮。乃至第四靜慮攝第四靜慮。又他心智通有漏無(wú)漏。有漏攝有漏。無(wú)漏攝無(wú)漏。又他心智有法智類智。法智攝法智。類智攝類智。又他心智有學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。學(xué)攝學(xué)。乃至非學(xué)非無(wú)學(xué)攝非學(xué)非無(wú)學(xué)。又他心智墮三世。過(guò)去攝過(guò)去。未來(lái)攝未來(lái)�，F(xiàn)在攝現(xiàn)在。于中乃至此剎那攝此剎那。彼剎那攝彼剎那。此中總說(shuō)故。但言他心智攝他心智。攝四智少分者。謂他心智亦攝法智類智世俗智道智小分。法智類智各緣四諦。此唯攝緣道諦少分。故言少分世俗智在十八地。謂欲界靜慮中間四靜慮。四無(wú)色。及彼近分。此唯攝四靜慮。于四靜慮中。有善染污無(wú)覆無(wú)記。此唯攝善。于善中有生得聞所成修所成。此唯攝修所成。于修所成中有加行無(wú)間解脫勝進(jìn)道。此唯攝勝進(jìn)。于勝進(jìn)道中。有順退分順住分順勝進(jìn)分順決擇分。此唯攝順住分。于順住分中。有緣過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在及離世。此唯攝緣現(xiàn)在。于緣現(xiàn)在中有緣自相續(xù)緣他相續(xù)。此唯攝緣他相續(xù)。緣他相續(xù)中有緣心心所。有緣五蘊(yùn)。此唯攝緣心心所緣。心心所中有緣一法有緣多法。此唯攝緣一法。緣一法中。有是他心智。有非他心智。此唯攝他心智。由如是義故言少分。道智在九地。謂未至定。靜慮中間四靜慮。三無(wú)色。此唯攝四靜慮。于四靜慮中。有見道修道無(wú)學(xué)道。此唯攝修道無(wú)學(xué)道。于此二中有加行無(wú)間解脫勝進(jìn)道。此唯攝勝進(jìn)道。于勝進(jìn)道中有緣過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。此唯攝緣現(xiàn)在。于緣現(xiàn)在中。有緣自相續(xù)有緣他相續(xù)。此唯攝緣他相續(xù)。于緣他相續(xù)中有緣心心所法。有緣五蘊(yùn)。此唯攝緣心心所法。于緣心心所法中。有緣一法有緣多法。此唯攝緣一法。于緣一法中。有是他心智有非他心智。此唯攝他心智。由如此義故言少分。世俗智攝世俗智者。世俗智在十八地如前說(shuō)。欲界攝欲界。乃至非想非非想處攝非想非非想處。又世俗智有善染污無(wú)覆無(wú)記。善攝善。乃至無(wú)覆無(wú)記攝無(wú)覆無(wú)記。于善中有加行得離染得生得。加行得攝加行得。乃至生得攝生得。復(fù)有順退分乃至順決擇分。順退分?jǐn)z順退分。乃至順決擇分?jǐn)z順決擇分。復(fù)有加行道乃至勝進(jìn)道。加行道攝加行道。乃至勝進(jìn)道攝勝進(jìn)道。復(fù)有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。過(guò)去攝過(guò)去。乃至現(xiàn)在攝現(xiàn)在。于中乃至此剎那攝此剎那。彼剎那攝彼剎那。此中總說(shuō)故言世俗智攝世俗智。一智少分者。謂世俗智亦攝他心智少分。他心智通有漏無(wú)漏。此唯攝有漏故言少分�？嘀菙z苦智者�？嘀窃诰诺亍Ｔ谌�道。在四道。墮三世。墮剎那。隨在何地何道。墮何世。何剎那。即彼地。彼道。彼世。彼剎那攝。此中總說(shuō)故言苦智攝苦智。二智少分者。謂苦智亦攝法智類智少分。法智類智各緣四諦。此唯攝緣苦諦故言少分。集智攝集智二智少分。滅智攝滅智二智少分者。皆如苦智說(shuō)。道智攝道智者。亦如苦智說(shuō)。三智少分者。謂道智亦攝法智類智他心智少分。法智類智各緣四諦。此唯攝緣道諦。他心智通有漏無(wú)漏。此唯攝緣無(wú)漏故言少分�？杖�摩地等攝幾三摩地耶。答空攝空。無(wú)愿攝無(wú)愿。無(wú)相攝無(wú)相�？杖�摩地緣苦諦二行相轉(zhuǎn)。無(wú)愿三摩地緣三諦十行相轉(zhuǎn)。無(wú)相三摩地緣滅諦四行相轉(zhuǎn)。于中一一行相皆在九地。在三道。在四道。墮三世。墮剎那。隨何行相。在何地。何道。墮何世。何剎那。即彼行相。彼地。彼道。彼世。彼剎那攝。此中總說(shuō)故言空攝空。乃至無(wú)相攝無(wú)相。三三摩地雖通有漏。此中依解脫門說(shuō)故唯攝無(wú)漏。

如攝可得亦爾由自體于自體可得是攝義故。謂自體于自體。是有。自體于自體。是實(shí)。自體于自體。是現(xiàn)有。是不異。是不外。是不相離。是不解脫。是無(wú)差別。是不空。是不無(wú)非客非遠(yuǎn)非二非諍。諸如是等皆是可得義故。諸法自體攝自體。非如以手?jǐn)z食以指攝衣。但一切法障礙自體。令究竟不舍故名為攝。有余師說(shuō)。此自體攝有四種。謂各別界。各別物。各別剎那。各別相續(xù)。各別界者。謂眼界攝眼界。乃至法界攝法界。各別物者。謂法界中有七物。即色受想行。及三無(wú)為。色攝色。乃至非擇滅攝非擇滅。各別剎那者。謂色中有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。過(guò)去攝過(guò)去。乃至現(xiàn)在攝現(xiàn)在。各別相續(xù)者。謂現(xiàn)在色有墮自相續(xù)。有墮他相續(xù)。自相續(xù)攝自相續(xù)。他相續(xù)攝他相續(xù)。由此理趣余應(yīng)準(zhǔn)知。故言如攝可得亦爾。攝與可得義無(wú)異故。無(wú)常想等與幾靜慮等相應(yīng)耶。答無(wú)常想與四靜慮四無(wú)色四解脫四智一三摩地相應(yīng)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止愚于相應(yīng)法執(zhí)相應(yīng)法非實(shí)有者意顯相應(yīng)法是實(shí)有故。而作斯論。無(wú)常想與四靜慮相應(yīng)者。四靜慮皆五蘊(yùn)性。此想與彼二蘊(yùn)全。一蘊(yùn)少分相應(yīng)。與四無(wú)色四解脫相應(yīng)者。四無(wú)色及四無(wú)色解脫皆四蘊(yùn)性。此想與彼二蘊(yùn)全。一蘊(yùn)少分相應(yīng)。與四智相應(yīng)者。謂與法智類智。世俗智苦智。相應(yīng)。一三摩地相應(yīng)者。謂緣苦無(wú)愿。如無(wú)常想。無(wú)�？嘞搿？酂o(wú)我想。死想。斷想。離想。滅想。亦爾者。此依皆與四智一三摩地相應(yīng)。數(shù)同故言亦爾。于中一切同者。謂死想行想異而名同者。謂無(wú)常苦想智名同。余不同者。謂苦無(wú)我想。與空三摩地相應(yīng)故。唯有數(shù)同余皆不同者。謂斷離滅想。與滅智無(wú)相三摩地相應(yīng)故。不凈想與后二靜慮初二解脫世俗智相應(yīng)者。此想與四靜慮相應(yīng)。而但言后二靜慮相應(yīng)者。如攝中說(shuō)。如不凈想?yún)捠诚胍酄栒�。此想�?shí)不與初二解脫相應(yīng)。而說(shuō)與相應(yīng)者。亦如攝中說(shuō)。一切世間不可樂(lè)想。與后二靜慮世俗智相應(yīng)者。此想亦與四靜慮相應(yīng)。而但言與后二相應(yīng)者亦如攝中說(shuō)。初靜慮等與幾靜慮等相應(yīng)耶。答初靜慮與初靜慮四無(wú)量初二解脫前四勝處八智三三摩地相應(yīng)。第二靜慮與第二靜慮四無(wú)量初二解脫前四勝處八智三三摩地相應(yīng)。第三靜慮與第三靜慮三無(wú)量八智三三摩地相應(yīng)。第四靜慮與第四靜慮三無(wú)量?jī)艚饷摵笏膭偬幥鞍吮樘幇酥侨�三摩地相�?yīng)。此中四靜慮皆以自地五蘊(yùn)為性。一一地俱生四蘊(yùn)展轉(zhuǎn)相應(yīng)故。言初靜慮與初靜慮。乃至第四靜慮與第四靜慮相應(yīng)。非自性與自性有相應(yīng)義。又以一一靜慮攝多法。故得與諸無(wú)量等功德相應(yīng)。三無(wú)量者除喜無(wú)量。后二靜慮無(wú)喜根故。諸有欲令喜無(wú)量不以喜受為自性者。亦說(shuō)此與喜受相應(yīng)故。彼二地唯三無(wú)量。

慈無(wú)量等與幾無(wú)量等相應(yīng)耶。答慈與慈世俗智相應(yīng)。乃至舍與舍世俗智相應(yīng)。慈等雖以無(wú)嗔善根等為自性。而此中所說(shuō)總攝自性相應(yīng)俱有。為慈等體故說(shuō)慈與慈相應(yīng)。乃至舍與舍相應(yīng)。即是俱生四蘊(yùn)互相應(yīng)義�？諢o(wú)邊處等。與幾無(wú)色等相應(yīng)耶。答空無(wú)邊處與空無(wú)邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地相應(yīng)。識(shí)無(wú)邊處與識(shí)無(wú)邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地相應(yīng)。無(wú)所有處與無(wú)所有處及彼解脫六智三三摩地相應(yīng)。非想非非想處與非想非非想處及彼解脫世俗智相應(yīng)。此中四無(wú)色皆以自地四蘊(yùn)為性。一一地俱生四蘊(yùn)展轉(zhuǎn)相應(yīng)故。言空無(wú)邊處與空無(wú)邊處。乃至非想非非想處與非想非非想處相應(yīng)。又以一一無(wú)色攝多法故。得與余所說(shuō)功德相應(yīng)。六智者如攝中說(shuō)。

初解脫等與幾解脫等相應(yīng)耶。答初第二第三解脫。與初第二第三解脫世俗智相應(yīng)�？諢o(wú)邊處解脫與空無(wú)邊處解脫及彼遍處六智三三摩地相應(yīng)。識(shí)無(wú)邊處解脫與識(shí)無(wú)邊處解脫及彼遍處六智三三摩地相應(yīng)。無(wú)所有處解脫與無(wú)所有處解脫六智三三摩地相應(yīng)。非想非非想處解脫與非想非非想處解脫世俗智相應(yīng)。滅想受解脫非相應(yīng)。前三解脫雖皆以無(wú)貪善根為自性。而此中所說(shuō)總以自性相應(yīng)俱有法為體故。說(shuō)初第二第三解脫與初第二第三解脫相應(yīng)。即是俱生四蘊(yùn)互相應(yīng)義。四無(wú)色解脫如四無(wú)色說(shuō)。滅想受解脫雖有多法如心心所不相離俱時(shí)起。而無(wú)所依所緣行相同義故非相應(yīng)。

初勝處等與幾勝處等相應(yīng)耶。答初勝處與初勝處世俗智相應(yīng)。乃至第八勝處與第八勝處世俗智相應(yīng)。此中八勝處雖皆無(wú)貪善根為自性。而此中所說(shuō)總以自性相應(yīng)俱有法為體故。說(shuō)初勝處與初勝處。乃至第八勝處與第八勝處相應(yīng)。

初遍處等與幾遍處等相應(yīng)耶。答初遍處與初遍處世俗智相應(yīng)。乃至第十遍處與第十遍處世俗智相應(yīng)。前八遍處雖以無(wú)貪善根為自性。此中所說(shuō)總以自性相應(yīng)俱有法為體。后二遍處總以俱生四蘊(yùn)為性。故言初遍處與初遍處。乃至第十遍處與第十遍處相應(yīng)。法智等與幾三摩地相應(yīng)耶。答法智與三三摩地少分相應(yīng)。乃至廣說(shuō)。法智與三三摩地少分相應(yīng)者。此智不與類智及一切忍俱三三摩地相應(yīng)故言少分。如法智類智亦爾者。此智不與法智及一切忍俱三三摩地相應(yīng)故言亦爾。他心智與一三摩地少分相應(yīng)者。此智與苦集滅智及他心智所不攝道智。并一切忍俱。三摩地不相應(yīng)故言少分。即是與一緣道無(wú)愿三摩地少分相應(yīng)義如他心智。集滅道智亦爾者。此依數(shù)同故說(shuō)亦爾。然集智唯與緣集無(wú)愿三摩地少分相應(yīng)。滅智唯與無(wú)相三摩地少分相應(yīng)。道智唯與緣道無(wú)愿三摩地少分相應(yīng)。皆除忍俱三摩地故�？嘀桥c二三摩地少分相應(yīng)者。此智唯與智俱�？杖�摩地。及苦智俱無(wú)愿三摩地相應(yīng)故言少分。三三摩地門不別說(shuō)相應(yīng)者。對(duì)前諸門具已說(shuō)故。于自門中無(wú)相應(yīng)故。