小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第一百六十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論
第一百六十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論
定蘊(yùn)第七中緣納息第二之三
有不修凈初靜慮亦非無漏。謂已得非初靜慮世俗智無漏智現(xiàn)在前。若未得非初靜慮世俗智無漏智。彼現(xiàn)在前而不修凈初靜慮及無漏。若一切染污心。無記心現(xiàn)在前。若住無想定滅盡定。生無想天。已得非初靜慮世俗智現(xiàn)在前者。此中余地以智名說。即從欲界未至定除初靜慮。乃至非想非非想處。謂此諸地曾得世俗功德現(xiàn)在前時(shí)。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修余未來功德。又非初靜慮故于凈無漏初靜慮俱無修義。已得非初靜慮無漏智現(xiàn)在前者。此中余地亦以智名說。即從未至定除初靜慮乃至無所有處。謂此諸地曾得無漏功德現(xiàn)在前時(shí)。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修余未來功德。又非初靜慮故。于凈無漏初靜慮俱無修義。若未得非初靜慮世俗智現(xiàn)在前而不修凈初靜慮及無漏者。此中余地亦以智名說。即從欲界未至定。除初靜慮乃至非想非非想處。謂異生起欲界未曾得。不凈觀。持息念。念住。三義觀。及余聞思所成慧。現(xiàn)在前時(shí)。異生離欲界染。諸加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。即異生未離欲染。依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。念住。三義觀。暖頂忍世第一法時(shí)。已離欲染依未至定。起暖頂忍世第一法時(shí)。依靜慮中間。起暖頂忍世第一法時(shí)。即異生依第二靜慮近分為加行。離初靜慮染。彼加行道。九無間道。九解脫道時(shí)。即異生依第二靜慮。引發(fā)五通諸加行道。五無間道。三解脫道時(shí)。起四無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。念住。三義觀。暖頂忍世第一法。有說。亦起持息念時(shí)。即異生離第二靜慮染。一切加行無間解脫道時(shí)。即異生依第三靜慮。引發(fā)五通諸加行道。五無間道。三解脫道時(shí)。起三無量。不凈觀。念住。三義觀。暖頂忍世第一法。有說。亦起持息念時(shí)。即異生離第三靜慮染。一切加行無間解脫道時(shí)。即異生依第四靜慮。引發(fā)五通諸加行道。五無間道。三解脫道時(shí)。起三無量。凈解脫。后四勝處。前八遍處。不凈觀。念住。三義觀。[熛-示+大]頂忍世第一法時(shí)。即異生離第四靜慮染。一切加行無間解脫道時(shí)。即異生起空無邊處。解脫遍處。及念住時(shí)。即異生離空無邊處。識無邊處。無所有處染。一切加行無間解脫道時(shí)。即異生起識無邊處。無所有處。非想非非想處。解脫。念住。及識無邊處。遍處時(shí)。若諸圣者起欲界未曾得。不凈觀。持息念。念住。三義觀。及余聞思所成慧,F(xiàn)在前時(shí)。即圣者以世俗道離欲界染。若世俗為加行。諸加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。以無漏道離欲界染。若世俗為加行。彼加行道時(shí)未離欲染。信勝解練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。即圣者未離欲染依未至定。起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時(shí)起入滅定微微心時(shí)。于如是時(shí)起未曾得非初靜慮世俗智現(xiàn)在前。不修凈初靜慮及無漏。若未得非初靜慮無漏智現(xiàn)在前。而不修凈初靜慮及無漏者。此中余地亦以智名說。謂未離欲染入正性離生四諦現(xiàn)觀各四心頃。已離欲染依未至定入正性離生?嗉瘻绗F(xiàn)觀各四心頃。道現(xiàn)觀三心頃。以無漏道離欲界染若無漏為加行。諸加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。未離欲染信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時(shí)。未離欲染起無漏念住時(shí)。于如是時(shí)起未曾得。非初靜慮無漏智現(xiàn)在前。不修凈初靜慮及無漏。若一切染污心現(xiàn)在前者。謂三界煩惱隨煩惱相應(yīng)心。以彼順退體性沉重懈怠相應(yīng)。要順勝進(jìn)體性輕舉精進(jìn)相應(yīng)方能修故。一切無記心現(xiàn)在前者。謂三界無覆無記心。以彼不堅(jiān)不住不實(shí)其性羸劣如朽敗種。要堅(jiān)住實(shí)其性強(qiáng)盛方能修故。若住無想定滅盡定者。以彼無心要由有心方能修故。生無想天者。有說。彼天盡眾同分善心不起。有說。彼天善心雖起而非修所依故無修義。此中但說生在修地而不修者。然生余處亦有不修。易知故不說。如說。初靜慮第二第三靜慮說亦如是。以此諸地于離下地染最后解脫道時(shí)。皆有入根本地有不入故。
若修凈第四靜慮。彼亦修無漏耶。設(shè)修無漏第四靜慮。彼亦修凈耶。答應(yīng)作四句。有修凈第四靜慮非無漏。謂已得凈第四靜慮現(xiàn)在前。若未得凈第四靜慮現(xiàn)在前。而不修無漏。已得凈第四靜慮現(xiàn)在前者。謂異生及圣者。或?qū)W乃至或如來。為現(xiàn)法樂住等故。起曾得世俗第四靜慮現(xiàn)在前時(shí)。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修余未來功德。然現(xiàn)前位即是習(xí)修故。得名修凈第四靜慮。若未得凈第四靜慮現(xiàn)在前。而不修無漏者。謂異生離第三靜慮染。最后解脫道。及為離第四靜慮染。若第四靜慮為加行。彼加行道時(shí)。即異生依第四靜慮。引發(fā)五通諸加行道。五無間道。三解脫道時(shí)。起三無量。凈解脫。后四勝處。前八遍處。不凈觀。念住三義觀。暖頂忍世第一法時(shí)。于如是時(shí)起未曾得。凈第四靜慮現(xiàn)在前。而不修無漏。有修無漏第四靜慮非凈。謂已得無漏第四靜慮現(xiàn)在前。若未得無漏第四靜慮現(xiàn)在前而不修凈。若未得非第四靜慮世俗智。及未得非第四靜慮無漏智。彼現(xiàn)在前而修無漏第四靜慮非凈。已得無漏第四靜慮現(xiàn)在前者。謂諸圣者;?qū)W乃至或如來為現(xiàn)法樂住等故。起曾得無漏第四靜慮現(xiàn)在前時(shí)。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修余未來功德。然現(xiàn)前位即是習(xí)修故。得名修無漏第四靜慮。若未得無漏第四靜慮現(xiàn)在前。而不修凈者。謂依第四靜慮入正性離生?嗉瘻绗F(xiàn)觀各三心頃。道現(xiàn)觀四心頃。圣者依第四靜慮離第四靜慮。乃至無所有處染。一切無間解脫道時(shí)。離非想非非想處染。九無間道八解脫道時(shí)依第四靜慮信勝解練根作見至。無間解脫道時(shí)。時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。九無間道八解脫道時(shí)。于如是時(shí)起未曾得無漏第四靜慮現(xiàn)在前而不修凈。若未得非第四靜慮世俗智現(xiàn)在前。而修無漏第四靜慮非凈者。此中余地以智名說。即從未至定除第四靜慮。乃至非想非非想處。謂圣者依未至定。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。依未至定已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。時(shí)解脫練根作不動(dòng)。若世俗為加行。彼加行道時(shí)已離第三靜慮染。圣者依未至定。起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時(shí)。起無礙解及世俗無礙解增長時(shí)。起空空無愿無愿無相無相。及增長時(shí)。即圣者依初靜慮為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。依初靜慮已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。時(shí)解脫練根作不動(dòng)。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。雜修初靜慮中間心時(shí)。已離第三靜慮染。圣者依初靜慮引發(fā)五通諸加行道五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時(shí)。即彼依初靜慮起四無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時(shí)。起無礙解及世俗無礙解增長時(shí)。起空空無愿無愿無相無相。及增長時(shí)。即圣者依靜慮中間。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。依靜慮中間已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。時(shí)解脫練根作不動(dòng)。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。已離第三靜慮染。圣者依靜慮中間。起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時(shí)。起無礙解及世俗無礙解增長時(shí)。起空空無愿無愿無相無相及增長時(shí)。如說。依初靜慮。如是依第二靜慮。第三靜慮說亦爾。差別者依第三靜慮除喜無量。初二解脫。前四勝處。余皆如前說。即圣者以世俗道離第四靜慮染。若即以空無邊處近分為加行。一切加行無間解脫道時(shí)。即彼以世俗道。離空無邊處。識無邊處。無所有處染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時(shí)。即彼依無色定。以無漏道離四無色染。若世俗為加行。彼加行道時(shí)依無色定。時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。即圣者起無色世俗解脫及后二遍處時(shí)。即彼依無色定。起世俗念住。二無礙解。及世俗二無礙解增長時(shí)。起空空無愿無愿無相無相及增長時(shí)。起入滅定想微細(xì)心時(shí)。于如是時(shí)起未曾得。非第四靜慮世俗智現(xiàn)在前。而修無漏第四靜慮。非凈及未得非第四靜慮無漏智現(xiàn)在前。而修無漏第四靜慮。非凈者此中余地以智名說。即從未至定除第四靜慮乃至無所有處。謂依未至定離第四靜慮。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時(shí)。離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。依未至定已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時(shí)。時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。若無漏為加行。彼加行道九無間道。八解脫道時(shí)。即圣者已離第三靜慮染。依未至定起無漏念住無漏無礙解增長時(shí)。即圣者依初靜慮。離第四靜慮。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時(shí)。離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。依初靜慮已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時(shí)。時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。雜修初靜慮初后心時(shí)。即圣者已離第三靜慮染。依初靜慮起無漏他心智通。無漏念住。及無漏無礙解增長時(shí)。靜慮中間如未至定說。第二第三靜慮如初靜慮說。即圣者依空無邊處。離空無邊處。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時(shí)。離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。依空無邊處時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。起無漏空無邊處解脫。依空無邊處。起無漏念住。及無漏二無礙解增長時(shí)。如說。依空無邊處。如是依識無邊處。無所有處亦爾。差別者。即離彼上染。于如是時(shí)。起未曾得非第四靜慮無漏智現(xiàn)在前。而修無漏第四靜慮非凈。
有修凈第四靜慮亦無漏。謂未得凈第四靜慮現(xiàn)在前而修無漏。若未得無漏第四靜慮現(xiàn)在前而修凈。若未得非第四靜慮無漏智現(xiàn)在前。而修凈第四靜慮。及無漏。未得凈第四靜慮現(xiàn)在前而修無漏者。謂圣者以世俗道離第三靜慮染。最后解脫道時(shí)。即彼依第四靜慮。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時(shí)依第四靜慮。信勝解練根作見至。時(shí)解脫練根作不動(dòng)。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。雜修第四靜慮中間心時(shí)。即圣者依第四靜慮。引發(fā)五通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時(shí)。即圣者依第四靜慮。起三無量凈解脫。后四勝處。前八遍處。不凈觀。世俗念住。三義觀。七處善時(shí)。依第四靜慮起無礙解。及世俗無礙解增長時(shí)起無諍愿智邊際定。及增長時(shí)。依第四靜慮起空空無愿無愿無相無相。及增長時(shí)。于如是時(shí)起未曾得凈第四靜慮現(xiàn)在前。而修無漏。若未得無漏第四靜慮現(xiàn)在前而修凈者。謂依第四靜慮入正性離生。苦集滅現(xiàn)觀各一心頃。依第四靜慮。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時(shí)。依第四靜慮得阿羅漢果。初盡智起時(shí)。依第四靜慮。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時(shí)。時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。若無漏為加行。彼加行道。及最后解脫道時(shí)。雜修第四靜慮初后心時(shí)。依第四靜慮。起無漏他心智通。無漏念住。及無漏無礙解增長時(shí)。于如是時(shí)起未曾得無漏第四靜慮現(xiàn)在前而修凈。若未得非第四靜慮無漏智現(xiàn)在前。而修凈第四靜慮及無漏者。此中余地以智名說。即從未至定除第四靜慮。乃至無所有處。謂依未至定。乃至第三靜慮。離第三靜慮染。最后解脫道時(shí)。即依彼地得阿羅漢果初盡智時(shí)。及依彼地時(shí)解脫阿羅漢。練根作不動(dòng)。最后解脫道時(shí)。依無色定得阿羅漢果初盡智時(shí)。即依彼地。時(shí)解脫阿羅漢練根作不動(dòng)。最后解脫道時(shí)。于如是時(shí)起未曾得。非第四靜慮無漏智現(xiàn)在前而修凈。第四靜慮。及無漏。
有不修凈第四靜慮。亦非無漏。謂已得非第四靜慮。世俗智無漏智現(xiàn)在前。若未得非第四靜慮。世俗智。無漏智。彼現(xiàn)在前而不修凈第四靜慮及無漏。若一切染污心無記心現(xiàn)在前。若住無想定滅盡定生無想天。已得非第四靜慮世俗智現(xiàn)在前者。此中余地以智名說。即從未至定除第四靜慮。乃至非想非非想處。謂此諸地曾得世俗功德現(xiàn)在前時(shí)。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修余未來功德。又非第四靜慮。故于凈無漏第四靜慮俱無修義。已得非第四靜慮無漏智現(xiàn)在前者。此中亦以智名而說余地。即從未至定除第四靜慮。乃至無所有處。謂此諸地曾得無漏功德現(xiàn)在前時(shí)。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修余未來功德。又非第四靜慮。故于凈無漏第四靜慮俱無修義。
若未得非第四靜慮世俗智現(xiàn)在前而不修凈第四靜慮及無漏者。此中亦說余地名智。即從欲界除第四靜慮乃至非想非非想處。謂異生起欲界未曾得不凈觀。持息念。念住三義觀。及余聞思所成慧現(xiàn)在前時(shí)。即異生離欲界染。一切加行無間解脫道時(shí)。即異生依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。念住。三義觀。暖頂忍世第一法時(shí)。即異生依初靜慮。為離初靜慮染。起加行道時(shí)依初靜慮引發(fā)五通。諸加行道。五無間道。三解脫道時(shí)。起四無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。念住。三義觀。暖頂忍世第一法。有說。亦起持息念時(shí)。即異生依靜慮中間。為離初靜慮染。起加行道時(shí)。依靜慮中間起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。念住。三義觀。暖頂忍世第一法時(shí)。如說。依初靜慮。如是依第二靜慮。第三靜慮說亦爾。差別者即離彼上染及第三靜慮。除解脫勝處喜無量。即異生依第四靜慮近分。離第三靜慮染。彼加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。即異生依空無邊處近分。離第四靜慮染。彼加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。即異生依空無邊處起離下地染。第九解脫道及起為離自地染加行道時(shí)起空無邊處解脫。遍處。及念住時(shí)即異生依識無邊處近分。離空無邊處染。彼加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。如依空無邊處。如是依識無邊處。無所有處亦爾。差別者無所有處除遍處。即異生依非想非非想處近分。離無所有處染。彼加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。即異生依非想非非想處。起離下地染第九解脫道。及起非想非非想處解脫。及念住時(shí)。
若圣者起欲界未曾得不凈觀。持息念。念住三義觀。及余聞思所成慧現(xiàn)在前時(shí)。即彼圣者以世俗道。離欲界乃至第二靜慮染。若世俗為加行。一切加行。無間解脫道時(shí)。以無漏道離欲界乃至第二靜慮染。若世俗為加行。彼加行道時(shí)即彼圣者以世俗道。離第三靜慮染。若世俗為加行。彼加行道九無間道。八解脫道時(shí)。以無漏道離第三靜慮染。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。未離第三靜慮染。信勝解依未至定練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。即彼圣者未離第三靜慮染。依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時(shí)。未離第三靜慮染。信勝解依初靜慮練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。即彼圣者未離第三靜慮染。依初靜慮引發(fā)五通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時(shí)。即彼依初靜慮。起四無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時(shí)。未離第三靜慮染。信勝解依靜慮中間練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。即彼圣者未離第三靜慮染。依靜慮中間。起三無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時(shí)。未離第三靜慮染。信勝解依第二靜慮練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。即彼圣者未離第三靜慮染。依第二靜慮。引發(fā)五通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時(shí)。即依第二靜慮。起四無量。初二解脫。前四勝處。不凈觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時(shí)。未離第三靜慮染。信勝解依第三靜慮練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時(shí)。即彼圣者未離第三靜慮染。依第三靜慮引發(fā)五通。諸加行道。五無間道。三解脫道。及世俗他心智通。解脫道時(shí)。即依第三靜慮。起三無量。不凈觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時(shí)。起入滅定微微心時(shí)。于如是時(shí)起未曾得。非第四靜慮世俗智現(xiàn)在前不修凈。第四靜慮及無漏及未得非第四靜慮無漏智現(xiàn)在前而不修凈。第四靜慮及無漏者。此中余地亦以智名說。即從未至定。乃至第三靜慮。謂依未至定。乃至第三靜慮。入正性離生四諦現(xiàn)觀。各四心頃。以無漏道離欲界染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時(shí)。以世俗道離欲界染。若無漏為加行。彼加行道時(shí)依未至定離初第二靜慮染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時(shí)。離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。未離第三靜慮染。信勝解依未至定練根作見至。若無漏為加行。彼一切加行。無間解脫道時(shí)。即彼圣者未離第三靜慮染。依未至定起無漏念住時(shí)。依初靜慮離初第二靜慮染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時(shí)。離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。未離第三靜慮染。信勝解依初靜慮練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時(shí)。即彼圣者未離第三靜慮染。依初靜慮起無漏他心智通及無漏念住時(shí)。依靜慮中間離初第二靜慮染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時(shí)。離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。未離第三靜慮染。信勝解依靜慮中間練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時(shí)。即彼圣者未離第三靜慮染。依靜慮中間起無漏念住時(shí)。依第二靜慮離第二靜慮染若無漏為加行。一切加行無間解脫道時(shí)。離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。未離第三靜慮染。信勝解依第二靜慮練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時(shí)。即彼圣者未離第三靜慮染。依第二靜慮起無漏他心智通。及無漏念住時(shí)。依第三靜慮離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時(shí)。未離第三靜慮染。信勝解依第三靜慮練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時(shí)。即彼圣者未離第三靜慮染。依第三靜慮起無漏他心智通。及無漏念住時(shí)。于如是時(shí)起未曾得。非第四靜慮無漏智現(xiàn)在前而不修凈。第四靜慮及無漏若一切染污心。乃至生無想天者如前初靜慮中說。如說。第四靜慮乃至無所有處。說亦如是。以此諸地于離下地染最后解脫道時(shí)。皆必入根本地故。問何故依近分離欲界乃至第二靜慮染最后解脫道;蚣唇;蛉敫尽kx第三靜慮。乃至無所有處染。最后解脫道決定入根本地耶。答下三近分與根本地受有差別故。于求得根本地時(shí)。有即能入者。有不能入者。上五近分與根本地受無差別故。于求得根本地時(shí)定即能入。諸瑜伽師依近分地離下染者。必于自根本地生欣樂。心力能起者必即起故。
- 第十八卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十七卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十六卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十五卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十四卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十三卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十二卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十一卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第九卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第八卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第七卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第六卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第五卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第四卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第三卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第二卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第一卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第三卷 阿毗達(dá)磨集異門足論
- 第十一卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論