第一百七十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百七十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

定蘊(yùn)第七中不還納息第四之二

如契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻。有七善士趣。能進(jìn)斷余結(jié)得般涅槃。問(wèn)云何建立七善士趣。為以界沙門果故。為以地處所故。為以根煩惱故而建立耶。設(shè)爾何過(guò)。若以界沙門果故而建立者應(yīng)但說(shuō)一。謂行色界不還。若以地處所故而建立者但應(yīng)說(shuō)四或說(shuō)十六。若以根煩惱故而建立者應(yīng)說(shuō)有九。以彼各有九品故。答皆不以此三緣建立。但以生不生品上行故建立七種。若由此故立初生品。則由此故立初不生品。若由此故立第二生品。則由此故立第二不生品。若由此故立第三生品。則由此故立第三不生品。復(fù)以上行義勝立上流為一。由此建立七善士趣。謂生者或有勤修道有速進(jìn)道�；蛴星谛薜罒o(wú)速進(jìn)道�；驘o(wú)勤修道無(wú)速進(jìn)道。初為第一次為第二后為第三。如生有三不生亦爾。復(fù)以上行義勝立上流為一。由此建立七善士趣。復(fù)次生者有上根有中根有軟根如次為三。如生有三不生亦爾。余如前說(shuō)。煩惱差別與此相違說(shuō)亦爾。復(fù)次生者有上品道有中品道有下品道如次為三。如生有三不生亦爾余如前說(shuō)。復(fù)次生者有上品業(yè)有中品業(yè)有下品業(yè)如次為三。此依無(wú)漏業(yè)說(shuō)。若依有漏業(yè)說(shuō)則后為第一次為第二初為第三如生有三不生亦爾。余如前說(shuō)。有說(shuō)。生者有精進(jìn)增上亦得勝慧。有精進(jìn)增上不得勝慧。有得勝慧非精進(jìn)增上如次為三。如生有三不生亦爾。余如前說(shuō)。有說(shuō)。生者有常加行亦頓加行。有常加行不頓加行。有頓加行不常加行。如次為三。如生有三不生亦爾余如前說(shuō)。有說(shuō)。生者有于生死見(jiàn)上品過(guò)患。有于生死見(jiàn)中品過(guò)患。有于生死見(jiàn)下品過(guò)患。如次為三。如生有三不生亦爾。余如前說(shuō)。于涅槃作功德勝解差別說(shuō)亦爾。有說(shuō)。生者或有上品奢摩他毗缽舍那�；蛴兄衅坊蛴邢缕啡绱螢槿�。如生有三不生亦爾。余如前說(shuō)。余善根差別說(shuō)亦如是。有說(shuō)。世尊顯示從七分位七種性七門七階七跡七路。而越非想非非想處難斷難壞修所斷結(jié)。得阿羅漢果故說(shuō)如是七善士趣。

問(wèn)如生不生各有三種上流亦爾。謂全超半超一切處歿。何故但說(shuō)一耶。答生不生各是一有相續(xù)。于中分位差別難知欲令知故各說(shuō)三種上流。三種生數(shù)自辯差別易知。是故但隨上行義勝合說(shuō)一種。復(fù)次生與不生一期時(shí)促差別義少分齊易知。是故分三上流時(shí)。長(zhǎng)差別多種分齊難辯故合立一。復(fù)次生不生亦有等義。上流亦有別義。欲以二文互相顯故作如是說(shuō)。復(fù)次生與不生善士趣相現(xiàn)前易了。以彼速趣般涅槃故各分為三。其上流者善士趣相微隱難知。以彼尚經(jīng)多生死故但合說(shuō)一。

問(wèn)何故經(jīng)中不生三種以三喻顯。于生三種則不爾耶。答如以三喻顯不生三。當(dāng)知亦已顯生三種是故前說(shuō)。若由此故立初生品則由此故立初不生乃至廣說(shuō)。復(fù)次以不生者趣生處時(shí)如涉路者。于中有去未遠(yuǎn)便般涅槃。有去少遠(yuǎn)而般涅槃。有去已遠(yuǎn)垂至生處而般涅槃。是故世尊以三喻顯生中三種皆至生處。更無(wú)所趣遠(yuǎn)近差別故無(wú)別喻。復(fù)次不生三種微細(xì)不現(xiàn)難覺(jué)難了故以喻顯。生中三種粗現(xiàn)易知不以喻顯。復(fù)次不生三種界攝非趣。生攝非趣相不圓滿故以喻顯。生三不爾故無(wú)喻顯。復(fù)次佛觀未來(lái)有僻執(zhí)者于中有中而生誹謗。如分別論師等。佛因欲決定中有義故以三譬喻顯滅差別。于生有等無(wú)此誹謗故于生三不復(fù)說(shuō)喻。復(fù)次中般涅槃?dòng)谏�般等有三事勝。一受苦少。二速滅煩惱火。三疾舍蘊(yùn)擔(dān)故。以三喻顯之。生等不爾故無(wú)喻顯。

問(wèn)中般涅槃起何地圣道進(jìn)斷余結(jié)得阿羅漢果耶。答起自地圣道。謂若住初靜慮地中有般涅槃?wù)�。彼起初靜慮地圣道。乃至若住第四靜慮地中有般涅槃?wù)�。彼起第四靜慮地圣道。問(wèn)彼得果已亦有起未至定靜慮中間圣道耶。答有說(shuō)。亦有起者。謂若先依彼得不還果者今亦能起。如是說(shuō)者。應(yīng)說(shuō)不起。所以者何。由法爾故。復(fù)次以時(shí)促故彼得果已疾般涅槃何容更起余地?zé)o漏。復(fù)次中有唯于根本地圣道隨順?lè)墙�分地。以近分地圣道苦道所攝難現(xiàn)前故。復(fù)次若地有定亦有生者住中有中起彼圣道。未至定有定無(wú)生。靜慮中間雖亦有生而是異生所生非圣者。四根本靜慮有定有生故住中有起彼圣道。問(wèn)彼何故不起無(wú)色圣道答初時(shí)未得故。后時(shí)無(wú)用故。復(fù)次彼他地?cái)z難現(xiàn)前故。復(fù)次彼苦道攝不欲起故。

問(wèn)何故不說(shuō)預(yù)流一來(lái)為善士趣耶。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。世尊此中以七善士趣贊美中子�；驎r(shí)有處贊美長(zhǎng)子。如伽他言。

阿羅漢極樂(lè)以無(wú)貪愛(ài)心

及我慢已斷永絕癡網(wǎng)故

或時(shí)有處贊美幼子如池喻經(jīng)廣說(shuō)。今此亦以贊美中子。是故不說(shuō)預(yù)流一來(lái)。有說(shuō)。本為差別預(yù)流一來(lái)。世尊說(shuō)此七善士趣。謂彼雖得名為善士如契經(jīng)言云何善士。謂若成就有學(xué)正見(jiàn)。乃至正定法云何勝善士。謂若成就無(wú)學(xué)正見(jiàn)乃至正定。然其不得名善士趣。以彼尚遠(yuǎn)非能近趣勝善士故。唯不還者名為善士亦名善士趣彼是善士。又能鄰趣勝善士故。由此義故預(yù)流一來(lái)非善士趣。有說(shuō)。有學(xué)位中若已越界已得果者立善士趣。預(yù)流一來(lái)雖已得果而未越界。有說(shuō)。有學(xué)位中若已越界永斷不善煩惱業(yè)者立善士趣。預(yù)流一來(lái)二俱不爾。有說(shuō)。有學(xué)位中若已得果及永斷不善煩惱業(yè)者立善士趣。預(yù)流一來(lái)不能如是故不立善士趣。如不善煩惱業(yè)。如是有異熟無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)二果煩惱業(yè)亦爾。有說(shuō)。有學(xué)位中若以越界。及永斷五順下分結(jié)者立善士趣。預(yù)流一來(lái)不爾。有說(shuō)。有學(xué)位中若已得果。及永斷五順下分結(jié)者立善士趣。預(yù)流一來(lái)不爾。有說(shuō)。有學(xué)位中若已永斷非善士共有法者立善士趣。何等名為非善士共有法。謂樂(lè)在家愛(ài)戀妻子。貪著臥具衣服飲食。好著種種花鬘瓔珞及諸香等涂飾其身。貯畜一切不凈財(cái)物。所謂金銀珍寶倉(cāng)庫(kù)田宅奴仆作使諸象馬等。及以染心摩觸骨瑣眾惡所集不凈之身而生凈想染習(xí)欲事。或時(shí)發(fā)怒起加拳等苦楚有情諸損惱業(yè)預(yù)流一來(lái)猶有此事故不說(shuō)在善士趣中。有說(shuō)。于有學(xué)位若更不入黑闇牢獄母胎藏中稟諸不凈。而為身分生熟二藏中間住者立善士趣。預(yù)流一來(lái)尚有斯事是故不立七善士趣。尊者妙音作如是說(shuō)。若學(xué)已斷欲貪嗔恚不于母胎受迫迮苦者立善士趣。預(yù)流一來(lái)不爾。有說(shuō)。若學(xué)不為違順境界嬈觸心者立善士趣。預(yù)流一來(lái)不爾。有說(shuō)。若趣上生不退還者立善士趣。預(yù)流一來(lái)不爾。有說(shuō)。若學(xué)已得雜修靜慮雖退而不失靜慮者立善士趣預(yù)流一來(lái)不爾。有說(shuō)。若學(xué)唯行善士法不行不善士法者立善士趣。預(yù)流一來(lái)亦行不善士法。由如此義預(yù)流一來(lái)不立善士趣。問(wèn)行無(wú)色不還于行色界不還有五事勝。謂界勝地勝斷煩惱勝損減蘊(yùn)勝三摩缽底勝。何故不立為善士趣答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。若粗現(xiàn)易了立善士趣。彼不顯了是故不說(shuō)。有說(shuō)。佛為勸誘未離欲界多過(guò)患處染圣者令速離故。說(shuō)行色界不還為善士趣。不為勸誘未離色界少過(guò)患處染圣者令速離故。不說(shuō)行無(wú)色不還為善士趣。有說(shuō)。若有色身依有色處有來(lái)去等寂靜威儀可令他知是善士者立善士趣。行無(wú)色者無(wú)如是事故不立善士趣。有說(shuō)。若處有五不還可施設(shè)七善趣者立善士趣。行無(wú)色不還不具五種不可施設(shè)七善士趣是故不說(shuō)。有說(shuō)。若彼界有唯圣者生處立善士趣。無(wú)色界不爾。有說(shuō)。若已得雜修靜慮雖退而不失靜慮者立善士趣。行無(wú)色者不爾。有說(shuō)。若界已離不善士法有諸善士往還談?wù)撚谑墙缰辛⑸剖咳�。無(wú)色界不爾故不立善士趣。問(wèn)何故阿羅漢非善士趣。答亦應(yīng)說(shuō)阿羅漢為善士趣。而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。復(fù)次趣上生者立善士趣。阿羅漢無(wú)生是故不立。復(fù)次趣上果者立善士趣。阿羅漢則是上果更無(wú)上果可趣是故不立。問(wèn)時(shí)解脫阿羅漢亦趣上果。謂求不動(dòng)何故非善士趣。答彼趣上種性非趣上果。復(fù)次若圣者成就煩惱而不成就非善士法者立善士趣。阿羅漢不成就煩惱是故不說(shuō)。復(fù)次有學(xué)位中有成就非善士法者。對(duì)彼施設(shè)七善士趣。無(wú)學(xué)位不爾是故不說(shuō)。復(fù)次不還是善士趣。阿羅漢是勝善士趣。若當(dāng)說(shuō)為善士趣者便是損減非謂如實(shí)是故不說(shuō)。

問(wèn)如所說(shuō)雜修靜慮以何為自性。答以五蘊(yùn)為自性。問(wèn)何故名為雜修靜慮彼雜修言欲何所顯。答遍熏故名雜修。合熏故名雜修。令嚴(yán)好故名雜修。令明凈故名雜修。譬喻者說(shuō)緣彼故名雜修。遍熏故名雜修者如衣置于一篋以香遍熏。諸瑜伽師亦復(fù)如是。以前后二剎那無(wú)漏遍熏中間。一剎那有漏合熏故名雜修者。如花與苣蕂合熏令發(fā)香。彼瑜伽師亦復(fù)如是。以二剎那無(wú)漏鄰雜熏發(fā)。一剎那有漏令嚴(yán)好故名雜修者。如以眾花散制多上令其嚴(yán)好。如是行者以二剎那無(wú)漏散一剎那有漏上。令其妙好令明凈故名雜修者。如以金等置于爐中調(diào)煉銷镕令轉(zhuǎn)明凈。如是行者以一剎那有漏置于無(wú)漏二剎那中。數(shù)數(shù)調(diào)煉令轉(zhuǎn)凈妙緣彼故名雜修者。彼說(shuō)以二剎那無(wú)漏緣一剎那有漏故名雜修界者。所雜修墮色界能雜修不墮界地者。能所雜修皆在根本四靜慮地。問(wèn)有雜修無(wú)色不。答有說(shuō)無(wú)。以難見(jiàn)故微細(xì)故。有說(shuō)。佛于無(wú)色有雜修。非聲聞獨(dú)覺(jué)所依者依欲色界行相者。有說(shuō)。能雜修所雜修皆作十六圣行相。所以者何。以圣行相無(wú)間能起圣道。圣道無(wú)間復(fù)起圣行相故。如是說(shuō)者。能雜修作十六行相。所雜修或作十六行相。或作余行相。謂無(wú)量解脫勝處等所緣者。有說(shuō)。能雜修以所雜修為所緣所雜修所緣不定。如是說(shuō)者。能雜修緣四圣諦。所雜修緣一切法念住者。有說(shuō)。若能雜修若所雜修皆作法念住。有說(shuō)。所雜修四念住。能雜修唯法念住。如是說(shuō)者。能雜修所雜修皆容作四念住智者。有說(shuō)。能雜修是苦集類智。所雜修是世俗智。如是說(shuō)者。能雜修是四法四類智。所雜修是世俗智。若總說(shuō)者有學(xué)七智。無(wú)學(xué)九智除他心智。三摩地俱者。有說(shuō)。能雜修空無(wú)愿三摩地俱。所雜修非三摩地俱。如是說(shuō)者。能雜修三三摩地俱所雜修非三摩地俱。根相應(yīng)者總而言之。能所雜修皆與樂(lè)喜舍三根相應(yīng)。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在者能所雜修俱三世。緣三世者。有說(shuō)。能雜修緣過(guò)未。所雜修緣三世及離世。如是說(shuō)者。俱緣三世及離世。前已說(shuō)能雜修緣四諦故不應(yīng)異說(shuō)。善不善無(wú)記者。能所雜修俱是善緣。善等者俱緣三種三界系不系者所雜修色界系。能雜修是不系。緣界系不系者。俱緣三界系及不系。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。能雜修或?qū)W或無(wú)學(xué)。所雜修非學(xué)非無(wú)學(xué)。緣學(xué)等者俱緣三種見(jiàn)所斷修所斷不斷者。所雜修是修所斷。能雜修是不斷緣見(jiàn)所斷等者俱緣三種。緣名緣義者俱緣名義。緣自相續(xù)他相續(xù)非相續(xù)者俱緣三種。何處起者欲色界起。然初起在欲界人趣三洲。于此起已或退不退。后生色界復(fù)起現(xiàn)前。加行得離染得生得者。佛離染得余加行得。云何加行謂瑜伽師先入第四靜慮起多剎那無(wú)漏。從此則起多剎那有漏。此后復(fù)起多剎那無(wú)漏。如是旋還后后漸減乃至最后二剎那無(wú)漏無(wú)間二剎那有漏現(xiàn)前。二剎那有漏無(wú)間復(fù)二剎那無(wú)漏現(xiàn)前。齊此名為雜修靜慮加行圓滿。從此已后不由功用能從一剎那無(wú)漏無(wú)間起一剎那有漏。則此無(wú)間復(fù)起一剎那無(wú)漏。如是中間剎那有漏前后剎那無(wú)漏雜故名雜修靜慮。爾時(shí)名為雜修靜慮根本成就。如是雜修第四靜慮已乘此勢(shì)力隨其所應(yīng)亦能雜修下三靜慮先依欲界人趣三洲如是雜修諸靜慮已后生色界。由串習(xí)力復(fù)能如前隨其所應(yīng)雜修靜慮。問(wèn)何等補(bǔ)特伽羅雜修靜慮。答是圣者非異生亦學(xué)亦無(wú)學(xué)謂信勝解見(jiàn)至?xí)r解脫不時(shí)解脫皆能雜修。問(wèn)彼何故雜修靜慮。答三因緣故雜修靜慮。一樂(lè)等至故。二怖煩惱故。三樂(lè)受生故。樂(lè)等至者謂為現(xiàn)法樂(lè)住故�；�?yàn)槭苡檬シㄘ?cái)故�；�?yàn)橛螒蚬Φ鹿��；驗(yàn)橛^本所作故。或?yàn)橐齽俟Φ鹿�。怖煩惱者謂懼退起煩惱現(xiàn)前失勝德故。或畏退起煩惱現(xiàn)前燒身心故。樂(lè)受生者謂樂(lè)生彼不共異生五凈居故。信勝解具由三因緣雜修靜慮。見(jiàn)至由二因緣雜修靜慮。除怖煩惱不退法故。時(shí)解脫由二因緣雜修靜慮除樂(lè)受生背一切生故。不時(shí)解脫由一因緣雜修靜慮除怖煩惱及樂(lè)受生。不退法故背一切生故。問(wèn)雜修靜慮有幾品耶。答有五。一下品二中品三上品四上勝圓滿品五上極圓滿品。此一一品于成滿位皆有三心。一心有漏二心無(wú)漏。如是總說(shuō)有十五心五心有漏十心無(wú)漏。問(wèn)此十五心為不起定。為起定耶。答有說(shuō)。不起定。譬如見(jiàn)道相續(xù)現(xiàn)前。有說(shuō)。起定譬如修道數(shù)起數(shù)入。如是說(shuō)者。此則不定或有不起定能十五心相續(xù)而轉(zhuǎn)�；驈�(fù)起定于中或有起三心已而便起定�；蛴衅鹆�心已而便起定�；蛴衅鹁判囊讯�便起定�；蛴衅鹗�二心已而便起定。是故于彼五品中間或起不起雜修成滿。問(wèn)此十五心幾是曾得。幾是未曾得。答有說(shuō)。五是未曾得。十是曾得。謂前五現(xiàn)在前時(shí)余十未來(lái)修故。有說(shuō)。十是未曾得五是曾得。謂前十現(xiàn)在前時(shí)后五未來(lái)修故。如是說(shuō)者。此則不定或有十五皆未曾得�；蛴惺�五皆是曾得�；蛴猩俜衷�得少分未曾得。問(wèn)此十五心幾是轉(zhuǎn)。幾是隨轉(zhuǎn)。答有說(shuō)。前五是轉(zhuǎn)后十是隨轉(zhuǎn)。有說(shuō)。前十是轉(zhuǎn)后五是隨轉(zhuǎn)。如是說(shuō)者。此則不定�；蛞磺薪允寝D(zhuǎn)或一切皆是隨轉(zhuǎn)�；蛏俜质寝D(zhuǎn)少分是隨轉(zhuǎn)。問(wèn)若此品類轉(zhuǎn)則此品類隨轉(zhuǎn)亦余品類耶。答有說(shuō)。若此品類轉(zhuǎn)則此品類隨轉(zhuǎn)。謂智所緣行相念住前后相順?lè)匠呻s修。是故若此轉(zhuǎn)必此隨轉(zhuǎn)不爾便于雜修為障。有說(shuō)。若此品類轉(zhuǎn)余品類隨轉(zhuǎn)。謂智所緣行相念住異類相間方成雜修。是故若此轉(zhuǎn)必余隨轉(zhuǎn)不爾便應(yīng)乖雜修義。如是說(shuō)者。此則不定。謂若法智為轉(zhuǎn)�；蚍ㄖ腔蝾愔菫殡S轉(zhuǎn)。若類智為轉(zhuǎn)�；蝾愔腔蚍ㄖ菫殡S轉(zhuǎn)。余智亦爾。若緣有為為轉(zhuǎn)�；蚓売袨榛蚓墴o(wú)為為隨轉(zhuǎn)。緣余法亦爾。若無(wú)常行相為轉(zhuǎn)。或無(wú)�；蚩嗟刃邢酁殡S轉(zhuǎn)。余行相亦爾。若身念住為轉(zhuǎn)�；蛏砟钭』蚴苣钭〉葹殡S轉(zhuǎn)。余念住亦爾。問(wèn)若轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)或不同者行相所緣有雜亂故。云何不于雜修靜慮而作留難。答先加行位已熟修故。逕路已成雖復(fù)雜亂而于雜修不作留難。如見(jiàn)道中及世俗道雜染。雖行相所緣上下雜亂。而無(wú)留難此亦如是。問(wèn)若轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)或亦同者云何得名雜修靜慮非于一類行相所緣得名雜故。答有漏無(wú)漏相間相雜說(shuō)名雜修。非謂智等前后異故說(shuō)名為雜。問(wèn)何故修雜修靜慮要有漏無(wú)漏相雜起耶。答欲顯于此二類靜慮中俱得入出自在故。復(fù)次欲以無(wú)漏置于前后。熏中間有漏令轉(zhuǎn)勝妙生凈居故。復(fù)次無(wú)始時(shí)來(lái)凈靜慮為味相應(yīng)靜慮之所陵雜。今欲令與無(wú)漏靜慮更相入出。令味相應(yīng)不復(fù)相雜展轉(zhuǎn)遠(yuǎn)故。復(fù)次行者久入靜慮時(shí)極受長(zhǎng)養(yǎng)遍身充密。欲令身中暫時(shí)開(kāi)暢故與無(wú)漏相雜而起。諸欲雜修四靜慮者。要先雜修第四靜慮彼成滿已。次復(fù)雜修第三靜慮。次復(fù)雜修第二靜慮。后雜修初靜慮。若不先雜修第四靜慮。彼終不能雜修下地。問(wèn)因論生論何故必先雜修第四。然后能修下三地耶。答第四靜慮諸靜慮中最圓滿故。是起功德最勝依故。能引最勝輕安樂(lè)故。令所依身遍充密故。是多功德所依止故。是不動(dòng)定故。樂(lè)行中最勝故。最有堪能故。復(fù)次第四靜慮于無(wú)漏定最居中故。于上于下各三地故。復(fù)次第四靜慮過(guò)殑伽沙數(shù)如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。并皆依之得阿耨多羅三藐三菩提故。復(fù)次第四靜慮具五種因五種果故。五種因者謂五品雜修五種果者謂五凈居天。問(wèn)雜修下三靜慮有幾品耶。答有說(shuō)。但有三品謂下中上。下地?zé)o有五凈居故。如是說(shuō)者。亦有五品。問(wèn)彼無(wú)五果何故有五品因。答雖無(wú)五果而其彼定法有五品。復(fù)次下地雖無(wú)五凈居果而有五品根故。問(wèn)因論生論下三靜慮既有五品雜修。何緣無(wú)有五凈居果答非其田非其器。乃至廣說(shuō)。復(fù)次圣者厭患異生共生處故求生凈居。若下地有凈居者便于異生共生處所不能厭離。于上處所未離染故。復(fù)次圣者欲超異生受生處所故生凈居。若下地有凈居者便為不能超過(guò)異生受生處所。于上猶有異生處故。復(fù)次圣者厭災(zāi)患處故求生凈居。下三地中皆有災(zāi)患故無(wú)凈居。復(fù)次凈居勝業(yè)所感壽量長(zhǎng)遠(yuǎn)。若下地有者三災(zāi)起時(shí)彼定壽者為命終不。若命終者彼壽量定不應(yīng)中夭。若不命終應(yīng)與災(zāi)起而作留難。如說(shuō)若處有一有情下至蟻卵災(zāi)終不壞。欲令無(wú)如是過(guò)故下地?zé)o凈居。尊者世友說(shuō)曰。何故下地?zé)o凈居者。以雜修靜慮乃生凈居。雜修靜慮時(shí)必已離下三地染。非于已離染地而得受生。是故凈居非下地所有。又利根者乃能雜修。能雜修者必能速超下不凈地至純凈處故下地?zé)o凈居。又彼要得邊際定所依地乃能雜修。能雜修者乃生彼處故于下地?zé)o有凈居。大德說(shuō)曰。下地有情多于世界壞時(shí)生上成時(shí)生下。生凈居者無(wú)如是事是故下地?zé)o凈居天。問(wèn)何故凈居唯五不增不減。脅尊者言。此不應(yīng)問(wèn)。所以者何。若多若少俱亦生疑不以疑故便為乖理。然于法相如實(shí)義中唯應(yīng)有五不增不減。有說(shuō)。為對(duì)異生不共生處唯有五。故圣者生處亦唯有五。異生不共生處五者謂三惡趣北洲無(wú)想天。有說(shuō)。雜修靜慮有五品故所感凈居亦唯有五。問(wèn)則雜修靜慮何故唯五不增減耶。答雜修勢(shì)力唯爾所故。如見(jiàn)道十五心勢(shì)唯爾所不增不減。如是雜修靜慮勢(shì)力亦十五心而無(wú)增減。復(fù)次雜修靜慮是勝功德非下中品所攝。唯有上下上中上上上勝上極故唯有五。有余師說(shuō)。雜修靜慮則是調(diào)練信等五根。如其次第隨一增上而成五品故唯有五。是故由雜修有五品故凈居亦唯有五。有說(shuō)。第四靜慮有九品善根次第生于九處。謂下下善根生無(wú)云天。下中善根生福生天。乃至上上善根生色究竟。于此諸處不可增減。是故凈居唯應(yīng)有五。有說(shuō)。第四靜慮有九品煩惱。若于九品全未伏者生無(wú)云天。伏上上品者生福生天。乃至伏下中品者生色究竟。無(wú)有伏下下品而受生者是故凈居唯有五種。問(wèn)頗有雜修靜慮而不生凈居耶。答有。謂雜修靜慮已或成現(xiàn)法般涅槃或退生下地�；蜻M(jìn)生無(wú)色界。此謂不樂(lè)凈居而雜修靜慮者。問(wèn)頗有具起五品雜修靜慮而生無(wú)云天等耶。答有。謂有先生無(wú)云。次生福生。次生廣果。后乃次第生五凈居。