第一百七十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百七十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

定蘊(yùn)第七中不還納息第四之一

有五不還。謂中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。無(wú)行般涅槃。上流往色究竟。為五攝一切。為一切攝五耶。如是等章及解章義既領(lǐng)會(huì)已應(yīng)廣分別。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)有五不還。謂中般涅槃。乃至廣說(shuō)。彼經(jīng)雖作是說(shuō)。而不明為五攝一切。為一切攝五。亦未曾顯勝劣差別。今欲具明故作斯論。

為五攝一切一切攝五耶。答一切攝五。非五攝一切。不攝何等。謂現(xiàn)法般涅槃。及往無(wú)色不還。此中一切多非五故。一切攝五非五攝一切。猶如大器覆于小器非小器覆大。一切者謂七不還即前五。并現(xiàn)法般涅槃。及往無(wú)色不還。于中后二非五所攝故名為多。問(wèn)亦有不定般涅槃?wù)摺Ｖ^或于欲界而般涅槃�；蛴�色界而般涅槃�；蛴�無(wú)色界而般涅槃。此中何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。復(fù)次彼即攝在七不還中故不別說(shuō)。謂彼若在欲界般者。即現(xiàn)法般涅槃攝。色界般者即五不還攝。無(wú)色界般者即往無(wú)色不還攝。問(wèn)亦有轉(zhuǎn)生般涅槃?wù)�。謂彼或從極七返有�；驈募壹摇；驈囊粊�(lái)�；驈囊婚g得不還果。彼得果已必于此生得般涅槃。彼非現(xiàn)法般涅槃。以契經(jīng)說(shuō)云何現(xiàn)法般涅槃。謂即此生得預(yù)流果。進(jìn)斷余結(jié)得一來(lái)不還阿羅漢果。由此因緣轉(zhuǎn)生般者非七所攝。此中何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知有余。復(fù)次彼由厭受生故得不還果已。未經(jīng)幾時(shí)即般涅槃。于其中間時(shí)極促故。不容建立是以不說(shuō)。復(fù)次彼亦攝在現(xiàn)法般涅槃中故不別說(shuō)。以依此生得不還果。即于此生般涅槃故。

中般涅槃生般涅槃何者為勝。答若住等斷則中般涅槃為勝。若生般涅槃斷結(jié)多則彼為勝。謂此二不還若并具初靜慮縛。乃至若俱斷第四靜慮前八品結(jié)。則中般涅槃?dòng)扇�事故勝。一受苦少此受一有苦。彼受二有苦故。二速�?a href="/remen/fannao.html" class="keylink" target="_blank">煩惱火。三疾舍蘊(yùn)擔(dān)。若中般涅槃具初靜慮縛。乃至斷第四靜慮前七品結(jié)。生般涅槃斷初靜慮一品結(jié)。乃至斷第四靜慮前八品結(jié)。則生般涅槃?dòng)梢皇鹿蕜�。謂住多斷。中般涅槃。乃至上流。往色究竟。何者為勝。答若住等斷則中般涅槃為勝。若乃至上流往色究竟斷結(jié)多則彼為勝。謂中般涅槃。若對(duì)有行般涅槃無(wú)行般涅槃。皆如對(duì)生般涅槃?wù)f。若對(duì)上流往色究竟則于受苦有差別。謂此唯受一有苦。彼極少受四有苦故。余如前說(shuō)。如是生般涅槃。乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟無(wú)行般涅槃上流往色究竟何者為勝。答若住等斷則生般涅槃等為勝。若有行般涅槃等斷結(jié)多則彼為勝。謂此諸不還隨所相對(duì)。若并具初靜慮縛。乃至若俱斷第四靜慮前八品結(jié)。則生般涅槃?dòng)谟行邪隳鶚動(dòng)梢皇鹿蕜�。謂生般涅槃?dòng)星?a href="/remen/xiudao.html" class="keylink" target="_blank">修道及速進(jìn)道。有行般涅槃唯有勤修道無(wú)速進(jìn)道。于無(wú)行般涅槃?dòng)啥�事故勝。彼無(wú)勤修道亦無(wú)速進(jìn)道故。于上流往色究竟由一事故勝。謂受苦少此受二有苦。彼極少受四有苦故。有行般涅槃?dòng)跓o(wú)行般涅槃?dòng)梢皇鹿蕜�。此有勤修道。彼俱無(wú)故。于上流往色究竟由一事故勝。無(wú)行般涅槃?dòng)谏狭魍�色究竟亦由一事故勝。皆如前說(shuō)。若生般涅槃等具初靜慮縛。乃至斷第四靜慮前七品結(jié)。有行般涅槃等斷初靜慮一品結(jié)。乃至斷第四靜慮前八品結(jié)。則有行般涅槃等。于生般涅槃等由一事故勝。謂住多斷。

復(fù)次集異門(mén)說(shuō)。有五種不還補(bǔ)特伽羅。謂中般涅槃。乃至上流往色究竟。云何中般涅槃。謂有補(bǔ)特伽羅前生中于五順下分結(jié)已斷已遍知。于五順上分結(jié)未斷未遍知。造作增長(zhǎng)順起有受業(yè)。不造作增長(zhǎng)順生有受業(yè)。從彼命終起色界中有。即住彼中有得如是種類(lèi)無(wú)漏道。由此道力進(jìn)斷余結(jié)。于無(wú)余依涅槃界而般涅槃。是名中般涅槃問(wèn)何故名中般涅槃。答此補(bǔ)特伽羅已過(guò)欲界。未到色界住彼中有而般涅槃故名中般涅槃。復(fù)次此補(bǔ)特伽羅利根軟煩惱故。能于中有而般涅槃故名中般涅槃。復(fù)次此補(bǔ)特伽羅先得有心。有心無(wú)間得學(xué)心。學(xué)心無(wú)間得無(wú)學(xué)心。無(wú)學(xué)心無(wú)間得非學(xué)非無(wú)學(xué)心。即住彼心而般涅槃故名中般涅槃。問(wèn)此言欲差別誰(shuí)。答欲差別余圣者。謂余圣者學(xué)心無(wú)間或起無(wú)學(xué)心�；蚱鸱菍W(xué)非無(wú)學(xué)心。此即不爾學(xué)心無(wú)間必起無(wú)學(xué)心。余圣者非學(xué)非無(wú)學(xué)心無(wú)間或般涅槃�；蚋�起無(wú)學(xué)心。此則不爾。非學(xué)非無(wú)學(xué)心無(wú)間定般涅槃。以余圣者數(shù)起圣道現(xiàn)在前。此不數(shù)起故。

云何生般涅槃。謂有補(bǔ)特伽羅。前生中于五順下分結(jié)已斷已遍知。于五順上分結(jié)未斷未遍知。造作增長(zhǎng)順起有受業(yè)。順生有受業(yè)。從彼命終起色界中有生色界天。生已未久得如是種類(lèi)無(wú)漏道。由此道力進(jìn)斷余結(jié)。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名生般涅槃。問(wèn)何故名生般涅槃。答此補(bǔ)特伽羅。生彼未久得阿羅漢果而般涅槃。故名生般涅槃。復(fù)次此補(bǔ)特伽羅。生彼未久得阿羅漢果。盡其壽量方般涅槃。故名生般涅槃。問(wèn)若彼盡壽力般涅槃?wù)�。何故名生般涅槃。答依煩惱涅槃�(wù)f。非蘊(yùn)涅槃故無(wú)過(guò)。云何有行般涅槃。謂有補(bǔ)特伽羅前生中依有行道恒時(shí)作意。依不息加行三摩地。于五順下分結(jié)已斷已遍知。于五順上分結(jié)未斷未遍知。造作增長(zhǎng)順起有受業(yè)。順生有受業(yè)。從彼命終起色界中有生色界天。生已多時(shí)。復(fù)依有行道。恒時(shí)作意。依不息加行三摩地進(jìn)斷余結(jié)。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名有行般涅槃。問(wèn)何故名有行般涅槃。答此補(bǔ)特伽羅由有行道。斷余煩惱而般涅槃。故名有行般涅槃。復(fù)次此補(bǔ)特伽羅由有行道得阿羅漢果。盡其壽量而般涅槃。故名有行般涅槃。復(fù)次此補(bǔ)特伽羅依有為緣道。進(jìn)斷余結(jié)而般涅槃。故名有行般涅槃。云何無(wú)行般涅槃。謂有補(bǔ)特伽羅前生中依無(wú)行道不恒時(shí)作意。依止息加行三摩地。于五順下分結(jié)已斷已遍知。于五順上分結(jié)未斷未遍知。造作增長(zhǎng)順起有受業(yè)。順生有受業(yè)。從彼命終起色界中有生色界天。生已多時(shí)。復(fù)依無(wú)行道不恒時(shí)作意。依止息加行三摩地進(jìn)斷余結(jié)。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名無(wú)行般涅槃。問(wèn)何故名無(wú)行般涅槃。答此補(bǔ)特伽羅由無(wú)行道。斷余煩惱而般涅槃。故名無(wú)行般涅槃。復(fù)次此補(bǔ)特伽羅由無(wú)行道得阿羅漢果。盡其壽量而般涅槃。故名無(wú)行般涅槃。復(fù)次此補(bǔ)特伽羅依無(wú)為緣道。進(jìn)斷余結(jié)而般涅槃。故名無(wú)行般涅槃。云何上流往色究竟。謂有補(bǔ)特伽羅前生中于五順下分結(jié)已斷已遍知。于五順上分結(jié)未斷未遍知。得世俗四靜慮。將命終時(shí)退上三靜慮住初靜慮。由即彼愛(ài)及彼地造作增長(zhǎng)順起有受業(yè)。順生有受業(yè)。故從彼命終起色界中有生梵眾天。生已復(fù)能入世俗第二靜慮。由即彼愛(ài)及彼地。造作增長(zhǎng)順起有受業(yè)。順生有受業(yè)故。從彼命終生極光凈天。生已復(fù)能入世俗第三靜慮。由即彼愛(ài)乃至從彼命終生遍凈天。生已復(fù)能入世俗第四靜慮。由即彼愛(ài)乃至從彼命終生廣果天。生已復(fù)能起下品雜修世俗第四靜慮。由即彼愛(ài)乃至從彼命終生無(wú)煩天。如是乃至于余四品雜修世俗第四靜慮。次第遍起于余四天次第遍生。是名上流往色究竟。問(wèn)何故名上流往色究竟。答流有二種。一生死愛(ài)。二后有業(yè)。此補(bǔ)特伽羅于二種流并未斷未遍知。由此為緣及為因故。上行上隨行。上往上隨往。上受上隨受。上流上隨流。故名上流往色究竟。復(fù)次此補(bǔ)特伽羅不下行唯勝進(jìn)行得轉(zhuǎn)上轉(zhuǎn)妙轉(zhuǎn)勝定。及生入彼定受彼生。故名上流往色究竟。復(fù)次此補(bǔ)特伽羅上流上生令上生相續(xù)故名上流。問(wèn)異生亦有上流上生令上生相續(xù)。何故不名上流耶。答若唯上流不下流者名為上流。異生上流亦下流故不名上流。有說(shuō)。若上流遍一切處無(wú)礙者名為上流。異生不能遍一切處無(wú)礙故不名上流。彼于凈居則有礙故。問(wèn)圣者上流亦于二處有礙。謂大梵王及無(wú)想處。何故得名上流。答彼無(wú)別處即梵輔廣果二處攝故。猶得名為遍一切處。有說(shuō)。若上流能越界得果。永斷順五下分結(jié)者說(shuō)名上流。異生雖能越界而不得果。亦不永斷順五下分結(jié)故不名上流。有說(shuō)。具三種流者說(shuō)名上流。謂業(yè)煩惱及與圣道。異生唯有業(yè)煩惱流無(wú)圣道流是以不名上流。

復(fù)次上流有二種。一行色界。二行無(wú)色界。行色界者乃至色究竟天。行無(wú)色界者乃至非想非非想天。又行色界者有雜修靜慮。行無(wú)色界者無(wú)雜修靜慮。復(fù)次上流有三種。一全超二半超三一切處歿。全超者謂欲界歿生梵眾天。梵眾天歿生色究竟�；蛏�非想非非想處而般涅槃。半超者謂欲界歿生梵眾天。梵眾天歿于上一切天處或更生一處或二或三或四或五。乃至或唯超一處遍生余處然后生色究竟。或生非想非非想處而般涅槃。一切處歿者謂欲界歿生梵眾天。梵眾天歿生梵光行天如是次第生上諸處乃至生廣果天。從此以上有二路別。一入凈居。二入無(wú)色。入凈居者廣果天歿生無(wú)煩天。次第乃至生色究竟而般涅槃。入無(wú)色者廣果天歿生空無(wú)邊處。次第乃至生非想非非想處而般涅槃。如一切處歿有二路別。應(yīng)知全超半超亦爾。問(wèn)何等上流入凈居。何等上流入無(wú)色。答有二上流謂毗缽舍那行奢摩他行。毗缽舍那行者入凈居。奢摩他行者入無(wú)色。復(fù)次有二上流謂樂(lè)勝定及樂(lè)勝生。樂(lè)勝定者入凈居。樂(lè)勝生者入無(wú)色。復(fù)次有二上流謂樂(lè)決擇及樂(lè)寂靜。樂(lè)決擇者入凈居。樂(lè)寂靜者入無(wú)色。復(fù)次有二上流謂雜修不雜修。雜修者入凈居。不雜修者入無(wú)色。又一切處歿上流有來(lái)所顯非去。有去所顯非來(lái)。有來(lái)所顯亦去所顯。有來(lái)所顯非去者。謂生色究竟或非想非非想處。有去所顯非來(lái)者。謂生梵眾天。有來(lái)所顯亦去所顯者。謂生中間諸處。非來(lái)所顯非去所顯者無(wú)。問(wèn)如前說(shuō)往色究竟者。先得世俗四靜慮。后退住初靜慮。彼往非想非非想處者。亦先得世俗四無(wú)色。后退住初靜慮為不耶。答亦有。如先得世俗四靜慮。后退住初靜慮命終生梵世。展轉(zhuǎn)乃至生色究竟。如是亦有先得世俗四靜慮四無(wú)色。后退住初靜慮命終生梵世。展轉(zhuǎn)乃至生非想非非想處。但不必須爾。問(wèn)何故不說(shuō)彼退初靜慮耶。答無(wú)有退初靜慮而命終者是以不說(shuō)。又此中顯不還差別彼退初靜慮者非復(fù)不還是故不說(shuō)。問(wèn)如說(shuō)退住初靜慮生梵眾天作全超半超。一切處歿上流。彼若退住第二靜慮生少光天。退住第三靜慮生少凈天。退住第四靜慮生無(wú)云天等。彼亦得作全超半超。一切處歿上流不耶。答有說(shuō)不得。以生梵世于上不還所應(yīng)生處無(wú)缺減故。依彼建立全超半超。一切處歿若退生上地處便缺減。故不依彼立全超等。有說(shuō)。彼亦得名半超以超少分中間處故。有說(shuō)。亦得具名三種彼說(shuō)從欲界歿隨生何處。即于彼上所應(yīng)生處亦可施設(shè)全超半超一切處歿故。問(wèn)若不還者欲界歿生無(wú)色界亦得作全超等不。答有說(shuō)不得。有說(shuō)。彼亦得名半超。有說(shuō)。彼亦具名三種此中所以皆如前釋。問(wèn)如往色究竟上流。必先得四靜慮退生梵世。然后能往色究竟天。彼往非想非非想處上流。亦必先得四無(wú)色退生梵世。然后能往非想非非想處耶。答不必爾。以生色界不能初起雜修靜慮。要欲界時(shí)曾起今復(fù)重修方能往色究竟。生無(wú)色者更無(wú)如是殊勝類(lèi)業(yè)。要于欲界曾起今更重修然后能生有頂。是故往有頂者若先得無(wú)色而退。若先不得彼欲界歿生梵眾天皆能往非想非非想處。問(wèn)所說(shuō)上流為但是信勝解。為亦有見(jiàn)至耶。答若不退上定而上流者此通二種。若退上定而上流者唯信勝解。復(fù)次即退上定而上流者亦通二種。問(wèn)彼見(jiàn)至云何退耶。答彼非本性見(jiàn)至。但于退后未命終頃從信勝解練根作見(jiàn)至。然后命終而生上界為上流故。

問(wèn)如色界有中般涅槃?dòng)�界亦有耶。答無(wú)。問(wèn)何故。答欲界是不定界非修地非離染地多諸過(guò)失災(zāi)橫留難。住本有時(shí)尚難得果。況住中有微劣身耶。色界不爾故住中有能般涅槃。復(fù)次若住欲界中有般涅槃?wù)邉t依中有能越三界。然無(wú)依中有身能越三界者。復(fù)次若住欲界中有般涅槃?wù)�。則中有中能斷三界煩惱。然無(wú)住中有身能斷三界煩惱者。復(fù)次若住欲界中有般涅槃?wù)邉t中有中能斷不善無(wú)記二種煩惱。然無(wú)住中有身能斷不善無(wú)記二種煩惱者。復(fù)次若住欲界中有般涅槃?wù)邉t中有中能證若二若三沙門(mén)果。然無(wú)住中有身能證若二若三沙門(mén)果者。以是義故唯色界有中般涅槃?dòng)�界則無(wú)。復(fù)次中般涅槃必于前生已離欲界染。已離欲界染者必不起欲界中有。故于欲界無(wú)中般涅槃。復(fù)次欲界煩惱業(yè)重。非于中有微劣身中所能除斷。復(fù)次中有非得不還果所依。但是得阿羅漢果所依。復(fù)次欲界中有必不能起圣道現(xiàn)前以劣弱故。色界不爾。由此義故欲界無(wú)有中般涅槃。復(fù)次中有微劣唯能起自根本地圣道現(xiàn)前非未至等以難起故。若欲界中有般涅槃?wù)邉t與此相違故必?zé)o有。復(fù)次欲界有違順相應(yīng)煩惱。有外六門(mén)煩惱有能引二果煩惱。有無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)煩惱。及有忿等種種雜類(lèi)諸隨煩惱。難破難斷難越難離。住本有中作大功用。尚難除斷況在中有。故無(wú)欲界中般涅槃。復(fù)次要曾具修九品對(duì)治方于中有能般涅槃。欲界中有必未具修九品對(duì)治故彼中有不般涅槃。問(wèn)如欲界歿受色界中有得般涅槃。如是從色界歿受色界中有亦般涅槃不。答不。所以者何。彼于欲界多苦多障多諸災(zāi)橫可厭之身極生厭逆。既舍離已起色界中有現(xiàn)在前時(shí)。于當(dāng)所受長(zhǎng)時(shí)異熟亦生厭患便般涅槃。色界無(wú)有如是災(zāi)橫極可厭事令生厭逆。如于本有有緣礙故不般涅槃。今中有亦爾。故從彼歿所起中有不般涅槃。復(fù)次若色界歿即彼中有般涅槃?wù)摺��?yīng)亦名上流則五不還便成雜亂。謂彼無(wú)有差別因緣。唯欲界歿住中有中般涅槃?wù)呙�中般涅槃。非色界歿者。又無(wú)因緣從彼趣上不名上流。由此過(guò)失故彼中有不般涅槃。問(wèn)若欲界歿起色界中有由厭逆故得涅槃?wù)�。何不即于欲界本有得涅槃耶。增厭逆故。答彼住本有得不還果已起阿羅漢果。加行圓滿(mǎn)于未起圣道頃即便命終故。由前勢(shì)力能于中有進(jìn)斷余結(jié)而般涅槃。問(wèn)彼加行圓滿(mǎn)何故不起圣道而便命終。答彼或壽盡故或業(yè)盡故或福盡故或他所害故或?yàn)?a href="/remen/154932.html" class="keylink" target="_blank">饒益他故�；蚍且庥鰫壕壒�。不及起圣道而便命終。有說(shuō)。彼得不還果。已修后加行將圓滿(mǎn)時(shí)便遭長(zhǎng)病。或闕資具�；蛴雒�等諸難因緣未能盡漏從彼展轉(zhuǎn)遂至命終。既得色界中有新蘊(yùn)諸根大種增上力故。速能引起圣道現(xiàn)前進(jìn)斷余結(jié)而般涅槃。問(wèn)若欲界歿生無(wú)色界亦有生般涅槃等不。答有。以欲界歿生上二界更不再生般涅槃?wù)�。隨在何處即彼生中皆可建立生等三種二生。以上隨在何處皆可建立為上流故。問(wèn)樂(lè)慧上流不至色究竟。樂(lè)定上流不至有頂。于下諸處般涅槃?wù)咭嗟妹麨闃?lè)慧樂(lè)定二上流不。答彼亦隨類(lèi)得二種名。然說(shuō)樂(lè)慧至色究竟。樂(lè)定至有頂者依極處說(shuō)。過(guò)此更無(wú)行處故。如預(yù)流者或名極七返有。而于中間般涅槃?wù)咭嗟么嗣�彼亦如是�?wèn)何故圣者于上二界一一生處但受一生于欲界中不如是耶。答欲界是不定界是雜亂地諸煩惱業(yè)相陵相雜無(wú)分齊法式故。令圣者從下生上上復(fù)生下。或于一處而受多生。色無(wú)色界是定界非雜亂地。諸煩惱業(yè)不相陵雜有分齊法式故。令圣者唯上不下一處一生。

復(fù)次生欲界圣者不名不還。而名極七返有等故生上下亦一處重生。生上界圣者名曰不還故唯生上亦不重生。由此義故不還義滿(mǎn)。以尚不生本處況有還生下者。

復(fù)次不還補(bǔ)特伽羅廣說(shuō)有無(wú)量種。今且分別行色界五種。當(dāng)知此依界建立故說(shuō)一。生不生建立故說(shuō)二。分位差別建立故說(shuō)五。謂中般涅槃乃至上流。往色究竟即此根建立故說(shuō)十五。謂下中上根。各五地建立故說(shuō)二十。謂初靜慮乃至第四靜慮。各五種性建立故說(shuō)三十。謂退法種性乃至不動(dòng)法種性。各五處建立故說(shuō)八十。謂梵眾天乃至色究竟天。各五種性根建立故說(shuō)九十。謂退法種性下中上根。各有五乃至不動(dòng)法種性亦爾。地種性建立故說(shuō)百二十。謂初靜慮六種性各有五乃至第四靜慮亦爾。地種性根建立故說(shuō)三百六十。謂初靜慮六種性三根各五乃至第四靜慮亦爾。處種性建立故說(shuō)四百八十。謂梵眾天六種性各五乃至色究竟天亦爾。處種性根建立故說(shuō)一千四百四十。謂梵眾天六種性三根各五乃至色究竟天亦爾。離染處種性根建立故說(shuō)一萬(wàn)二千九百六十。謂前一千四百四十各有九種離染差別。復(fù)次一中般涅槃差別建立亦有多種。謂界故說(shuō)一。根故說(shuō)三。地故說(shuō)四。種性故說(shuō)六。離染故說(shuō)九。處故說(shuō)十六。種性根故說(shuō)十八。地種性故說(shuō)二十四。地離染故說(shuō)三十六。地種性根故說(shuō)七十二。處種性故說(shuō)九十六。地離染根故說(shuō)一百八。處離染故說(shuō)一百四十四。種性離染根故說(shuō)一百六十二。地離染種性故說(shuō)二百一十六。處種性根故說(shuō)二百八十八。地離染種性根故說(shuō)六百四十八。處種性離染故說(shuō)八百六十四。處種性離染根故說(shuō)二千五百九十二。如中般涅槃?dòng)袪査�乃至上流亦爾。如是總有一萬(wàn)二千九百六十不還差別。如行色界不還差別建立。如是行無(wú)色不還差別建立隨應(yīng)亦爾。