第一百八十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百八十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

見(jiàn)蘊(yùn)第八中念住納息第一之一

有四念住。謂身受心法念住。如是等章。及解章義既領(lǐng)會(huì)已。應(yīng)廣分別。問(wèn)何故作此論。答為欲解釋契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)。有四念住。謂身念住。乃至法念住。雖作是說(shuō)而不分別。若修身念住彼受耶。乃至廣說(shuō)。彼經(jīng)是此論所依根本。彼所不分別者。今盡應(yīng)說(shuō)故作斯論。然佛說(shuō)有三種念住。一自性念住。二相雜念住。三所緣念住。于何處說(shuō)自性念住耶。答如契經(jīng)說(shuō)。有一趣道能令有情清凈超滅憂苦。謂四念住。何等為四。謂于身循身觀念住。乃至于法循法觀念住。復(fù)何處說(shuō)相雜念住耶。答如契經(jīng)說(shuō)。若有說(shuō)。善法聚者即四念住。是為正說(shuō)。所以者何。淳具圓滿善法聚者唯四念住。何等為四。謂于身循身觀。乃至廣說(shuō)。復(fù)何處說(shuō)所緣念住耶。答如契經(jīng)說(shuō)。若有說(shuō)。一切法即四念住。是為正說(shuō)。所以者何。具足攝受一切法者唯四念住。何等為四。謂于身循身觀念住。乃至廣說(shuō)。此中三經(jīng)標(biāo)句如其次第。別說(shuō)自性相雜所緣念住。釋句皆說(shuō)自性念住。以循觀言俱目慧故。問(wèn)何故世尊于標(biāo)句中�；蛘f(shuō)自性念住�；蛘f(shuō)相雜念住�；蛘f(shuō)所緣念住。于釋句中唯說(shuō)自性念住耶。答欲令勝義念住無(wú)失壞故。念住有二種。一勝義。二世俗。自性念住是勝義。余是世俗。勝義念住于一切時(shí)不可失壞。故佛于釋句中皆說(shuō)自性。有說(shuō)。由自性念住力故相雜所緣說(shuō)名念住。有說(shuō)。欲顯三種念住俱以慧為自性故。謂一慧性由俱有法相雜助伴。能有所作即名相雜念住。由所緣力能遍隨觀即名所緣念住。由佛于契經(jīng)中說(shuō)此三種念住故。阿毗達(dá)磨者亦于處處依三種念住而作論。云何知然。如說(shuō)。云何身念住。謂緣身慧。乃至云何法念住。謂緣法慧。是謂說(shuō)自性念住處。此即契經(jīng)所說(shuō)。有一趣道乃至廣說(shuō)。如說(shuō)。云何身念住。謂身增上道所生有漏無(wú)漏善。乃至云何法念住。謂法增上道所生有漏無(wú)漏善是。謂說(shuō)相雜念住處。此即契經(jīng)所說(shuō)。善法聚者。即四念住。乃至廣說(shuō)。如說(shuō)。云何身念住。謂十色處及法處所攝色。云何受念住。謂六受身。云何心念住。謂六識(shí)身。云何法念住。謂受蘊(yùn)所不攝非色法處是。謂說(shuō)所緣念住處。此即契經(jīng)所說(shuō)。一切法者。即四念住。如是阿毗達(dá)磨所說(shuō)與契經(jīng)相應(yīng)。是故此中亦依三種念住而作論。

問(wèn)世尊為何等有情說(shuō)自性念住。乃至為何等有情說(shuō)所緣念住耶。答為即愚彼三種有情說(shuō)三念住。謂愚自性念住者為說(shuō)自性念住。乃至愚所緣念住者為說(shuō)所緣念住。復(fù)次有情行有差別。謂初業(yè)等。為初業(yè)者說(shuō)所緣念住。為已習(xí)行說(shuō)相雜念住。為已超作意說(shuō)自性念住。復(fù)次有情樂(lè)欲有差別。謂廣略中樂(lè)略者為說(shuō)自性念住。樂(lè)中者為說(shuō)相雜念住。樂(lè)廣者為說(shuō)所緣念住。復(fù)次有情根有差別。謂利中鈍為利根說(shuō)自性念住。為中根說(shuō)相雜念住。為鈍根說(shuō)所緣念住。復(fù)次有情智有差別。謂開(kāi)發(fā)生智分別生智引導(dǎo)生智。開(kāi)發(fā)生智為說(shuō)自性念住。分別生智為說(shuō)相雜念住。引導(dǎo)生智。為說(shuō)所緣念住。為如是等所化有情故。佛說(shuō)此三種念住。

問(wèn)此三念住誰(shuí)斷煩惱。答唯相雜念住能斷煩惱非余。問(wèn)何故自性念住不能斷煩惱耶。答若離助伴唯慧不能斷煩惱故。問(wèn)何故所緣念住不能斷煩惱耶。答彼作意普散故。唯總略所緣作意能斷煩惱。問(wèn)何故相雜念住能斷煩惱耶。答具二緣故。謂攝受助伴故。及總略所緣作意故。問(wèn)若爾。修余念住應(yīng)成無(wú)用。答彼能引發(fā)相雜念住非為無(wú)用。有說(shuō)。斷有二種。一暫時(shí)斷。二究竟斷。修余念住能暫時(shí)斷故非無(wú)用。相雜念住復(fù)有三種。謂聞思修所成差別。問(wèn)此三何者能斷煩惱。答修所成能斷煩惱非余。問(wèn)何故聞所成不能斷煩惱耶。答此必依名乃于義轉(zhuǎn)。唯不待名于義轉(zhuǎn)道能斷煩惱。問(wèn)何故思所成不能斷煩惱耶。答由此作意是不定地所攝故。唯定地所攝道能斷煩惱。問(wèn)何故修所成能斷煩惱耶。答具二緣故。謂不待名于義轉(zhuǎn)故。及定地所攝故。問(wèn)若爾。修余二種應(yīng)成無(wú)用。答彼能引發(fā)修所成故。謂聞所成能引發(fā)思所成。思所成能引發(fā)修所成。修所成能斷煩惱。故非無(wú)用。有說(shuō)。斷有二種。如前廣說(shuō)。修所成念住復(fù)有四種。謂身受心法。問(wèn)此四何者能斷煩惱。答法念住能斷煩惱非余。問(wèn)何故前三念住不能斷煩惱耶。答彼是自相作意所攝故。唯共相作意所攝道能斷煩惱。有說(shuō)。彼一一蘊(yùn)各別緣故。要總緣四蘊(yùn)五蘊(yùn)或離蘊(yùn)道能斷煩惱。問(wèn)若爾。修前三種應(yīng)成無(wú)用。答能引發(fā)法念住故。謂身念住能引受念住。受念住能引心念住。心念住能引法念住。法念住能斷煩惱。故非無(wú)用。有說(shuō)。要先分別諸蘊(yùn)。后方能總緣而斷煩惱。故非無(wú)用。有說(shuō)。斷有二種。如前廣說(shuō)。法念住復(fù)有二種。一雜緣。二不雜緣。若緣想行蘊(yùn)及無(wú)為名不雜緣。若于五蘊(yùn)或二二緣或三三緣或四四緣或五總緣及無(wú)為名為雜緣。問(wèn)此中何等法念住。能斷煩惱。答二俱能斷。謂若緣苦集道諦斷煩惱道。是雜緣法念住。若緣滅諦斷煩惱道。是不雜緣法念住。

此中或總說(shuō)一念住。謂大地法慧根慧力正見(jiàn)擇法覺(jué)支�；蛘f(shuō)二。謂有漏無(wú)漏縛解系不系。或說(shuō)三。謂軟中上品�；蚵勊夹匏�成。或說(shuō)四。謂身受心法�；蛘f(shuō)五。謂三界系學(xué)無(wú)學(xué)�；蛘f(shuō)六。謂有漏無(wú)漏各有軟中上品�；蛘f(shuō)八。謂身受心法各有有漏無(wú)漏。或說(shuō)九。謂軟軟乃至上上。或說(shuō)十二。謂身受心法各有軟中上品。復(fù)有別說(shuō)十二。如契經(jīng)說(shuō)。于內(nèi)身住循身觀。于外身住循身觀。于內(nèi)外身住循身觀。如身三種。乃至法亦爾。或說(shuō)十八。謂有漏無(wú)漏各有軟軟乃至上上品�；蛘f(shuō)二十四。謂身受心法軟中上品各有有漏無(wú)漏�；蛘f(shuō)三十六。謂身受心法各有軟軟乃至上上品。復(fù)有別說(shuō)三十六。如契經(jīng)說(shuō)。于內(nèi)身住厭逆想。于內(nèi)身住不厭逆想。于內(nèi)身住俱離舍正念正知。如于內(nèi)身。于外身內(nèi)外身亦爾。如于身有九。乃至于法亦爾�；蛘f(shuō)七十二。謂身念住有漏無(wú)漏各有軟軟乃至上上品。如身念住有十八。乃至法念住亦爾。若約相續(xù)剎那分別則有無(wú)量念住。問(wèn)若爾者。世尊何故于一等廣說(shuō)四念住。于無(wú)量略說(shuō)四念住耶。答為對(duì)治四顛倒故。謂對(duì)治于不凈凈想顛倒故說(shuō)身念住。對(duì)治于苦樂(lè)想顛倒故說(shuō)受念住。對(duì)治于無(wú)常常想顛倒故說(shuō)心念住。對(duì)治于無(wú)我我想顛倒故說(shuō)法念住。有說(shuō)。為對(duì)治四食故。謂對(duì)治段食故說(shuō)身念住。對(duì)治觸食故說(shuō)受念住。對(duì)治識(shí)食故說(shuō)心念住。對(duì)治意思食故說(shuō)法念住。有說(shuō)。為對(duì)治四識(shí)住故。謂對(duì)治色近行識(shí)住故說(shuō)身念住。對(duì)治受近行識(shí)住故說(shuō)受念住。對(duì)治住彼識(shí)故說(shuō)心念住。對(duì)治想近行行近行識(shí)住故說(shuō)法念住。有說(shuō)。為對(duì)治五蘊(yùn)故。謂對(duì)治色蘊(yùn)故說(shuō)身念住。對(duì)治受蘊(yùn)故說(shuō)受念住。對(duì)治識(shí)蘊(yùn)故說(shuō)心念住。對(duì)治想蘊(yùn)行蘊(yùn)故說(shuō)法念住。有說(shuō)。為對(duì)治四種不修故。謂對(duì)治不修身故說(shuō)身念住。對(duì)治不修戒故說(shuō)受念住。對(duì)治不修心故說(shuō)心念住。對(duì)治不修慧故說(shuō)法念住。有說(shuō)。與四修同法故。說(shuō)四念住。謂與修身同法故說(shuō)身念住。與修戒同法故說(shuō)受念住。與修心同法故說(shuō)心念住。與修慧同法故說(shuō)法念住。問(wèn)念住以何為自性。為以念為以慧耶。若以念者。此說(shuō)云何通。如說(shuō)于身循身觀。乃至廣說(shuō)。若以慧者。何故名念住。又契經(jīng)說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)于何處應(yīng)觀念根。謂于四念住。答應(yīng)說(shuō)慧為自性。問(wèn)若爾。何故名念住耶。答念于此住等住。各住故名念住。如象馬等所住處名象馬等住。此亦如是。有說(shuō)。此由念力能于所緣起差別廣博作用。而不失壞故名念住。有說(shuō)。由念力故此瑜伽師審記所緣。于所緣境忘已還憶。故名念住。有說(shuō)。此修行者于所緣中先以念安住然后觀察。復(fù)于所緣先通達(dá)已后以念安住為守護(hù)故。如守門者故名念住。有說(shuō)。此修行者于所緣境。先以念攝持。后以慧觀察。而斷煩惱。譬如田夫先以左手?jǐn)埲〔莸取：笠杂沂謭?zhí)鐮刈之。此亦如是。故名念住。有說(shuō)。此瑜伽師被念鎧甲。于心相續(xù)上。執(zhí)慧刀杖在生死陣中。不為煩惱怨所降伏。而能降伏于彼故名念住。有說(shuō)。為遮取自性過(guò)故說(shuō)名念住。若名慧住者便有取自性過(guò)失。有說(shuō)。為顯非唯自性能有所作故名念住。由是等緣。但名念住不名慧住。問(wèn)契經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)于何處應(yīng)觀念根謂于四念住。答以念根于念住位作用增上故作是說(shuō)。如信根于四證凈位作用增上故。佛復(fù)說(shuō)。于何處應(yīng)觀信根謂于四證凈。如是精進(jìn)根于四正斷。定根于四靜慮。慧根于四圣諦亦爾。故世尊乃至復(fù)說(shuō)。于何處應(yīng)觀慧根于四圣諦。此亦如是。是謂念住自性。

已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名念住。念住是何義。答念于此住等住各住。廣說(shuō)如前。已總說(shuō)念住所以。一一所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名身念住。答此念住緣身故名身念住。問(wèn)余念住亦緣身。謂受念住緣六受身。心念住緣六識(shí)身。法念住緣六想身六思身等。何故不皆名身念住耶。答此中所說(shuō)緣身者。謂緣色身。余念住緣非色身故不名身念住。有說(shuō)。若緣粗顯易見(jiàn)�，F(xiàn)見(jiàn)身者名身念住。余念住緣微隱難見(jiàn)難覺(jué)。不現(xiàn)見(jiàn)身故不名身念住。有說(shuō)。若所緣身是極微聚所成者彼名身念住。余所緣身非極微聚所成故。彼不名身念住。有說(shuō)。若緣于身而能知所知俱時(shí)生者名身念住。余雖緣身而能知所知不俱生故不名身念住。雖法念住中有俱生者以少故不說(shuō)。如緣身故名身念住。如是緣受故名受念住。緣心故名心念住。緣法故名法念住。問(wèn)一切皆是法一切皆唯有法故。何故唯一名法念住非余耶。答雖一切皆是法。而但立一為法念住。如十八界皆是法。而但立一為法界。十二處皆是法。而但立一為法處如法界法處如是法智擇法覺(jué)支。法隨念法證凈法無(wú)礙解法寶法歸亦爾。有說(shuō)。法念住有一名。余念住有二名。有說(shuō)。法念住有共名。余念住有共不共名。有說(shuō)。一切有為法由生所起。生是彼所緣故名法念住。有說(shuō)。一切法由名所顯。名是彼所緣故名法念住。有說(shuō)。諸有為相是一切有為法之幖幟。印此諸相墮在彼所緣中故名法念住。有說(shuō)�？�解脫門覺(jué)諸法法性。此空攝在彼所緣中。故名法念住。問(wèn)若爾者。薩迦耶見(jiàn)亦覺(jué)諸法補(bǔ)特伽羅性。何故不依彼立名耶。答彼非真實(shí)覺(jué)。此是真實(shí)覺(jué)。故無(wú)有過(guò)。有說(shuō)�；勰芊謩e諸法自相共相。安立諸法自相共相。損害事愚及所緣愚。于諸法中不增減轉(zhuǎn)。此慧墮在彼所緣中。故名法念住。有說(shuō)。滅諦涅槃是勝義法常住不變。此法攝在彼所緣中。故名法念住。有說(shuō)。此念住能緣多法。謂色非色相應(yīng)不相應(yīng)。有所依無(wú)所依。有行相無(wú)行相。有所緣無(wú)所緣。有警覺(jué)無(wú)警覺(jué)。是故名法念住。有說(shuō)。身念住緣身不緣緣身慧。受念住緣受不緣緣受慧。心念住緣心不緣緣心慧。法念住緣身亦緣緣身慧。緣受心法亦緣緣受心法慧。是故唯此名法念住。有說(shuō)。身念住緣身不緣身生老無(wú)常。受念住緣受不緣受生老無(wú)常。心念住緣心不緣心生老無(wú)常。法念住緣身亦緣身生老無(wú)常。緣受心法亦緣受心法生老無(wú)常。是故唯此名法念住。有說(shuō)。齊此諸瑜伽師我想一合想皆得止息。法想差別想修習(xí)圓滿。故名法念住。謂瑜伽師分析身已便計(jì)受為我分析受已。便計(jì)心為我分析心已。便計(jì)法為我分析法已。便知一切非我有情唯空行聚。是故齊此法想圓滿名法念住。已說(shuō)念住一一所以。彼次第今當(dāng)說(shuō)。何故世尊先說(shuō)身念住。乃至后說(shuō)法念住耶。答顯示隨順故。謂若如是次第顯示則于文字言說(shuō)隨順。有說(shuō)。說(shuō)受隨順故。謂若作如是次第。則于師說(shuō)及弟子受皆得隨順。有說(shuō)。此依生起次第故。次第有三種。一生起次第。二顯示次第。三現(xiàn)觀次第。生起次第者。如此念住。及靜慮無(wú)量無(wú)色解脫勝處遍處等。顯示次第者。謂正斷神足根力覺(jué)支道支等。現(xiàn)觀次第者。謂四圣諦。以瑜伽師先起身念住故佛前說(shuō)。乃至后起法念住故佛后說(shuō)。問(wèn)因論生論。何故諸瑜伽師先起身念住。乃至后起法念住耶。答依粗細(xì)次第故。謂五蘊(yùn)中色蘊(yùn)最粗。故先觀察起身念住。四無(wú)色蘊(yùn)中受蘊(yùn)最粗。故次觀察起受念住。問(wèn)受等無(wú)方所。如何可施設(shè)粗細(xì)耶。答雖無(wú)方所粗細(xì)而有行相粗細(xì)。亦可施設(shè)。此中受行相粗如說(shuō)我手足等痛。又說(shuō)我受如是如是苦故。受等蘊(yùn)雖非色而如色施設(shè)粗細(xì)。四無(wú)色蘊(yùn)中識(shí)蘊(yùn)最細(xì)。而先想行蘊(yùn)觀察起心念住者。以想行蘊(yùn)與涅槃最微細(xì)法合施設(shè)故。彼最后觀察起法念住。有說(shuō)。從不可知本際以來(lái)男為女色女為男色。是生染處。故先觀色起身念住。染著此色由貪樂(lè)受。故次觀受。起受念住。貪樂(lè)由于心不調(diào)伏。故次觀心起心念住。心不調(diào)伏由煩惱未斷。故最后觀法起法念住。有說(shuō)以色可施設(shè)有增減。有取舍相似相續(xù)故。先觀色起身念住。于觀色時(shí)起身輕安及心輕安。由此為先引起樂(lè)受。故次觀受起受念住。于觀受時(shí)。引起勝義境界了別。故次觀識(shí)起心念住。彼作是念。若處起心亦起心所。故最后觀法起法念住。有說(shuō)。身愚能持受愚乃至心愚能持法愚。非身愚不轉(zhuǎn)能轉(zhuǎn)受愚。乃至非心愚不轉(zhuǎn)能轉(zhuǎn)法愚故。四念住如是次第起。有說(shuō)。身不愚能引受不愚。乃至心不愚能引法不愚。非身不愚不起能起受不愚。乃至非心不愚不起能起法不愚。故四念住如是次第起。有說(shuō)。身觀能引受觀。乃至心觀能引法觀。非身觀不起能起受觀。廣說(shuō)如上。有說(shuō)。身觀與受觀為因?yàn)楦鶠檠蹫榈罏闈u為能作為緣生為起集為等起。受觀與心觀。心觀與法觀亦爾。余如前說(shuō)。有說(shuō)。身觀與受觀。為加行為門為依。乃至心觀與法觀亦爾。余如前說(shuō)。有說(shuō)。身觀與受觀。為依止為跡處。乃至心觀與法觀亦爾。余如前說(shuō)。問(wèn)若爾。身觀復(fù)以誰(shuí)為依止跡處耶。答以先所得奢摩他相。為依止為跡處。如說(shuō)。彼先得不動(dòng)奢摩他故。身輕暖相從足至頂周遍積聚。由此能起身念住乃至法念住。有說(shuō)。彼于相續(xù)中分別諸處起四念住。謂瑜伽師先欲知諸色處故。先分別十色處及念處所攝色。是故先起身念住。次即于法處分別諸受故。次起受念住。次即于法處。分別想行蘊(yùn)及三無(wú)為故。次起法念住。彼復(fù)作是念。除此有何。即如實(shí)知余有意處。由此即分別意處。故最后起心念住。諸瑜伽師若依自相觀則先起法念住。后起心念住。若依共相觀則先起心念住。后起法念住。故四念住如是次第起。問(wèn)為先起緣內(nèi)念住。為先起緣外念住耶。若爾有何過(guò)。若先起緣內(nèi)念住者。經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)新學(xué)苾芻具凈尸羅意樂(lè)圓滿。欲疾除斷欲貪嗔者。應(yīng)往澹泊路詣死尸所善取其相。或青淤或膿爛。乃至廣說(shuō)。若先起緣外念住者。余經(jīng)說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)先于內(nèi)身住循身觀。次于外身。乃至廣說(shuō)。答應(yīng)作是說(shuō)。先起緣內(nèi)念住。所以者何。以有我故有我所。有我執(zhí)故有我所執(zhí)。有我見(jiàn)故有我所見(jiàn)。有五我見(jiàn)故有十五我所見(jiàn)。有我愚故有我所愚。有我愛(ài)故有眾具愛(ài)。為長(zhǎng)養(yǎng)內(nèi)我求外資具故。問(wèn)若爾。前所引經(jīng)云何通。答彼是念住加行非根本念住。云何知然。即彼經(jīng)說(shuō)善取相已速還本處。憶念先所取相。若能者善。若不能者復(fù)往尸所。更善取相馳還本處。洗足入房敷座而坐。以勝解作意令所取相明了現(xiàn)前。是名念住加行。若時(shí)以外所取相置于內(nèi)身。而觀察者乃名入根本念住。有說(shuō)。彼契經(jīng)說(shuō)。果勝作意非念住位。云何知然。即彼經(jīng)說(shuō)。彼新學(xué)苾芻得學(xué)意已。若欲往澹泊路者隨欲而往。此中新學(xué)苾芻即預(yù)流者。及一來(lái)者。故知彼契經(jīng)說(shuō)果勝作意非念住位。

如契經(jīng)說(shuō)。于內(nèi)身住循身觀。于外身住循身觀。于內(nèi)外身住循身觀。乃至廣說(shuō)。問(wèn)此中何者名內(nèi)身等。何者名外身等答自相續(xù)所攝色名內(nèi)身。他相續(xù)所攝色。及非有情數(shù)色名外身。內(nèi)法外法說(shuō)亦爾。自相續(xù)所攝受名內(nèi)受。他相續(xù)所攝受名外受。內(nèi)心外心說(shuō)亦爾。有余師說(shuō)。有情數(shù)色名內(nèi)身。非有情數(shù)色名外身。內(nèi)法外法說(shuō)亦爾。受心如前說(shuō)。脅尊者言。現(xiàn)在名內(nèi)。過(guò)去未來(lái)及無(wú)為名外。問(wèn)何故現(xiàn)在名內(nèi)。過(guò)去未來(lái)及無(wú)為名外耶。答以現(xiàn)在法多令有情攝受貪著。非過(guò)去未來(lái)及無(wú)為故。此中于內(nèi)身住循身觀者。住內(nèi)身自相觀。于外身住循身觀者。住外身自相觀。于內(nèi)外身住循身觀者。住內(nèi)外身共相觀。乃至法亦爾。有說(shuō)。于內(nèi)身住循身觀者。住內(nèi)身廣觀。于外身住循身觀者。住外身廣觀。于內(nèi)外身住循身觀者。住內(nèi)外身略觀。乃至法亦爾。有說(shuō)。于內(nèi)身住循身觀者。對(duì)治我執(zhí)。于外身住循身觀者。對(duì)治我所執(zhí)。于內(nèi)外身住循身觀者。對(duì)治我我所執(zhí)。乃至法亦爾。如我執(zhí)我所執(zhí)。我見(jiàn)我所見(jiàn)說(shuō)亦如是。有說(shuō)。于內(nèi)身住循身觀者。對(duì)治五我見(jiàn)。于外身住循身觀者。對(duì)治十五我所見(jiàn)。于內(nèi)外身住循身觀者。對(duì)治二十種薩迦耶見(jiàn)。乃至法亦爾。如我見(jiàn)我所見(jiàn)。如是我愚我所愚說(shuō)亦爾。有說(shuō)。于內(nèi)身住循身觀者。對(duì)治我愛(ài)。于外身住循身觀者。對(duì)治眾具愛(ài)。于內(nèi)外身住循身觀者。對(duì)治俱愛(ài)。乃至法亦爾。問(wèn)齊何當(dāng)言身念住。乃至法念住圓滿耶。答由二緣故當(dāng)知圓滿。一分別所緣。二善根增。分別所緣者。謂若時(shí)能以剎那極微分析所緣。或唯以剎那分析所緣。善根增者。謂依下生中依中生上。齊此應(yīng)知念住圓滿。有說(shuō)。由轉(zhuǎn)加行應(yīng)知圓滿。謂瑜伽師先分別身。分別身已轉(zhuǎn)身覺(jué)慧次分別受。分別受已轉(zhuǎn)受覺(jué)慧次分別心。分別心已轉(zhuǎn)心覺(jué)慧分別于法。譬如農(nóng)夫引水溉田。初畦滿已引溉第二。第二滿已引溉第三。第三滿已引溉第四。此亦如是。有說(shuō)。齊怨害相成應(yīng)知圓滿。怨害相有二種。一令不喜樂(lè)。二令生嗔恚。此中但說(shuō)令不喜樂(lè)名怨害相。謂瑜伽師分別身已便于身不生喜樂(lè)。而喜樂(lè)受等。分別受已復(fù)于受不生喜樂(lè)。而喜樂(lè)心等。分別心已復(fù)于心不生喜樂(lè)。而喜樂(lè)于法。分別法已。便于一切境界不生喜樂(lè)應(yīng)知。爾時(shí)念住圓滿。