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第十八卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第十八卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯差別品第二之十

因離系果。傍論已周。本所明今當(dāng)說(shuō)。于當(dāng)所辯異熟等流離系士用及增上果。如是五果。對(duì)前六因。當(dāng)言何果何因所得。頌曰。

因果異熟前因增上果

同類(lèi)遍等流俱相應(yīng)士用

論曰。于五果中。第三離系。非生因得。故此不論且辯六因。得余四果。言后因者。謂異熟因。于因頌中。最后說(shuō)故。初異熟果。此因所得。有言異熟從異熟生。故此不應(yīng)名無(wú)異熟。彼言非理。同類(lèi)異熟二因所生。義各別故。謂前異熟。為同類(lèi)因生后異熟。為等流果。即后異熟。由先業(yè)成。能成諸業(yè)。名異熟因。所成異熟。即異熟果。二因體異。二果義分。因果類(lèi)殊。無(wú)相雜過(guò)。然異熟體。如熟飲食。于生異熟。無(wú)勝功能。故唯不善。及善有漏。是異熟因。名有異熟。言前因者。謂能作因。于因頌中。最初說(shuō)故。后增上果。此因所得。增上之果。名增上果。唯無(wú)障住。有何增上。豈不即由無(wú)障住故說(shuō)為增上。何勞征詰。又先已辯。能作因中。說(shuō)能作因亦有勝力。謂眼識(shí)等。于正生時(shí)。耳等展轉(zhuǎn)。有增上力。聞已便生欣見(jiàn)欲故。于器世界諸物生時(shí)。諸有情業(yè)。有增上力。諸可愛(ài)果。于不善業(yè)。不可愛(ài)果。于諸善業(yè)。亦有展轉(zhuǎn)增上生用此等增上。如應(yīng)當(dāng)思。同類(lèi)遍行。得等流果。果似因故。名為等流。如是二因。果相相似。故因雖二。其果唯一。俱有相應(yīng)。得士用果。非越士體有別士用。即此所得。名士用果。此士用名。為目何法。即目諸法所有功能。如是冥符后頌文說(shuō)。若因彼力生。是果名士用。然經(jīng)主謂此士用名即目諸法所有作用。是則彼應(yīng)作如是說(shuō)。同牽一果。故名士用。若爾唯應(yīng)無(wú)間隔越有士用果。俱生中無(wú)。非俱生中可有一切皆共同得一士用果。自體不因自力生故。亦不可說(shuō)各別牽果。勿俱有因非一果故。此中士用士力士能士之勢(shì)分。義皆無(wú)別。諸法功能。如士用故。名為士用如勇健人。似師子故。名為師子。豈不同類(lèi)遍行二因無(wú)間所生亦士用果。然等流果。二因無(wú)間所生諸法。或是或非。一切決定。名士用果。何故但說(shuō)俱有相應(yīng)得士用果。非同類(lèi)遍行。唯此二因。具足能得俱生無(wú)間二士用果。非前二因。是故不說(shuō)。成等流果唯似自因。同類(lèi)遍行果唯相似。故彼二果。唯名等流。余非等流。非二因得。又士用果。俱者義強(qiáng)。俱有相應(yīng)。獨(dú)能獲得俱士用果。是故偏說(shuō)。又同類(lèi)因。雖亦能得所生無(wú)間諸士用果。而非一切皆能定得。以阿羅漢最后諸蘊(yùn)無(wú)無(wú)間生士用果故。俱有相應(yīng)二因。決定得士用果。是故偏說(shuō)。有余師言。能作因等。亦有能得士用果義非異熟因。俱生無(wú)間二士用果。此所無(wú)故。有余師說(shuō)此異熟因。亦有隔越遠(yuǎn)士用果。譬如農(nóng)夫所收果實(shí)。已辯因果相對(duì)決定。今當(dāng)正辯果相差別。異熟等果。其相云何。頌曰。

異熟無(wú)記法有情有記生

等流似自因離系由慧盡

若因彼力生是果名士用

除前有為法有為增上果

論曰。唯于無(wú)覆無(wú)記法中。有異熟果。若爾則應(yīng)非有情數(shù)亦是異熟。為欲簡(jiǎn)彼說(shuō)有情言。唯于有情。有異熟故。若爾于彼有情數(shù)中。長(zhǎng)養(yǎng)等流。應(yīng)是異熟。又為簡(jiǎn)彼。說(shuō)有記生。一切不善。及善有漏。能記異熟。故名有記。從彼后時(shí)。異熟方起。非俱無(wú)間名有記生。如是名為異熟果相。豈不異熟亦以前位異熟果體為同類(lèi)因。是前異熟等流果故。則應(yīng)亦說(shuō)從無(wú)記生。是等流性。如何乃說(shuō)從有記生。非等流性。無(wú)如是失。異熟果體。由同類(lèi)因。相有雜亂。由異熟因。相無(wú)雜亂。是故但說(shuō)從有記生由此準(zhǔn)知。非等流性以等流果與因相似有雜亂故若異熟果。與因相殊。無(wú)雜亂故。非有情數(shù)亦從業(yè)生。何故不說(shuō)為異熟果。此不應(yīng)難。唯不共業(yè)所得之果。名異熟故。何故非情。非唯不共業(yè)所得果。以非情法余可于中共受用故。豈不大梵所住非情是別業(yè)果。亦應(yīng)說(shuō)彼名業(yè)異熟。何乃言非。有作是言。大梵住處。一切大梵業(yè)增上生。有余復(fù)言。大梵住處。相續(xù)未壞。余可于中有受用理。故非不共。如何一物。無(wú)量有情業(yè)所共感。豈不已說(shuō)。余可于中共受用故。若非情果不共業(yè)招。應(yīng)隨異熟俱時(shí)起盡。又世現(xiàn)見(jiàn)國(guó)主崩時(shí)。所王國(guó)土。猶相續(xù)住。若所王國(guó)唯主業(yè)招。非余有情業(yè)共感者。余應(yīng)不可于中受用。又若非情別業(yè)所感。則應(yīng)一一諸有情身所居室宅園林池沼城郭山川悉皆各異而實(shí)不爾。故知一物無(wú)量有情業(yè)所共感。豈不業(yè)體有種種故應(yīng)不能招無(wú)種種果云何可說(shuō)無(wú)量有情多業(yè)同招非情一物。無(wú)如是失。譬如芽等。觀自類(lèi)因。而成一故。謂如芽等。雖因地水時(shí)分人功糞等力起。而觀自類(lèi)因故成一。非觀地等因故成多。如是非情。觀自因故。體成一物。非由觀彼無(wú)量業(yè)故其體成多。又見(jiàn)世間。非種種業(yè)生種種果。如何不許種種業(yè)生非種種果。業(yè)于所感非情果中。有何因用。業(yè)于彼果。為能作因。如前已辯。如是已辯異熟果相等流果相今次當(dāng)辯。似自因法。名等流果。謂似同類(lèi)遍行二因。如同類(lèi)因。善染無(wú)記。彼等流果。其相亦然。如遍行因。唯是染污彼等流果。其相亦爾。豈不俱起士用果性亦似自因。如何可言似自因法名等流果。無(wú)等流果不似自因。有士用果與自因異。故似自因名等流果。定無(wú)濫彼士用果失。豈不亦有等流果因。如遍行因。在于異部。用異部法。為等流果。他部等流。自部因性。染污同故。非不相似。其士用果性亦有殊。是故與因非定相似。有余師釋。似自因言。謂果與因。具二相似。一者體類(lèi)。二者性類(lèi)。言體類(lèi)者。謂受想等。言性類(lèi)者。謂善染等。若于俱起士用果中。性類(lèi)雖同。體必有異。受非受等士用果故。若于后起士用果中。體類(lèi)性類(lèi)。皆容有異。故不可說(shuō)果定似因。若等流果。性必似因。于中亦有體似因者。唯等流果。定似自因。故似因言。無(wú)相濫失。若遍行因。亦得等流果。何不許此即名同類(lèi)因于自部果。實(shí)即同類(lèi)因。若望余部。唯遍非同類(lèi)。然非遍法。隨其性類(lèi)。各望自部。唯同類(lèi)因。若諸遍法。望于他部。同染污類(lèi)。唯遍行因。此望自部。具二因義。故遍行因。雖得等流果。而不可許即名同類(lèi)因。如是已辯等流果相。離系果相。今次當(dāng)辯。由慧盡法。名離系果。滅故名盡。擇故名慧。即說(shuō)擇滅。名離系果。由擇為因。離諸系縛。證此滅故。說(shuō)名為果。如是已辯離系果相。士用果相。今次當(dāng)辯。若法因彼勢(shì)力所生。即說(shuō)此法。名士用果。此有四種。俱生無(wú)間隔越不生。如前已說(shuō)。言俱生者。謂同一時(shí)。更互為因力所生起。言無(wú)間者。謂次后時(shí)。由前念因力所生起。如世第一法生苦法智忍。言隔越者。謂隔遠(yuǎn)時(shí)。展轉(zhuǎn)為因力所生起。如農(nóng)夫等于谷麥等。言不生者。所謂涅槃。由無(wú)間道力所得故。此既不生。如何可說(shuō)彼力生故名士用果,F(xiàn)見(jiàn)于得亦說(shuō)生名。如說(shuō)我財(cái)生是我得財(cái)義。若無(wú)間道。斷諸隨眠。所證擇滅。如是擇滅。名離系果及士用果。若無(wú)間道。不斷隨眠重證本時(shí)所證擇滅。如是擇滅。非離系果。唯士用果。謂全未離欲界貪者。入見(jiàn)道時(shí)?喾ㄖ侨獭嗍S眠。所證擇滅。如是擇滅。名離系果及士用果。若全已離欲界貪者。入見(jiàn)道時(shí)?喾ㄖ侨。不斷隨眠證本擇滅。如是擇滅。非離系果。先離系故。是士用果。由此忍力。更起余得。而重證故。若分已離欲界貪者。入見(jiàn)道時(shí)?喾ㄖ侨。于十隨眠。有斷不斷。所證擇滅。有新有本。如其次第。二果一果。如是乃至道法智忍。若全未離已離分離欲界貪者。于八隨眠。全斷不斷。分?jǐn)嗖粩。所證擇滅。有新有本。及有新本。如其次第。二果一果。二果一果。義如前釋。若全未離色無(wú)色貪。入見(jiàn)道時(shí)?囝(lèi)智忍。斷色無(wú)色十八隨眠。所證擇滅。如是擇滅。名離系果及士用果。若分已離色無(wú)色貪。入見(jiàn)道時(shí)?囝(lèi)智忍。于色無(wú)色十八隨眠。有斷不斷。所證擇滅。有新有本。如其次第。二果一果。如是乃至道類(lèi)智忍。若全未離。及分已離色無(wú)色貪。于色無(wú)色十四隨眠。亦有全斷分?jǐn)嗖粩。所證擇滅。有新有本。如其次第。亦有二果二果一果。義如前釋。于修道中。諸無(wú)間道。各隨其義。如例應(yīng)思。如是已辯離系果相。增上果相。今次當(dāng)辯。諸有為法。除在前生。是余有為之增上果。必?zé)o少果在因前生。果在因前。斯有何咎。若未來(lái)法。其果已生。是則未來(lái)。所作已辦。以無(wú)用故。應(yīng)不更生。非本不生。而可有滅。無(wú)生滅故。諸行應(yīng)常。若謂此應(yīng)如不生法。雖無(wú)生滅。而體非常。此救不然。見(jiàn)彼種類(lèi)。有生滅故。例不生法。可是無(wú)常。若行本來(lái)都無(wú)生滅。例何可說(shuō)其體非常。故不成救。士用增上二果差別。云何應(yīng)知。對(duì)作受者。有差別故。應(yīng)知差別士用果名。唯對(duì)作者。增上果名。兼對(duì)受者。如谷麥等對(duì)諸農(nóng)夫名士用果。彼力生故。亦增上果。彼受用故。對(duì)唯受者。唯增上果。非彼力生。彼受用故。工匠所成。對(duì)諸工匠。及對(duì)非匠。二果一果。準(zhǔn)上應(yīng)知。余例皆爾。于上所說(shuō)六種因中。何位何因取果與果。頌曰。

五取果唯現(xiàn)二與果亦然

過(guò)現(xiàn)與二因一與唯過(guò)去

論曰。五因取果。唯于現(xiàn)在。定非過(guò)去。彼已取故。亦非未來(lái)。彼無(wú)用故。言取果者。是能引義。謂引未來(lái)令其生等。于同體類(lèi)。能為種子。于異體類(lèi)。由同一果。于非一果。由同性類(lèi)。于異性類(lèi)。而由有是自聚相續(xù)。是故一切皆名能引。如是能引名為取果。此取果用。唯現(xiàn)在有。非于去來(lái)。唯此可名有為作用。于六因內(nèi)簡(jiǎn)去何因。而言五因。唯現(xiàn)取果。謂六因內(nèi)。除能作因。此能作因何緣被簡(jiǎn)。有余師說(shuō)。此能作因。取果與果時(shí)無(wú)決定。故取與中。俱不分別。彼說(shuō)非理。所以者何。此因取果。無(wú)非現(xiàn)在。又非不取而有與義。如何乃言時(shí)無(wú)決定。然能作因。能取果者。定唯現(xiàn)在。與通過(guò)現(xiàn)。應(yīng)如同類(lèi)。遍行二因。但非一切有增上果?扇』蚺c。故此不說(shuō)。豈不此因能取果用亦通過(guò)去。如何乃言能取果者。定唯現(xiàn)在。故本論中作如是說(shuō)。過(guò)去諸法。為等無(wú)間。能生二心。若出無(wú)想滅盡定心。由入定心。現(xiàn)在取者。則應(yīng)二定永不現(xiàn)前。又非不取而有與義。故應(yīng)取果亦通過(guò)去。無(wú)如是事。入二定心。唯現(xiàn)在時(shí)。能取二定及出心果。然由二定是正所求。必應(yīng)先起。由此為障。令出定心非于入心無(wú)間即起。此義于后當(dāng)更分別。故上所言。此因取果。無(wú)非現(xiàn)在。又非不取而有與義。其理極成。然毗婆沙。有如是說(shuō)。其能作因。取果與果。俱通過(guò)現(xiàn)。理不應(yīng)然。法居現(xiàn)在。亦如同類(lèi)遍行二因??cè)∥磥?lái)為自果故。俱有相應(yīng)與果亦爾。唯于現(xiàn)在。由此二因取果與果必俱時(shí)故。同類(lèi)遍行二因與果。通于過(guò)現(xiàn)能作因中諸有果者。應(yīng)同此說(shuō)。然非一切皆容有果。故此不論同類(lèi)遍行二因與果。過(guò)去可然,F(xiàn)在如何與等流果。有等流果無(wú)間生故。謂此二因。有等流果無(wú)間生者。即現(xiàn)在時(shí)。于無(wú)間果。亦取亦與。此果已生。因謝過(guò)去。名已取與。若此二因。滅至過(guò)去。其等流果。方至生時(shí)。則此二因。于正生果。先取今與。言與果者。謂此諸因。正與彼力。令其生等。其能作因。正居現(xiàn)在。彼增上果。有現(xiàn)已生。如眼根等。為能作因。生眼識(shí)等。諸增上果。有無(wú)間生。如世第一法等為能作因生苦法智忍等。諸增上果。有隔越生。如順解脫分善根等為能作因生三乘菩提盡智等諸增上果。善同類(lèi)因。有時(shí)取果而非與果。應(yīng)作四句。第一句者。謂斷善根時(shí)。最后所舍得。第二句者。謂續(xù)善根時(shí)。最初所得得。經(jīng)主于此謬作是言。應(yīng)說(shuō)爾時(shí)續(xù)者前得。今詳彼說(shuō)。理不應(yīng)然。所以者何。非唯斷位最后所舍得與今續(xù)時(shí)初得等流果。以于斷位先已滅得亦與續(xù)時(shí)得等流故。如何前位多剎那得。為同類(lèi)因。皆取今得。而于今時(shí)。但說(shuō)最后一剎那得與今得果。是故應(yīng)如本文為善。第三句者。謂不斷善根。于所余諸位。第四句者。謂除前相。又于不善同類(lèi)因中。亦有四句。第一句者。謂離欲貪時(shí)最后所舍得。第二句者。謂退離欲時(shí)。最初所得得。經(jīng)主于此亦作是言。應(yīng)說(shuō)爾時(shí)退者前得。今詳彼說(shuō)。理亦不然。以有如前所說(shuō)過(guò)故。第三句者。謂未離欲貪。于所余諸位。第四句者。謂除前相。有覆無(wú)記同類(lèi)因中。亦有四句。于阿羅漢得時(shí)退時(shí)。未得及余。如理應(yīng)說(shuō)。無(wú)覆無(wú)記同類(lèi)因中。有順后句。謂與果時(shí)。必亦取果。無(wú)覆無(wú)記。為同類(lèi)因。乃至涅槃。恒相續(xù)故;驎r(shí)取果。而非與果。謂阿羅漢最后諸蘊(yùn)。約有所緣剎那差別。善同類(lèi)因。應(yīng)作四句。第一句者。謂善心無(wú)間。起染無(wú)記心。第二句者。謂與上相違。第三句者。謂善心無(wú)間。還起善心。第四句者。謂除前相。不善心等。如其所應(yīng)。亦有四句。例準(zhǔn)應(yīng)說(shuō)。異熟與果。唯于過(guò)去。由異熟果無(wú)與因俱;驘o(wú)間故。西方諸師。說(shuō)果有九。前五果外。別立四果。一加行果。謂如無(wú)生智等。遠(yuǎn)為不凈等果。二安立果。謂如水輪為風(fēng)輪果。乃至草等為大地果。如是一切所安立法。當(dāng)知皆為能安立果。三和合果。謂如芽等為時(shí)地水種子等果。及眼識(shí)等。為眼色明作意等果。四修習(xí)果。謂如化心等。為諸靜慮果。如是四果。皆是士用增上果攝。由是故說(shuō)。果唯有五。說(shuō)因果已。復(fù)應(yīng)思擇。此中何法幾因所生。應(yīng)知此中法略有四。謂染污法。異熟生法。初無(wú)漏法。三所余法。余法者何。謂除異熟。余無(wú)記法。除初無(wú)漏。諸余善法。如是四法。頌曰。

染污異熟生余初圣如次

除異熟遍二及同類(lèi)余生

此謂心心所余及除相應(yīng)

論曰。諸染污法。除異熟因。余五因生。由異熟因所生諸法。非染污故。異熟生法。除遍行因。余五因生。由遍行因所生諸法唯染污故。三所余法。雙除異熟遍行二因。余四因生。由所余法非異熟性故。及非染污故初無(wú)漏法。及除同類(lèi)。及言為顯亦除異熟遍行二因余三因生。由初無(wú)漏無(wú)有前生同類(lèi)法故。及是善故。有余師言。此中應(yīng)說(shuō)諸染污法唯四因生所以者何。遍行因體。離同類(lèi)因。無(wú)別性故。彼言非理。所以者何。若彼不說(shuō)遍行因者。便為不說(shuō)余部染因。若彼不說(shuō)同類(lèi)因者。便為不說(shuō)非遍行法及遍行得諸染法因。然實(shí)貪等貪等為因。得由得因而得生起。故染污法。除異熟因。余五因生。此說(shuō)應(yīng)理。如是四法。為說(shuō)何等。應(yīng)知唯是心心所法。若爾所余不相應(yīng)行。及色四法。復(fù)幾因生。如心心所。所除因外及除相應(yīng)。應(yīng)知余法從四三二余因所生。謂染污色。不相應(yīng)行。如心心所。除異熟因。及除相應(yīng)。余四因生。異熟生色不相應(yīng)行。如心心所。除遍行因。及除相應(yīng)。余四因生。三所余色。不相應(yīng)行。如心心所。雙除異熟遍行二因。及除相應(yīng)。余三因生。初無(wú)漏色。不相應(yīng)行。如心心所。除前三因。及除相應(yīng)。余二因生。一因生法。決定無(wú)有。今應(yīng)思擇。一切法中。何法能為幾因自性。謂或有法。具足能為六因自性。次第乃至有法能為一因自性。此中有法。具足能為六因性者。謂諸過(guò)現(xiàn)不善遍行心心所法。有法能為五因性者。謂諸過(guò)現(xiàn)不善非遍心心所法;驘o(wú)記遍心心所法;蛏朴新┬男乃ā;虿簧票椴幌鄳(yīng)行。有法能為四因性者。謂諸過(guò)現(xiàn)不善色法;蛏朴新┥P牟幌鄳(yīng)行;虿簧品潜樾牟幌鄳(yīng)行。或無(wú)記遍心不相應(yīng)行。或無(wú)記非遍心心所法;蛑T無(wú)漏心心所法;蛑T未來(lái)不善善有漏心心所法。有法能為三因性者。謂諸過(guò)現(xiàn)無(wú)記色法;驘o(wú)記非遍心不相應(yīng)行。或無(wú)漏色心不相應(yīng)行;蛭磥(lái)不善及善有漏色心不相應(yīng)行;驘o(wú)記無(wú)漏心心所法。有法能為二因性者。謂諸未來(lái)無(wú)記無(wú)漏色心不相應(yīng)行。有法能為一因性者。謂無(wú)為法。無(wú)法非因。有法非果。所謂虛空及非擇滅。復(fù)應(yīng)思擇。如是六因。自性相望。有純有雜。且能作因。對(duì)俱有因。為順后句。謂俱有因必雜能作。有純能作非俱有因。謂無(wú)為法。又能作因?qū)ν?lèi)因。亦順后句。謂同類(lèi)因必雜能作。有純能作非同類(lèi)因。謂未來(lái)法。及無(wú)為法。又能作因?qū)ο鄳?yīng)因。亦順后句。謂相應(yīng)因必雜能作。有純能作非相應(yīng)因。謂諸色法。不相應(yīng)行。及無(wú)為法。又能作因?qū)Ρ樾幸。亦順后句。謂遍行因必雜能作。有純能作非遍行因。謂未來(lái)法。過(guò)去現(xiàn)在非遍行法。及無(wú)為法。又能作因?qū)Ξ愂煲颉R囗樅缶。謂異熟因必雜能作。有純能作非異熟因。謂無(wú)記法。及無(wú)漏法。若俱有因?qū)ν?lèi)因。為順后句。謂同類(lèi)因。必雜俱有。有純俱有非同類(lèi)因。謂未來(lái)法。又俱有因?qū)ο鄳?yīng)因。亦順后句。謂相應(yīng)因必雜俱有。有純俱有非相應(yīng)因。謂諸色法。不相應(yīng)行。又俱有因?qū)Ρ樾幸。亦順后句。謂遍行因必雜俱有。有純俱有非遍行因。謂未來(lái)法。過(guò)去現(xiàn)在非遍行法。又俱有因?qū)Ξ愂煲。亦順后句。謂異熟因必雜俱有。有純俱有非異熟因。謂諸有為中無(wú)記無(wú)漏法。若同類(lèi)因?qū)ο鄳?yīng)因。應(yīng)作四句。第一句者。謂過(guò)去現(xiàn)在色不相應(yīng)行。第二句者。謂未來(lái)世心心所法。第三句者。謂過(guò)現(xiàn)世心心所法。第四句者。謂未來(lái)色不相應(yīng)行。及無(wú)為法。又同類(lèi)因?qū)Ρ樾幸。為順后句。謂遍行因必雜同類(lèi)。有純同類(lèi)非遍行因。謂過(guò)現(xiàn)世非遍行法。又同類(lèi)因?qū)Ξ愂煲颉?yīng)作四句。第一句者。謂過(guò)去現(xiàn)在無(wú)記無(wú)漏法。第二句者。謂未來(lái)不善及善有漏法。第三句者。謂過(guò)現(xiàn)不善及善有漏法。第四句者。謂未來(lái)世無(wú)記無(wú)漏。及無(wú)為法。若相應(yīng)因?qū)Ρ樾幸。?yīng)作四句。第一句者。謂未來(lái)世心心所法。過(guò)現(xiàn)非遍心心所法。第二句者。謂過(guò)去現(xiàn)在遍不相應(yīng)行。第三句者。謂過(guò)去現(xiàn)在遍心心所法。第四句者。謂諸色法。未來(lái)一切不相應(yīng)行。過(guò)現(xiàn)非遍不相應(yīng)行。及無(wú)為法。又相應(yīng)因?qū)Ξ愂煲。亦作四句。第一句者。謂無(wú)記無(wú)漏心心所法。第二句者。謂不善善有漏色。不相應(yīng)行。第三句者。謂不善善有漏心心所法。第四句者。謂無(wú)記無(wú)漏色。不相應(yīng)行。及無(wú)為法。若遍行因?qū)Ξ愂煲。?yīng)作四句。第一句者。謂過(guò)去現(xiàn)在無(wú)記遍行法。第二句者。謂未來(lái)不善及善有漏法。過(guò)現(xiàn)善有漏不善非遍行法。第三句者。謂過(guò)去現(xiàn)在不善遍行法。第四句者。謂未來(lái)世無(wú)記無(wú)漏法。過(guò)現(xiàn)無(wú)漏無(wú)記非遍行法。及無(wú)為法。又應(yīng)思擇。如是六因。色非色等。諸門(mén)差別。謂六因中相應(yīng)遍行二因非色。余之四因。通色非色。有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。有對(duì)無(wú)對(duì)。應(yīng)知亦爾。又六因中。唯相應(yīng)因。但相應(yīng)法。余通相應(yīng)不相應(yīng)法。有所依無(wú)所依。有發(fā)悟無(wú)發(fā)悟。有行相無(wú)行相。有所緣無(wú)所緣。應(yīng)知亦爾。又六因中。遍行異熟二因唯有漏。余之四因。通有漏無(wú)漏。又六因中。能作一因。通有為無(wú)為。余之五因。一向是有為。又六因中。遍行一因唯是染。余之五因。通染及不染有罪無(wú)罪。黑白。有覆無(wú)覆。順退不順退。應(yīng)知亦爾。又六因中。異熟一因。唯有異熟。余之五因。通有異熟及無(wú)異熟。又六因中。能作一因。通三世及非世。俱有相應(yīng)異熟三因。皆通三世。同類(lèi)遍行二因。唯通過(guò)去現(xiàn)在。又六因中。遍行一因。不善無(wú)記。異熟一因。通善不善。余之四因。皆通三性。又六因中。遍行異熟。通三界系。余之四因。通三界系。及通不系。又六因中。遍行異熟二因。唯是非學(xué)非無(wú)學(xué)。余之四因。皆通三種。又六因中。遍行一因。唯見(jiàn)所斷。異熟一因。通見(jiàn)修所斷。余之四因。通見(jiàn)修所斷及非所斷。又六因中。能作一因。通四諦攝及非諦攝。遍行異熟二因。唯通苦集諦攝。余之三因。通苦集道三諦所攝。又六因中。相應(yīng)遍行。唯四蘊(yùn)攝。俱有同類(lèi)異熟三因。通五蘊(yùn)攝。能作一因。通五蘊(yùn)攝及非蘊(yùn)攝。又六因中。相應(yīng)遍行。意法處攝。異熟一因。色聲意法四處所攝。余之三因。十二處攝。又六因中。遍行一因。意法意識(shí)三界所攝。相應(yīng)一因。通七心界法界所攝。異熟一因。通色聲界及七心界法界所攝。余之三因。十八界攝。此等因果諸差別相。非一切智。無(wú)能遍知。已隨我等覺(jué)慧所行。因果義中。廣辯其相。為重明了。思擇諸緣。何謂諸緣。頌曰。

說(shuō)有四種緣因緣五因性

等無(wú)間非后心心所已生

所緣一切法增上即能作

論曰。于何處說(shuō)。謂契經(jīng)中。如契經(jīng)中。說(shuō)四緣性。謂因緣性。等無(wú)間緣性。所緣緣性。增上緣性。此中緣性。即是四緣。如四所居即所居性。為顯種類(lèi)。故說(shuō)性言。意辯諸緣。隨事差別。有無(wú)量體。然括其義。無(wú)非攝入四種類(lèi)中。謂一切緣。無(wú)過(guò)此性。于六因內(nèi)。除能作因。所余五因。是因緣性。如本論說(shuō)。何謂因緣。謂一切有為法。論既不說(shuō)亦攝無(wú)為。故立五因。為因緣性。無(wú)為何故不立因緣。此如前釋。唯無(wú)障住立能作因。非余因攝。能作因體。攝法普周。隨事不同。差別多種。譬如行蘊(yùn)法界法處法寶法歸法念住等。攝法多故。別立通名。為攝五因及三緣性所不攝義。立能作因及增上緣。體俱廣故。又諸因相差別云何。因差別相。略有二種。一者生因。二者了因。復(fù)有二種。一者定因。二不定因。復(fù)有二種。一者共因。二不共因。復(fù)有二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。復(fù)有二種。一前生因。二俱起因。復(fù)有二種。一自他相續(xù)因。二非有情數(shù)因。雖諸法性本有非無(wú)而功用成。必待因力。如諸造色體本非無(wú)。而功用成必因大種。因中勝者其唯五因。如造色因勝者無(wú)五。無(wú)有為法成不由因。如羸病人不能自起。由如此義。故說(shuō)頌言。

無(wú)少成立不由因一切由因佛所說(shuō)

諸法因多細(xì)難了世迷便謂總無(wú)因

然上座言。因緣性者。謂舊隨界。即諸有情。相續(xù)展轉(zhuǎn)。能為因性。彼謂世尊契經(jīng)中說(shuō)。應(yīng)知如是補(bǔ)特伽羅。善法隱沒(méi)。惡法出現(xiàn)。有隨俱行善根未斷。以未斷故。從此善根。猶有可起余善根義。隨俱善根。即舊隨界。相續(xù)展轉(zhuǎn)。能為因性。如斯等。類(lèi)說(shuō)名因緣。此亦同前經(jīng)主所執(zhí)種子義破。此舊隨界。即彼種子名差別故。今乘義便。隨彼所執(zhí)名義有殊。更廣遮遣。觀彼隨界。但有虛言。推征其體。都不可得。故亦不可即說(shuō)此為相續(xù)展轉(zhuǎn)能為因性。諸有相續(xù)展轉(zhuǎn)為因。有體可得如色受等。若舊隨界。是有相續(xù)展轉(zhuǎn)為因。應(yīng)如色等有體可得。此為何相。是種種法。所薰成界。以為其相。此亦難知。體為是色。為乃至識(shí)。隨界名舊應(yīng)是有為。一切有為。皆五蘊(yùn)攝。故若是有。應(yīng)于色等五蘊(yùn)性中隨是一種;虮藨(yīng)說(shuō)。何有有為。非是色等五蘊(yùn)所攝。然體是有。可為極成。故但有言。都無(wú)實(shí)體。又舊隨界。無(wú)體可知。猶如合行和合有等。此舊隨界。體不可說(shuō)。但可說(shuō)言。是業(yè)煩惱所薰六處。感余生果。此界非唯體不可說(shuō)。但執(zhí)為有。與理相違。非體不可說(shuō)可為極成有。以諸假有補(bǔ)特伽羅瓶等可說(shuō)。為無(wú)別體。若諸實(shí)有色受等法。一一可說(shuō)。為有別體。非舊隨界可說(shuō)猶如補(bǔ)特伽羅瓶等假有。亦非實(shí)有如色等法。是故不應(yīng)執(zhí)此為有。既爾何得執(zhí)為因緣。又隨界言。非圣教說(shuō)。但上座等。擅立此名。又彼許何諸業(yè)煩惱所薰六處感余生果。為業(yè)煩惱俱生滅者。為此后時(shí)相續(xù)生者。為是無(wú)間生異熟者。若業(yè)煩惱俱生六處能感果者。則后六處無(wú)感果能。俱亦應(yīng)然。豈能感果。應(yīng)唯業(yè)煩惱有感果能。何須執(zhí)六處感余生果。又彼不應(yīng)定執(zhí)。眼等為業(yè)煩惱俱起助因。盲等唯托業(yè)煩惱緣。亦感余生眼耳等故。又因與果許隔越成。何用執(zhí)斯為舊隨界。若此后時(shí)相續(xù)六處。能感果者。與業(yè)煩惱。都不相應(yīng)。如何薰彼可成隨界。非有與無(wú)有相應(yīng)義。豈不因果得有相應(yīng)與彼相同令成緣故彼相同語(yǔ)理不相應(yīng)。以彼相言目彼之相。應(yīng)言此相與彼相同。然于此中。略此相語(yǔ)。此業(yè)煩惱。與彼后時(shí)相續(xù)六處。性類(lèi)各別。如何此相與彼相同。豈得相應(yīng)令成緣性;虮艘庵^業(yè)煩惱俱六處將滅。與后六處。其相是同。令成緣者。亦不應(yīng)理。前六處相。于將滅時(shí)。后體未有。體未有故。彼相亦無(wú)。何有相同。令成緣性。故彼所說(shuō)。但有虛言。若彼相言。依當(dāng)有說(shuō)。如世間說(shuō)煮飯磨麨。以彼當(dāng)來(lái)極成有故。此喻非理。與所立宗。等不成故。又喻與法。世俗容有不容有故。且應(yīng)先審。勝義煮磨為有自性或差別類(lèi)。為畢竟無(wú)猶若空花。故喻與宗。不成義等。若據(jù)世俗。容有煮磨。依此可言煮飯磨糗。不容有法與無(wú)相同。故此喻無(wú)證宗之力。然此飯糗。非當(dāng)有名,F(xiàn)有極成飯及糗故。觀此可說(shuō)提婆達(dá)多與此相同。煮飯磨糗所喻不爾。故不相應(yīng)。又所煮磨飯糗成已。所方飯糗相續(xù)猶在。彼此相同俱現(xiàn)可得。后念六處。至已生時(shí)。爾時(shí)已無(wú)前念六處。故不可說(shuō)彼此相同。由后未生及已生位。俱不可說(shuō)此彼相同。故所立喻。與法非等。設(shè)許飯糗是當(dāng)有名。所喻相同。亦不應(yīng)理。以非前念六處所生與業(yè)煩惱俱行六處。由業(yè)煩惱為俱助緣。有異相起。非因果故。如何有力令后成緣。故不可言。與業(yè)煩惱俱行六處。勝前六處。與后相同令成緣性。是故若言前六處滅還能生后自類(lèi)六處。業(yè)煩惱滅還生自類(lèi)后業(yè)煩惱。如是可說(shuō)依當(dāng)有名。有相同義。若業(yè)煩惱俱行六處。與前無(wú)異。而能令后有異相生。成緣性者。則不應(yīng)說(shuō)。與后六處其相是同。令成緣性。又此何故令后成緣。故彼所言。都無(wú)實(shí)義。若是無(wú)間能生異熟六處為因。能感果者。是則應(yīng)無(wú)順后受業(yè)。唯無(wú)間因生異熟故。無(wú)斯過(guò)失。鄰近展轉(zhuǎn)。能牽果故。如花種等。鄰近展轉(zhuǎn)。能引果生。若爾更招尤重過(guò)失。順生后受業(yè)應(yīng)雜亂。汝宗自許。一業(yè)所熏。六處相續(xù)。牽一果故。又種芽等。一相續(xù)攝種芽等雖滅。而后果可生。業(yè)煩惱六處相續(xù)各別業(yè)煩惱滅已。何容后時(shí)六處自類(lèi)展轉(zhuǎn)相續(xù)。至最后時(shí)。能生彼果。故彼法喻。義不相應(yīng)。又業(yè)煩惱俱生六處。彼不應(yīng)許業(yè)煩惱熏。勿許同時(shí)有因果故。如何從彼非業(yè)煩惱所熏六處。更無(wú)別緣。而于后時(shí)欻復(fù)生起諸業(yè)煩惱所熏六處。故汝所宗。理非善立。若謂如神糞土資熏能生芽等。此亦非理。我所許故。又不成故。謂我宗許有同時(shí)因?闪⒋擞。汝宗不爾。云何如種糞土資熏。又于此中。正立法喻。種應(yīng)正喻業(yè)煩惱心。六處應(yīng)言猶如糞土。則業(yè)煩惱類(lèi)應(yīng)名隨界。如何說(shuō)六處為隨界耶。非由糞土資熏種故。還令生起糞土類(lèi)芽。故種唯應(yīng)喻于六處。由此六處業(yè)煩惱熏。生當(dāng)六處異熟果故。此救非理。非后六處果即說(shuō)用前六處為因故。謂經(jīng)說(shuō)眼等業(yè)煩惱為因。如種為因生于芽等。非芽等用糞等為因。故彼所救。非為應(yīng)理。又經(jīng)說(shuō)生業(yè)為因故。非當(dāng)六處。六處為種。非業(yè)煩惱為因感生?蓤(zhí)六處為其種子。故眼等五。于感當(dāng)生。全無(wú)勝用。意處或有與業(yè)煩惱同一果義。故所立喻。與法相違;蚍N相續(xù)。與彼糞土。相續(xù)俱時(shí)。能生異果。諸業(yè)煩惱。相續(xù)久滅。而計(jì)六處相續(xù)為因。生業(yè)煩惱所牽異果。如斯法喻。豈得言同。又種糞土。俱有分故。芽中可有二果續(xù)生。如何可與無(wú)分有分同招一果為同法喻。若執(zhí)芽中糞土與種果體無(wú)別。是則能喻。與所立同。俱不成故。又彼為證舊隨界有。所引圣言。有隨俱行善根未斷。此經(jīng)還證彼所妄執(zhí)舊隨界無(wú)。以諸善根無(wú)貪等性。彼于此位。不現(xiàn)在前。得未舍故。名為未斷。依將斷善。故說(shuō)此言。此中善根。唯生得善。諸加行善。先已斷故。生得善根。于續(xù)善位。隨染心得。故謂隨行九品頓得。故謂俱行;虼松聘O鹊煤笃。故謂隨行。現(xiàn)起與得。不相違害。故謂俱行。是謂此經(jīng)此句實(shí)義。善根斷者。亦現(xiàn)無(wú)此隨俱善根。故此經(jīng)言。彼于后時(shí)。一切皆斷。隨俱善根。既舊隨界此善根無(wú)。故彼隨界亦無(wú)。隨界既無(wú)。后因何法善根續(xù)起。又初續(xù)位善根現(xiàn)無(wú)。應(yīng)無(wú)隨界。既無(wú)隨界。何緣名續(xù)后善根起。復(fù)從何因。然契經(jīng)說(shuō)。從此善根。后余善根。定當(dāng)還起。故此還證舊隨界無(wú)。又彼自言。此舊隨界。體不可說(shuō)。如何于此。說(shuō)為善根。善根因性。又于一念一心體中。無(wú)有細(xì)分。如何能牽愛(ài)及非愛(ài)俱相違果。定差別因。不可得故。又善不善及無(wú)記心。于一切時(shí)。應(yīng)俱現(xiàn)起。然不應(yīng)許;ハ噙`故。謂于善心正現(xiàn)行位。不善無(wú)記心界恒隨。彼與善心非有別體。依何理說(shuō)。彼不現(xiàn)行。余二性心。正現(xiàn)行位。各征二性。亦應(yīng)同此。又彼應(yīng)說(shuō)。若一心中。有多品類(lèi)心界隨逐。何緣從此多心隨界。后時(shí)但起一品類(lèi)心。然于一時(shí)。有一切識(shí)所依境界等無(wú)間緣因緣。又具何不并起。彼所依等。一一剎那。皆有能生一切識(shí)義。何法為礙。于一時(shí)間。非從一根并生多識(shí)然彼上座。于此說(shuō)言。有一念一根俱生二識(shí)。如共一身根命命鳥(niǎo)等。不可一處二身根生。如是便違有對(duì)法性。此言但順上座自心。無(wú)二有情同一根義。相續(xù)異故。而命命等。二根雜住。如身舌根。故從二根生于二識(shí)。非一根上二識(shí)并生。亦無(wú)一根二有情共。理應(yīng)如是。謂有一根是多業(yè)果。理不成故。然一切根。皆非共有。如是上座。何理能遮于一相續(xù)同時(shí)依止一根多根發(fā)多識(shí)過(guò)。故舊隨界。非為善說(shuō)。又上座等。唯執(zhí)諸法從無(wú)間生。豈不大師說(shuō)因緣性便為無(wú)用。以所有法生所藉因。等無(wú)間力足能成辦。何勞此外更說(shuō)因緣。雖彼釋言等無(wú)間力與生因力其義有殊。于生法中。俱有功用。而無(wú)實(shí)理。但有虛言。即隨界力無(wú)間住故。非離心等等無(wú)間力?裳詣e有因緣功用。又彼上座。執(zhí)有法體雖經(jīng)劫滅。而自相續(xù)。展轉(zhuǎn)相仍。猶為因性。今觀彼法但能為緣。生慶自心。妄計(jì)喜悅。非于生法實(shí)能為因。所以者何。若有法體雖經(jīng)劫滅。猶能為因。即彼為因。足能生法。何勞虛構(gòu)。隨界為因。又若彼法雖無(wú)有體。而能為因生所生法。是則應(yīng)許諸石女兒亦能為因生余子息。若謂因體本有今無(wú)。諸石女兒本亦無(wú)者。則應(yīng)彼法不成因緣。本有因時(shí)果法未起。今果起位。因體已無(wú)。故說(shuō)因緣定應(yīng)無(wú)用。若上座許唯自相續(xù)生起決定得為因緣。云何復(fù)許善不善法為因緣生無(wú)記異熟。非善不善隨界為因可生無(wú)記。相續(xù)異故。若善不善。無(wú)間能生無(wú)記異熟。此中應(yīng)說(shuō)。何故云何善不善為因生無(wú)記異熟。若言無(wú)記熏善不善故善不善為無(wú)記因。此亦非理。前已數(shù)辯彼熏習(xí)言。無(wú)實(shí)義故。又彼云何善不善法。無(wú)記熏故。成異熟因。若謂先時(shí)異熟熏故。則應(yīng)異熟為異熟因。若異熟果。善不善法為因故生。而言此中無(wú)因緣用。唯增上攝。甚為非理。所以者何。善不善為因能牽起彼果。此于彼果。何故非因。又彼所言。違越圣教。如契經(jīng)說(shuō)。此因此緣。令彼有情生地獄等。又說(shuō)眼等以業(yè)為因。又說(shuō)諸生業(yè)為因等。此中上座。作是釋言。諸增上緣。不越因性。故我所說(shuō)。其理善成。此亦非理。離因緣外。經(jīng)別說(shuō)有增上緣故。又曾無(wú)處同彼說(shuō)故。謂曾無(wú)經(jīng)作如是說(shuō)。增上緣性。即是因緣。正理論師。容作是釋。非譬喻者?勺魇茄。以能作因。非彼許故。又彼上座。如何可執(zhí)言。一心具有種種界。熏習(xí)一心多界。理不成故。非圣教中許勝義法有唯一體多體集成。若言有心。其體雖一。而于其內(nèi)。界有眾多。多界與心。體無(wú)異故。界應(yīng)成一。心與多界。體無(wú)異故。心應(yīng)成多。諸界相望。體無(wú)異故。一與一切體應(yīng)相雜。此執(zhí)終非理應(yīng)上廣思擇。然隨界名。應(yīng)言隨過(guò)。無(wú)量過(guò)失。所隨逐故。觀彼但欲破圣教故。壞正理故。矯立此名;虮说煞ㄐ陨罴(xì)。不能久忍。聞思疲勞。是故于中未能了達(dá)。然于諸佛弟子眾中。無(wú)方便求了達(dá)稱(chēng)譽(yù)。矯立如是隨界虛名。由此應(yīng)隨阿毗達(dá)磨所說(shuō)正理以釋因緣。是故因緣五因?yàn)樾。誠(chéng)為善說(shuō)。不可傾動(dòng)。