第二十三卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第二十三卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯緣起品第三之三

已辯四生。前說(shuō)地獄諸天中有。唯是化生。此中何法說(shuō)名中有。何緣中有非即名生。頌曰。

死生二有中五蘊(yùn)名中有

未至應(yīng)至處故中有非生

論曰。于死有后。在生有前。即彼中間。有自體起。為至生處。故起此身。二有中間。故名中有。如何此有。體有起歿。而不名生。又此有身。為從業(yè)得。為自體有。從業(yè)得者。此應(yīng)名生。業(yè)為生因。契經(jīng)說(shuō)故。自體有者。此應(yīng)無(wú)因。則同無(wú)因。外道論失。是故中有。應(yīng)即名生。生謂當(dāng)來(lái)所應(yīng)至處。依所至義。建立生名。此中有身體雖起歿。而未至彼。故不名生。體謂此中異熟五蘊(yùn)。此但名起。不說(shuō)為生。死生有中暫時(shí)起故�；驈�(fù)生者。是所起義。中有能起。所以非生。所起者何。謂業(yè)所引。異熟五蘊(yùn)。究竟分明。以業(yè)為生因。契經(jīng)說(shuō)故。此應(yīng)名生者。其理不然。不說(shuō)業(yè)為因皆名為生。故契經(jīng)說(shuō)。有補(bǔ)特伽羅。已斷起結(jié)。未斷生結(jié)。廣說(shuō)四句。由是準(zhǔn)知。有順中有非生有業(yè)。此業(yè)所得。不說(shuō)為生。故與彼經(jīng)無(wú)相違過(guò)。此既與生同一業(yè)引。如何中有名起非生。豈不前說(shuō)。所至所趣。乃說(shuō)為生。中有不爾。又一業(yè)果多故無(wú)失。如一念業(yè)有多念果。一無(wú)色業(yè)。色無(wú)色果。如是一業(yè)所引之果。有生有起。理何相違。有余部師。執(zhí)無(wú)中有。有與理教并相違故。理相違者。前蘊(yùn)滅處。后異即生。俱有過(guò)故。謂若異處前蘊(yùn)滅已。異處后生則無(wú)中有。如何不許死有無(wú)間即于異處生有蘊(yùn)生。若于此處。前蘊(yùn)滅已。此處后生。亦無(wú)中有。是則應(yīng)許。死有無(wú)間。即于此處。生有蘊(yùn)生。如是中有。異前滅處。若生不生。皆無(wú)用故。死有無(wú)間。生有即生。其理極成。故無(wú)中有。又曾不說(shuō)中有業(yè)故。謂有經(jīng)說(shuō)。順現(xiàn)受等三業(yè)不同。曾無(wú)契經(jīng)說(shuō)有第四順中有業(yè)。不可說(shuō)中有無(wú)業(yè)而生。勿一切無(wú)因自然生故。又應(yīng)諸有情皆具神通故。謂離功用。一切有情。皆應(yīng)性得神通自在。然多用功。少有成辦。是故中有。理定應(yīng)無(wú)。又許有死生有應(yīng)成。謂要有生方有死故。若許有死不由生成。有太過(guò)失。謂于諸趣。雖無(wú)頓生。應(yīng)有頓死。無(wú)生有死。理極相違。又取有無(wú)俱成失故。謂死無(wú)間取中有不若取應(yīng)生。經(jīng)所說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。若舍此身。更取余身。我記生故。如其不取應(yīng)般涅槃。既般涅槃。何有中有。又彼應(yīng)有無(wú)窮過(guò)故。謂死生間。既有中有。生中中死兩隙寧無(wú)。設(shè)有便成無(wú)窮過(guò)失。如是略辯與理相違。與教相違。今次當(dāng)說(shuō)。謂世尊說(shuō)。預(yù)流有情。極于七有。若有中有。世尊應(yīng)言極十四有。又無(wú)間業(yè)。應(yīng)成有間。謂契經(jīng)言。五無(wú)間業(yè)。作已無(wú)間生地獄中。若隔中有。違無(wú)間義。又有中住。契經(jīng)所遮。謂契經(jīng)說(shuō)。

再生汝今過(guò)盛位至衰將近琰魔王

欲往前路無(wú)資糧求住中間無(wú)所止

若有中有。如何世尊言。彼中間無(wú)有所止。又彼非為宿住智緣。謂契經(jīng)言。知宿住者。言我彼歿來(lái)生此間。不言彼歿曾生中有。由與如是理教相違。故知定無(wú)中有可得。前宗所執(zhí)。略述如是。今謂一切皆非證因。且彼初說(shuō)。前蘊(yùn)滅處。后異即生。俱有過(guò)者。此難非理。許鄰死處中有生故。謂許中有于前死處。非隔非即鄰次而起。如是后后。乃至結(jié)生。恒鄰次起。故無(wú)前失。至辯自宗。當(dāng)更顯示。又言不說(shuō)中有業(yè)者。理亦不然。有處說(shuō)故。謂契經(jīng)說(shuō)。我由如是雜滓穢身所造惡業(yè)。愿令一切皆成現(xiàn)受。勿隨勿生勿后當(dāng)受。豈不隨言即顯中有。謂現(xiàn)身后。方便異熟。順生順后�？傉f(shuō)名隨。中有名為方便異熟。以有惡業(yè)順中有受。故發(fā)遮愿。說(shuō)勿隨言�；驑I(yè)能招當(dāng)所往趣。此即能感中有異熟。中生二有。一業(yè)所牽。如前已辯。故中有業(yè)。不可言無(wú)。然佛世尊。略說(shuō)三種分位定業(yè)。感中有業(yè)。攝在其中。故不別說(shuō)。又言諸有情應(yīng)具神通者。亦不違理。此位有故。若中有位。一切有情。具業(yè)成通。斯亦何咎。非此位有。例余皆然。勿一時(shí)間作野干等�；虍惿�類。則例恒然。或應(yīng)汝曹謗中有者。許有情類皆具神通。謂諸有情。于此處歿。能超無(wú)量?jī)|踰繕那極遠(yuǎn)處生。都無(wú)障礙。此外何有余大神通。又言許有死生有應(yīng)成者。此難亦不然。許生差別故。應(yīng)理論者。于生差別。立中有名非即生有。如往人趣。于未到間。有生差別。是生方便。未名人趣。已得名人。未到所應(yīng)生。一業(yè)所引故。由此故無(wú)諸趣頓死。許中有是生方便故。由此亦答取有無(wú)因。于取差別。名中有故。非此中身言意唯說(shuō)色。亦見(jiàn)于非色說(shuō)身言故。謂三有中。生及差別�？偯�生故。言舍此身更取余身。記生何咎。若謂唯說(shuō)色法名身。有舍此身取無(wú)色者。豈薄伽梵不記為生。設(shè)許色身。亦無(wú)有失。舍此身已。更取余身。佛但記為生。不言生有故。非唯生有可記為生。以立生名但遮死故。如言師雨豈即同天。又此不應(yīng)有無(wú)窮失。許鄰次起。無(wú)此失故。若死中有處隔而生�？扇缢�言有無(wú)窮失。然死中有鄰次而生。既無(wú)中間。更立何用。故無(wú)窮過(guò)。非預(yù)我宗。又以我宗立有中有。則令中有更有中有。如是汝宗。唯立生有。亦應(yīng)生有更有生有。彼此過(guò)同。不應(yīng)為難。如是且破遮中有理。次當(dāng)辯釋遮中有教。經(jīng)言預(yù)流極七有者。此于中有。亦無(wú)所違。說(shuō)一期生為一有故。謂中有等�？偯�一期生。由形等同一業(yè)所引故。如是四有�？偭⒁挥忻�故。無(wú)預(yù)流極十四有過(guò)。一期生有。由少所因。依分位別。分為四有。或七有言。且依人趣生有而說(shuō)。故亦無(wú)違。如汝宗中。亦許預(yù)流者受天七有。應(yīng)成極十四�；虮艘庵^。極七有言。非欲別顯人天各七。但顯人天總唯七有。若爾應(yīng)說(shuō)預(yù)流有情生死馳流人天七有。經(jīng)不應(yīng)說(shuō)預(yù)流有情生死馳流人天各七。故知經(jīng)說(shuō)極七有言。意顯人天各別有七。不應(yīng)執(zhí)此違余經(jīng)故。經(jīng)言具見(jiàn)補(bǔ)特伽羅。無(wú)處無(wú)容受第八有。無(wú)違經(jīng)失。乘前經(jīng)故。謂經(jīng)前說(shuō)。預(yù)流人天各受七有。定無(wú)第八。次言具見(jiàn)補(bǔ)特伽羅。無(wú)處無(wú)容受第八有。故彼所引極七有經(jīng)。于中有宗。亦無(wú)違害。又言無(wú)間業(yè)應(yīng)成有間者。亦不應(yīng)理。遮異趣故。謂若有作無(wú)間業(yè)已。定無(wú)異趣隔。必生地獄中。我見(jiàn)此經(jīng)。義意如是�；驈�(fù)中有亦地獄收。故無(wú)無(wú)間成有間失。必生地獄中有中故。或執(zhí)中間少有所隔非無(wú)間者。則無(wú)間業(yè)。畢竟應(yīng)無(wú)。定無(wú)有造無(wú)間業(yè)已不隔剎那鄰次即生地獄中故。若謂經(jīng)說(shuō)身壞無(wú)間生地獄故無(wú)斯過(guò)者。此亦不然。剎那壞故。若言此壞據(jù)一期終。我亦言生但生中有。經(jīng)言身壞生地獄中。不說(shuō)即生地獄生有。故遮異趣。說(shuō)無(wú)間言。若不許然。應(yīng)無(wú)無(wú)間。是故所引無(wú)間業(yè)經(jīng)。無(wú)有功能遮遣中有。經(jīng)言身壞生地獄中。不說(shuō)即生地獄生有。如何中有。由此證無(wú)。有如童豎戲設(shè)難言。若無(wú)間言。遮異趣者。則無(wú)中有。其理極成。自執(zhí)中有異于趣故。許無(wú)間言遮異趣故。彼言非善。許義別故。說(shuō)者意言遮異趣者。兩趣各別。故言異趣。如兩村異名為異村。非非趣攝名為異趣。豈如是類童豎戲言。能正推征令證實(shí)義。故證中有決定為無(wú)。如是契經(jīng)。非易可得。又此中有。定有義成。以但說(shuō)此為無(wú)間故。若無(wú)中有。有惑有情。身壞無(wú)間皆受生有。經(jīng)唯說(shuō)此。則為唐捐。我釋此經(jīng)。言無(wú)間者。為遮異趣中間為隔。及遮中有緣闕稽留。故此經(jīng)言。深有義趣。除此余業(yè)無(wú)此定遮。故不說(shuō)彼為無(wú)間業(yè)。汝釋此經(jīng)。為遮中有。則一切業(yè)。皆成無(wú)間。故汝應(yīng)信中有義成�；驌艽私�(jīng)。言成無(wú)義。又于此業(yè)。見(jiàn)無(wú)間言。即謂此言為遮中有。余許有間。中有應(yīng)成。又余經(jīng)中。說(shuō)有中般。故此經(jīng)意。應(yīng)審思求。若但執(zhí)文。有太過(guò)失。謂契經(jīng)說(shuō)。一類有情。于五無(wú)間業(yè)。作及增長(zhǎng)已。無(wú)間必定生那落迦。若但執(zhí)文。應(yīng)要具五方生地獄。非隨闕一或余業(yè)因。便成太過(guò)。又言無(wú)間生那落迦。應(yīng)作即生不待身壞。由此已釋遮中住經(jīng)。謂佛誨言。汝從此歿。定速顛墜。無(wú)異趣生。于中有中。亦無(wú)暫止。若不爾者。一切有情。皆死即生。何獨(dú)遮此。故由此證。中有轉(zhuǎn)成。又言彼非為宿住智緣者。此亦非理。略標(biāo)趣故。非宿住通不緣中有。然略標(biāo)趣。故說(shuō)此言。我從彼歿。來(lái)生于此。若異此者。彼亦應(yīng)言。我受此生羯剌藍(lán)等。彼既不說(shuō)。此亦應(yīng)無(wú)。此既非無(wú)。中有應(yīng)爾�；驈谋藲{。來(lái)生此言。已攝中有。此生攝故。如是余部遮中有因。皆無(wú)勝力能遮中有。應(yīng)理論師。作如是說(shuō)。定有中有。由理教故。理教者何。頌曰。

如谷等相續(xù)處無(wú)間續(xù)生

像實(shí)有不成不等故非譬

一處無(wú)二并非相續(xù)二生

說(shuō)有健達(dá)縛及五七經(jīng)故

論曰。且由正理。中有非無(wú)。中有若無(wú)。則定非有從余處歿余處續(xù)生。未見(jiàn)世間相續(xù)轉(zhuǎn)法。處雖有間而可續(xù)生。既許有情從余處歿生于余處。則定應(yīng)許中間連續(xù)中有非無(wú)。譬如世間谷等相續(xù)。現(xiàn)見(jiàn)谷等余處續(xù)生。必于中間處無(wú)間斷。故有情類相續(xù)亦然。剎那續(xù)生。處必?zé)o間。是故中有實(shí)有義成。豈不世間亦見(jiàn)有色處雖間斷而得續(xù)生。如鏡等中從質(zhì)生像。死生二有。理亦應(yīng)然。經(jīng)主此中。作如是釋。諸像實(shí)有理不成故。又非等故。為喻不成。謂別色生。說(shuō)名為像。其體實(shí)有。理所不成。設(shè)成非等。故不成喻。何因像體實(shí)有不成。以一處所無(wú)二并故。彼謂一處鏡色及像。并見(jiàn)現(xiàn)前。二色不應(yīng)同處并有。依異大故。又陜水上。兩岸色形。同處一時(shí)。俱現(xiàn)二像。居兩岸者。互見(jiàn)分明。曾無(wú)一處并見(jiàn)二色。不應(yīng)謂此二色俱生。又影與光。未嘗同處。然曾見(jiàn)鏡懸置影中。光像顯然現(xiàn)于鏡面。不應(yīng)于此謂二并生�；蜓砸惶師o(wú)二并者。鏡面月像。謂之為二。近遠(yuǎn)別見(jiàn)。如觀井水。若有并生。如何別見(jiàn)。故知諸像于理實(shí)無(wú)。然諸因緣和合勢(shì)力。令如是見(jiàn)。以諸法性功能差別難可思議。今謂彼因。不能遣像。故不能解破中有難。且彼所說(shuō)以一處所無(wú)二故者。其理不然。同處壁光。俱可取故。雖壁光色異大為依。而于一時(shí)同處可取。不可亦撥在壁光無(wú)。由此例知鏡像俱有。故彼所說(shuō)非遣像因。若謂光依日輪大種。故無(wú)過(guò)者。理亦不然。暖觸如光近可取故。又日光色應(yīng)無(wú)依因。許離所依能依轉(zhuǎn)故。如是鏡像二色所依。大種雖殊。而可同處。故彼所說(shuō)。依異大故。因證二處不同。言成無(wú)用。又諸大種其處應(yīng)同。彼無(wú)所依大種異故。若有對(duì)故無(wú)斯過(guò)者。則不應(yīng)以依異大故證鏡像色二處不同。能造所造。有對(duì)同故。理但應(yīng)言。鏡像二色俱有對(duì)故。同處不成。同處既無(wú)。何言一處鏡色及像并見(jiàn)現(xiàn)前。若言處異不可取者。理亦不然。前已說(shuō)故。謂壁光色。亦同處可取。然有對(duì)故。理實(shí)處不同。雖處不同。而可同取。如光壁理。鏡像亦然。今且為仁。解同取理。謂彼像色。極清妙故。不能揜蔽所余諸色。以鏡與像最極相鄰。起增上慢。謂同處取。如云母等。極清妙色所隔諸余色。若極相鄰。便起增上慢。謂同處取�；蛉缜罢f(shuō)。光壁雖殊。而于一時(shí)同處可取。如彼理趣。此亦應(yīng)然。又于一水。兩岸形色。現(xiàn)像同時(shí)。各別見(jiàn)者。緣和差別。故如是見(jiàn)。謂一水上。非一像生。清妙性同。不相揜蔽。見(jiàn)緣合者則能見(jiàn)之。若闕見(jiàn)緣則不能見(jiàn)。或有一處二見(jiàn)緣合。同觀色像。非不共見(jiàn)。謂一鏡中。一所見(jiàn)像。余即于此亦得同見(jiàn)若鏡等中。無(wú)別像起同余處者。有何定因。唯鏡等中。俱見(jiàn)色像。或于一色。有二有情。別住同觀。有見(jiàn)不見(jiàn)。如于凈板涂以骨灰籌畫(huà)為文。時(shí)經(jīng)久遠(yuǎn)。設(shè)復(fù)新畫(huà)地壁為文。向光背光。有見(jiàn)不見(jiàn)。非于一色二可同觀即以例余。皆令共見(jiàn)。勿以一色不可同觀。便以例余。皆無(wú)共見(jiàn)。故彼所說(shuō)。理非為善。又言光影同處相違。月像鏡面見(jiàn)處別者。次后遮遣大德邏摩所立理中。兼酬此責(zé)。彼作是說(shuō)。鏡等諸像。皆非實(shí)有。造色為性。一分與遍。俱非理故。謂藉月輪為因。引發(fā)依水一分。或復(fù)遍依生像造色。二皆非理。依水一分。理且不然。無(wú)定因故。遍隨轉(zhuǎn)故。遍亦不然。分限見(jiàn)故。以俱非理。故非造色。又影與光互相違故。謂懸二鏡置影光中。光影二像。交現(xiàn)鏡面�，F(xiàn)見(jiàn)光影。更互相違。如其二像。是實(shí)造色。不應(yīng)同處二俱可取。既俱現(xiàn)可取故。非實(shí)造色。又分位別有取多故。謂天授像。現(xiàn)水等中。分位別故。取種種色。謂青黃赤白。取一則非余。不應(yīng)一處異色同止。設(shè)許同止。何不俱取。故知此中無(wú)別造色。又量無(wú)差見(jiàn)動(dòng)作故。謂一天授。背趣鏡時(shí)。像現(xiàn)量無(wú)差見(jiàn)往來(lái)用別。于一造色。無(wú)容有此。然見(jiàn)有此。故非造色。又見(jiàn)像依處各別故。謂依水等�，F(xiàn)月像時(shí)。見(jiàn)像與依。方處各別。若于水上。有像色生。是則不應(yīng)見(jiàn)處遠(yuǎn)近。然見(jiàn)遠(yuǎn)近。故非造色。若爾于彼所見(jiàn)是何。本質(zhì)為緣生眼識(shí)故。如緣眼色眼識(shí)得生。如是緣于眼及鏡等。對(duì)鏡等質(zhì)。眼識(shí)得生。實(shí)見(jiàn)本質(zhì)。謂見(jiàn)別像。今謂彼諸因。亦不能遣像。且彼所說(shuō)。一分與遍。俱非理故。非造色者。理不應(yīng)然。余亦同故。謂許緣于眼及鏡等。對(duì)鏡等質(zhì)眼識(shí)生者。如是二種。征責(zé)亦同。一分與遍。俱非理故。謂還見(jiàn)本質(zhì)。藉鏡等為緣。一分或遍。二皆非理。且非鏡等一分為緣。無(wú)定因故。歷余方所。皆能現(xiàn)前為見(jiàn)緣故。亦非鏡等遍能為緣。所見(jiàn)分明有分限故。以俱非理。故成謬執(zhí)。然我不許月等為因水等一分為依生像。但質(zhì)與依。無(wú)隔相對(duì)。依中法爾有質(zhì)像生。何容像生但依一分。如何知像遍所依生。現(xiàn)見(jiàn)多人列長(zhǎng)渠側(cè)各見(jiàn)月像。對(duì)自面故。若爾何故一不見(jiàn)多。如是見(jiàn)緣不和合故。雖一切處有月像生。而但現(xiàn)前見(jiàn)緣和合。故于一分可見(jiàn)非余。傍闕明緣。闇所隔故。有余師釋。像色輕微。正近可觀。橫遠(yuǎn)難見(jiàn)。或復(fù)漸次一亦見(jiàn)多。故于此中不應(yīng)為難。若彼多者。則無(wú)有一而能見(jiàn)多。不可為難。若青黃等可俱見(jiàn)者。此亦應(yīng)同多像極微。俱可見(jiàn)故。然見(jiàn)月像有分限者。以彼本質(zhì)有分限故�，F(xiàn)像必隨所依本質(zhì)�；驘o(wú)分限。本質(zhì)為緣。于水上生無(wú)分限像。猶如于水現(xiàn)空想青。是故本質(zhì)有分限故。雖一切處有月像生。而見(jiàn)分限。亦無(wú)有過(guò)�；驈�(fù)如說(shuō)鏡等為緣還見(jiàn)現(xiàn)前本質(zhì)相者。雖復(fù)一分或遍為緣。皆不應(yīng)理。然見(jiàn)本質(zhì)。決定應(yīng)許鏡等為緣。生像亦然。何勞征難。又彼所說(shuō)。以影與光互相違故。不應(yīng)同處。由此故知像非有者。亦不應(yīng)理。非所許故。謂懸二鏡置影光中所現(xiàn)二像。非實(shí)光影。如色彼觸不可得故。若爾明了所見(jiàn)是何。謂隨壁等光影二質(zhì)。于二鏡面。有不相違。光影像起。非光影色。如有情像體非有情。故光影像。體非光影。雖同處現(xiàn)。而不相違。又彼所宗。影非實(shí)物。既無(wú)實(shí)體。何所相違。非無(wú)體中�？裳赃`害。故約彼執(zhí)違義亦無(wú)。則所說(shuō)因。俱非所許。所言光影。更互相違。若有不應(yīng)同處取者。此言何義。謂光影像。若是實(shí)有。應(yīng)互相違。不應(yīng)同處。同處既無(wú)。應(yīng)不可取。既俱可取。故像實(shí)無(wú)。我先所言。其義如是。為唯實(shí)無(wú)者定不可取耶�；蛴袑�(shí)無(wú)而亦可取�；蛴袑�(shí)有而不可取。若爾所說(shuō)同處既無(wú)。應(yīng)不可取。此言何用同處雖無(wú)亦應(yīng)可取。汝執(zhí)無(wú)者亦可取故。亦不可說(shuō)非一切無(wú)皆悉可取。無(wú)異因故。謂一切無(wú)相無(wú)差別。故不可說(shuō)可不可取。又彼所言。由分位別有取多故。像非實(shí)者。此言于像亦不相違。唯于有中。由分位別�？扇《嗌�。非于無(wú)故。要于實(shí)有所見(jiàn)境中。由根明遠(yuǎn)近方所等差別。得有邪正了色不同。如觀日光所照實(shí)有蟏蛸網(wǎng)色孔雀尾輪。方所等殊。所見(jiàn)有異。亦如觀見(jiàn)旋火輪等。是故定知實(shí)有像色。由分位別有取眾多。故彼遮因。翻證像有。或如燈焰眾色雜居。由所住方有礙別故。非住一切見(jiàn)皆周盡。又如觀箭曲直不同。雖有取多。亦無(wú)有過(guò)。雖無(wú)一處異色同止。而有取時(shí)。謂為同處。如斯理趣。前已具論。故彼推征。于像無(wú)害。又彼所說(shuō)。其量無(wú)差。見(jiàn)動(dòng)作故。像非實(shí)者。理亦不然。前已說(shuō)故。謂雖別有實(shí)像色生。而像必隨所依本質(zhì)。故量雖等。而隨所應(yīng)。于所依上。如其本質(zhì)。有顯形動(dòng)三種像生。像隨所依及本質(zhì)故。雖無(wú)動(dòng)作。而似往來(lái)及余運(yùn)動(dòng)三用可得。如是動(dòng)相�；蛴杀举|(zhì)。余方運(yùn)轉(zhuǎn)。無(wú)間生故�；蛴伤�依隨持者等有動(dòng)搖故。或由觀者自有動(dòng)搖。謂像轉(zhuǎn)故。如是諸像。不越所依分量處所。隨本質(zhì)等。見(jiàn)有往來(lái)及余動(dòng)相。此于造色。有何相違。言見(jiàn)有此故非造色。不可異余造色相故。便非造色。如青黃等。雖互相異。而是造色�；驊�(yīng)堅(jiān)相異暖等故。便非大種。余例亦然。如諸大種與所造色。雖互相異而色性同。故此無(wú)能遮造色性。又彼所說(shuō)。見(jiàn)像及依處各別故。非造色者。理亦不然�？战缭孪瘛Ｍ�依水等。而發(fā)生故。謂空界色。與彼月輪。次第安布。近遠(yuǎn)差別。是見(jiàn)依像處差別因�？战缡怯�。色處所攝。前已成立。故與月輪于水等上。各能生像。由所生像與質(zhì)相同。故見(jiàn)與依處似差別�；蛴扇缡且�(jiàn)緣和合非遠(yuǎn)近中。令見(jiàn)遠(yuǎn)近。如觀采畫(huà)錦繡等文。無(wú)高下中。見(jiàn)有高下。由月遠(yuǎn)故。見(jiàn)像亦然。如滿月輪。見(jiàn)像無(wú)缺。由如是理。破彼諸因。故彼諸因。不能遣像。然彼隨自執(zhí)。悅愚夫情言。本質(zhì)為緣。生眼識(shí)等。如斯意趣。還為如前自所說(shuō)因之所遮遣。謂藉鏡等一分為緣�；虮闉榫墶＞惴抢砉�。又彼所說(shuō)。唯率妄情。于鏡等中。無(wú)本質(zhì)故。對(duì)鏡等質(zhì)鏡等中無(wú)。豈余處有法于余處可取。喻亦非理。非同法故。謂曾無(wú)色住在余方。不對(duì)眼根緣生眼識(shí)。可喻本質(zhì)鏡等中無(wú)。而于其中緣生眼識(shí)。若彼緣闕故眼識(shí)不生。則此中不應(yīng)引彼為喻。為如何等。彼有此無(wú)。而于此中。分明可取。又彼所說(shuō)。唯述妄情。以所立因非極成故。唯緣本質(zhì)眼及鏡等。眼識(shí)得生。非極成故。唯對(duì)眼色。眼等為緣。眼識(shí)得生。理極成立。既取像色。分明現(xiàn)前。故知取像。非取本質(zhì)。又理必然。以所取像形量顯色異本質(zhì)故。謂于鏡等。山石池墻樹(shù)林等像量減本質(zhì)。又豎刀等。見(jiàn)面像長(zhǎng)。橫便見(jiàn)闊。異本質(zhì)量。又于油等。觀面像時(shí)。面像顯色。與本質(zhì)異。若所見(jiàn)像。即是本質(zhì)。不應(yīng)形顯與質(zhì)不同。諸有顯形。異于彼者。皆非即彼。世所極成。未知具壽。離形與顯。有何本質(zhì)。而執(zhí)見(jiàn)像形顯雖殊而即本質(zhì)。若謂本質(zhì)與顯及形非即非離而實(shí)可得。是則便同阿素洛女。巧為幻化誑惑愚夫。若謂藉緣力所改轉(zhuǎn)。雖即是彼。而現(xiàn)有異。此亦不然。互相違故。理不成故非為善釋。謂若即彼。不應(yīng)現(xiàn)異。既現(xiàn)有異。不應(yīng)即彼。即彼現(xiàn)異更互相違。又現(xiàn)有異而言即彼。理不成立。太過(guò)失故。謂老等位亦應(yīng)可執(zhí)即是先時(shí)羯剌藍(lán)等。由緣力轉(zhuǎn)故現(xiàn)有異等爾劬勞。何不即信藉眾緣力有別像生。而計(jì)藉緣還見(jiàn)本質(zhì)。是故所說(shuō)。本質(zhì)為緣。生眼識(shí)等。比度道理。極為微劣。于證無(wú)能。經(jīng)主此中。所作是說(shuō)故知諸像。于理實(shí)無(wú)。然諸因緣和合勢(shì)力。令如是見(jiàn)。以諸法性功能差別難思議者。彼何不謂質(zhì)鏡等緣和合勢(shì)力別能生像故如是見(jiàn)。以說(shuō)法性功能差別難思議故。又和合名。非名實(shí)法。如何可執(zhí)有勢(shì)力耶。又執(zhí)多緣合成一力。如何說(shuō)諸法有差別功能。是故應(yīng)如功能差別。眼及色等為緣。別引功能差別。眼識(shí)令生。如是亦由功能差別。質(zhì)及鏡等為緣。別引功能差別。像色令生。由此證成諸像實(shí)有。或應(yīng)總撥諸法皆無(wú)。嘗聞?dòng)腥丝倱軣o(wú)諸法。今觀具壽。似與彼情通。審爾無(wú)勞共為談?wù)�。又若爾者。撥中有人。豈不亦能作如是說(shuō)。因緣和合勢(shì)力難思。死生中間。處雖隔遠(yuǎn)。而令續(xù)起。以諸業(yè)性功能差別難可思議。故應(yīng)諦思。于鏡等上。若無(wú)像起。如何現(xiàn)前。如余實(shí)色。分明可見(jiàn)。故對(duì)法者。咸作是言。于鏡等中。別有像色。大造和合差別為體。對(duì)別現(xiàn)生如是像故。猶如此像本質(zhì)所依。謂鏡等中。鏡等現(xiàn)質(zhì)。為依緣故。有隨所依本質(zhì)像起。分明可見(jiàn)。像所緣質(zhì)。實(shí)有極成。此像為緣。于別鏡等。亦有隨質(zhì)所依像起。分明可見(jiàn)。故知前像緣起像故。實(shí)有義成。由是應(yīng)知。諸像實(shí)有。此若無(wú)者。余像何緣。若言前像所緣本質(zhì)為此緣者。理亦不然。前質(zhì)不對(duì)后所依故。后像不隨前質(zhì)起故。謂后所依。唯對(duì)前像。不對(duì)前質(zhì)。如何可說(shuō)前質(zhì)為緣�，F(xiàn)于后像。曾未見(jiàn)有背鏡等質(zhì)。于鏡等中。為緣現(xiàn)像。由斯后像不隨前質(zhì)。但隨前像。其理極成。是故所言。于別鏡等。所現(xiàn)后像。但緣前質(zhì)。不隨前像。唯述妄情。復(fù)如何知像體實(shí)有。由像不越實(shí)有相故。謂若不越眼等識(shí)境皆是實(shí)有。后當(dāng)成立。像既可見(jiàn)。故知實(shí)有。又像有時(shí)而可得故。此若無(wú)者。應(yīng)一切時(shí)定不可得�；虺？傻�。若謂有時(shí)可不可得。由所待緣合不合者。是則應(yīng)知。余有為法。于緣合位。實(shí)有義成。又無(wú)分別識(shí)所緣故。謂五識(shí)身所緣境界。實(shí)有極成。然像既通眼識(shí)所得。故知實(shí)有。又像能遮余色生故。謂像能礙余像色生。于自所居。障余生故。若法隨具如前相者。當(dāng)知彼法。實(shí)有極成。此像既然。故知實(shí)有。豈不前說(shuō)。一陜水上。同處一時(shí)。有二像起。如何說(shuō)此礙余像生。豈不前言。如壁光等。處雖各別。而謂處同。由增上慢。不應(yīng)為責(zé)。又于鏡中。別處取故。謂于一鏡。一處所中。無(wú)有二像俱時(shí)可得。如緣差別。取像亦異。若謂色性理不成者。此亦不然。理極成故。又如何知。像體定有。與余有法。生相似故。如識(shí)芽等。諸緣生法。有體極成。此亦如是。世共現(xiàn)見(jiàn)。從眾緣生。是故應(yīng)知。像體定有。如余有法。定有極成。從別緣生。相有差別。諸像亦爾。從別緣生。相有差別。故應(yīng)定有。由此所言與余有法生相似故。其理極成。生無(wú)自因。曾未見(jiàn)故。像非有者。理亦不然。我許像生有自因故。謂我許像有同類因。如從異緣生識(shí)芽等。非我許像因鏡等生。以許像生依自因故。鏡水明等。但作取緣。如取向游塵。要藉光穿影。非光及影為彼塵因。亦非彼塵無(wú)因而有�；虿豢烧f(shuō)異緣生即無(wú)。同異色生俱現(xiàn)見(jiàn)有故。且如何見(jiàn)從日月珠有火水生。此亦應(yīng)爾。若言火水從自種生。以二珠中有二界故。則應(yīng)火水俱二珠生�；驊�(yīng)二珠能生風(fēng)地。有二界故。如生火水。若謂二珠二界增故。偏為火水自類生緣。理亦不然。二珠應(yīng)有熱濕二種�，F(xiàn)可得故。若謂二珠要由日月光明攝受。二界便增。方能為緣生火水者。則應(yīng)二種并為光明所攝受故俱生火水。若彼二珠。界無(wú)增減何因熱焰緣助日珠。能令生火。非為冷焰緣助日珠即令生水。亦應(yīng)如是征責(zé)月珠。諸緣起理。實(shí)為難覺(jué)。石灰水合。唯生火故。謂世現(xiàn)見(jiàn)燒石為灰。遇水便能生火非水。此唯可說(shuō)緣起難思。除此有何無(wú)過(guò)之答。又虹霓等。諸色聚生。從因起理。極難知故。又金剛等一色聚中。現(xiàn)有種種威神力故。又療人獸樹(shù)等事中�，F(xiàn)有眾多希奇用故。又諸物類。遇熱日月咒術(shù)等緣。便有生變。雖不共合。而現(xiàn)為因。故緣起理。實(shí)為難覺(jué)。若了如斯緣起正理。則不應(yīng)說(shuō)生無(wú)自因。曾未見(jiàn)故。像定非有。諸有說(shuō)像乍可非無(wú)然非造色。此言粗淺。無(wú)勞酬對(duì)。若非造色。應(yīng)非眼境。但應(yīng)言像非唯造色。是故諸像實(shí)有理成。非像理成。便能順立撥無(wú)中有者色間斷生喻。許質(zhì)與依中間有物連續(xù)無(wú)斷而生像故。謂月面等大種。恒時(shí)法爾。能生清妙大種。無(wú)間遍至�，F(xiàn)對(duì)所依。在所皆生似本像色。依若清澈。像顯易知。依若粗穢像隱難了。雖二中間亦有像色。由清妙故。在依方顯如日光等。雖復(fù)遍生。在壁等依。方現(xiàn)可見(jiàn)。如何知像連質(zhì)而生。中間有隔。像不生故。謂若月等。中無(wú)連續(xù)。于水等中。能生像者。中間有隔。像亦應(yīng)生如彼所宗。執(zhí)無(wú)中有。余處蘊(yùn)滅。余處蘊(yùn)生。又像形容。屈伸俯仰。及往來(lái)等。隨本質(zhì)故。由斯證像連質(zhì)而生。不可引為遮中有喻。非像無(wú)故。為喻不成。但由非等壞隨質(zhì)故。謂見(jiàn)諸像。壞隨本質(zhì)。生有亦隨死有滅者。有情相續(xù)。便有斷過(guò)。又諸像生。似本質(zhì)故。謂月等像。定似本質(zhì)。從牛等死有。應(yīng)唯牛等生。既不許然。故喻非等。又從一質(zhì)。生多像故。謂隨質(zhì)依。生諸像位�？蓮囊毁|(zhì)隨對(duì)鏡等。眾多所依遍生多像。非從一蘊(yùn)相續(xù)死有。多蘊(yùn)相續(xù)生有俱生。故像于斯。非為等喻。又質(zhì)與像。非相續(xù)故。謂質(zhì)與像。非一相續(xù)。像與本質(zhì)。俱時(shí)有故。諸相續(xù)者。必不俱生像質(zhì)俱生。故非相續(xù)。有情相續(xù)。前后無(wú)間。于此處死。余處續(xù)生。但應(yīng)引谷。為同法喻。像非等故。為喻不成。又所現(xiàn)像。由二生故。謂二緣故。諸像得生。一者本質(zhì)。二者鏡等。世間現(xiàn)見(jiàn)。生有不爾。所以者何。生有如像。死有如質(zhì)。更有何法。如像所依。故所引喻。與法非等。若精血等。如像所依。理亦不然。非有情故。又于空等。欻爾化生。于中執(zhí)何如像依處。若謂唯識(shí)相續(xù)流轉(zhuǎn)。連續(xù)死生其義已立。執(zhí)色相續(xù)。復(fù)何所成。此不應(yīng)理。諸有于色。未得離貪離色。唯心相續(xù)流轉(zhuǎn)。理不成故。若心離色�？上嗬m(xù)流。則應(yīng)受生。定不取色。故心相續(xù)。必與色俱。方能流轉(zhuǎn)。往受生處。又契經(jīng)說(shuō)。唯縛而生。唯縛而死。唯由被縛。從此世間。往于他世。圣說(shuō)一切未離色貪。無(wú)不皆被色縛所縛。故無(wú)唯識(shí)相續(xù)流轉(zhuǎn)。亦不可計(jì)前本有色。即能相續(xù)往后生處現(xiàn)見(jiàn)死處。身喪滅故。由此應(yīng)知。別有色往。是故中有。定有理成。若謂現(xiàn)見(jiàn)離色心轉(zhuǎn)。謂住于此。速取月輪。住縛喝國(guó)都城。念波吒厘子邑。世尊亦說(shuō)。我不見(jiàn)有一法回轉(zhuǎn)速疾如心。又契經(jīng)說(shuō)。心遠(yuǎn)行獨(dú)行無(wú)身寐于窟。如是等類。非于中間別物可得。如是死生際中有雖無(wú)。而從此世間至于他世。此亦非理。前已說(shuō)故。取非至境故。依等速轉(zhuǎn)故。謂前已說(shuō)。未離色貪離色唯心流轉(zhuǎn)非理。又眼意識(shí)。取非至境。心住于此。遠(yuǎn)取月輪。遙念他邑。亦無(wú)有過(guò)。非心往至所取念境。曾不見(jiàn)識(shí)離所依生。或亦曾無(wú)離依無(wú)過(guò)。由此已釋心遠(yuǎn)行等。又于所依境界行相。心疾回轉(zhuǎn)。非離所依唯往境界速疾回轉(zhuǎn)。是故知心非離于色。相續(xù)流轉(zhuǎn)往受生處。由斯中有實(shí)有理成。如是已明像連質(zhì)起。死生處隔。同喻不成。由此亦遮響聲為喻。以聲與彼谷等中間有物相續(xù)傳生響故。謂本發(fā)聲。所依大種。傳生妙大種。遍至谷等中所在擊生。似本聲響。中間雖有聲響相續(xù)�；蛏⑽⒐�。而不可聞。若于中間。觸山谷等。即便聚積。亦可得聞。云何知然。異時(shí)聞故。謂諸聽(tīng)者。先聞本聲。于后方聞聲所發(fā)響。若謂無(wú)間剎那聞?wù)摺６�剎那前后難了知故。應(yīng)起增上慢。謂一時(shí)聞。而不謂然知聲相續(xù)中間淹滯。覺(jué)異時(shí)聞。由如是聲相續(xù)展轉(zhuǎn)。至于谷等方擊響生。彌更證成。定有中有。豈不汝宗亦定不許諸聲相續(xù)轉(zhuǎn)入耳聞。如何言聲相續(xù)展轉(zhuǎn)。遇緣發(fā)響。異時(shí)方聞。汝責(zé)不然。我不遮故。謂聲相續(xù)轉(zhuǎn)。非我所遮。唯轉(zhuǎn)入耳聞。非我所許。諸有大種。發(fā)聲緣處。展轉(zhuǎn)相擊。皆有聲生。在可聞緣聲方可取。于中先取本質(zhì)處聲。于后乃聞異處生響。無(wú)同外道至根聞過(guò)。非聲相續(xù)轉(zhuǎn)入耳聞。以有先聞質(zhì)處聲已。后時(shí)異質(zhì)。及離耳根更于別處。聞所發(fā)響。若唯能取逼耳生聲。應(yīng)不遙聞異方聲響。故非相續(xù)轉(zhuǎn)入耳聞。亦非諸聲無(wú)相續(xù)轉(zhuǎn)。遙聞聲響。方所別故。聲響異時(shí)異處聞故。由此中有定有義成。有余師言。風(fēng)等緣合有差別故。聲展轉(zhuǎn)至。及不離質(zhì)二。皆可聞是。則耳根。應(yīng)能通取至不至境成。違宗過(guò)。