第二十一卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第二十一卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯緣起品第三之一

已依三界。辯得心等。今應(yīng)思擇。三界是何。各于其中。處別有幾。頌曰。

地獄傍生鬼人及六欲天

名欲界二十由地獄洲異

此上十七處名色界于中

三靜慮各三第四靜慮八

無(wú)色界無(wú)處由生有四種

依同分及命令心等相續(xù)

論曰。那落迦等下四趣全。及天一分。眷屬中有。并器世間。總名欲界。天一分者。謂六欲天。一四大王眾天。二三十三天。三夜摩天。四睹史多天。五樂(lè)變化天。六他化自在天。如是欲界地獄趣等。并器世間�？傆惺�處。地獄洲異。分為二十。八大地獄。名地獄異。一等活地獄。二黑繩地獄。三眾合地獄。四號(hào)叫地獄。五大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無(wú)間地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東勝身洲。三西牛貨洲。四北俱盧洲。如是十二。并六欲天。傍生餓鬼。處成二十。若有情界。從自在天。至無(wú)間獄。若器世界。乃至風(fēng)輪。皆欲界攝。已說(shuō)欲界并處不同。此欲界上。處有十七。謂三靜慮處各有三。第四靜慮處獨(dú)有八。器及有情�？偯�色界。第一靜慮處有三者。一梵眾天。二梵輔天。三大梵天。第二靜慮處有三者。一少光天。二無(wú)量光天。三極光凈天。第三靜慮處有三者。一少凈天。二無(wú)量?jī)籼臁Ｈ�遍凈天。第四靜慮處有八者。一無(wú)云天。二福生天。三廣果天。并五凈居處合成八。五凈居者。一無(wú)繁天。二無(wú)熱天。三善現(xiàn)天四善見(jiàn)天。五色究竟天。廣善所生故名為梵。此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最后歿故。威德等勝故。名為大。大梵所有所化所領(lǐng)。故名梵眾。于大梵前。行列侍衛(wèi)。故名梵輔。自地天內(nèi)光明最小。故名少光。光明轉(zhuǎn)勝量難測(cè)故。名無(wú)量光。凈光遍照自地處故。名極光凈。意地受樂(lè)。說(shuō)名為凈。于自地中此凈最劣。故名少凈。此凈轉(zhuǎn)增量難測(cè)故。名無(wú)量?jī)�。此凈周普。故名遍凈。意顯更無(wú)樂(lè)能過(guò)此。以下空中天所居地。如云密合。故說(shuō)名云。此上諸天。更無(wú)云地。在無(wú)云首。故說(shuō)無(wú)云。更有異生勝福方所可往生故。說(shuō)名福生。居在方所。異生果中此最殊勝。故名廣果。離欲諸圣。以圣道水。濯煩惱垢。故名為凈。凈身所止。故名凈居�；蜃∮诖恕８F生死邊。如還債盡。故名為凈。凈者所住。故名凈居�；虼颂熘�。無(wú)異生雜。純圣所止。故名凈居。繁謂繁雜�；蛑^繁廣。無(wú)繁雜中此最初故。繁廣天中此最劣故。說(shuō)名無(wú)繁。或名無(wú)求。不求趣入無(wú)色界故。已善伏除雜修靜慮上中品障。意樂(lè)調(diào)柔。離諸熱惱。故名無(wú)熱。或令下生煩惱名熱。此初離遠(yuǎn)。得無(wú)熱名�；驈�(fù)熱者。熾盛為義。謂上品修靜慮及果。此猶未證。故名無(wú)熱。已得上品雜修靜慮。果德易彰。故名善見(jiàn)。雜修定障。余品至微。見(jiàn)極清澈。故名善見(jiàn)。更無(wú)有處于有色中能過(guò)于此。名色究竟�；虼艘训奖娍嗨�依身最后邊。名色究竟。有言色者。是積集色。至彼后邊。名色究竟。此十七處。諸器世間。并諸有情�？偯�色界。有余別說(shuō)十七處名。初靜慮中�？偭⒍�處。第四靜慮。別說(shuō)無(wú)想。彼師應(yīng)言。處有十八。以彼大梵。望梵輔天。壽量身量。無(wú)尋受等。皆有別故。豈不無(wú)想望廣果天。唯異生等有差別故。前亦應(yīng)言處有十八。此難非理。無(wú)想天生。即廣果天系業(yè)果故。若爾大梵所受生身。亦梵輔天系業(yè)果故。不應(yīng)別說(shuō)為一天處。即梵輔天上品系業(yè)。招大梵果。此業(yè)望彼。少有差別。故招壽等。亦少不同。若大梵天。望彼梵輔。壽量等別。合為一處。則少光等。壽等雖殊。應(yīng)合一處成大過(guò)失。此例不然。大梵一故。要依同分。立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量等與余不同。然由一身不成同分。故與梵輔合立一天。高下雖殊。然地?zé)o別。少光天等。與此相違。故彼不應(yīng)引之為例。上座色界立十八天。故作是言。修諸靜慮。各有三品。謂上中下。隨三品因。生三天處。第一靜慮。大梵天王。自類相望。得有同分。與梵輔處。勝劣有殊。如聚落邊阿練若處。雖相鄰近。而處不同。無(wú)想有情。于第四定。為第四處。與廣果天。有差別故。處成十八。此亦不然。初靜慮地。處應(yīng)四故。無(wú)想有情。應(yīng)離廣果不別立故。若謂隨修三品靜慮。諸靜慮地。處各三者。則大梵王。壽等勝故。應(yīng)異初定上中下因別用中間勝定業(yè)感。故應(yīng)大梵異初定三。別業(yè)所招。成第四處�；驊�(yīng)大梵無(wú)別有因。無(wú)想有情。與彼廣果。壽身量等。無(wú)差別故。應(yīng)無(wú)異因。處非第四。故立十八。理必不成。又若必然。應(yīng)色究竟壽量身量三十二十。或六十四。然俱不許。是故不可約修靜慮三品不同立處有別。因雖有四。處但立三。因但有三。處立四故。又初靜慮。處若有三。應(yīng)大梵王望梵輔處。高廣迥隔。如上下天。亦應(yīng)倍增壽量身量。是則一切建立不成。然梵眾天。壽量半劫。身量亦有半踰繕那。至大梵天。量皆一半。若立大梵處為第三。應(yīng)壽與身量增至二。是則以上。皆應(yīng)倍增。諸所建立。皆不成就。是故迦濕彌羅國(guó)。諸大論師。咸說(shuō)大梵王所居。即梵輔處。由茲色界。處唯十六。如是所說(shuō)。善順契經(jīng)。七識(shí)住中。唯舉邊故。如極光凈及遍凈天。若謂不然。契經(jīng)應(yīng)說(shuō)。如大梵處非梵眾天。無(wú)想有情望廣果處。壽等無(wú)異。如何別立。彼復(fù)說(shuō)言。第一靜慮。非無(wú)壽等建立差別。以彼三天半半增故。若爾大梵。應(yīng)亦倍增。是則上天建立皆壞。無(wú)斯過(guò)失。許少光天望大梵天亦半增故。此唯妄執(zhí)。未見(jiàn)色天。別處極成。有半增故。又壞正理。所以者何。既許依修三品靜慮。得三品果。建立三天。何理中天倍增于下。然其上處半勝于中。故彼所言。唯憑妄執(zhí)。是故建立色界諸天。唯我國(guó)師。所說(shuō)無(wú)亂。已說(shuō)色界并處不同。無(wú)色界中。都無(wú)有處。以無(wú)色法無(wú)有方所。過(guò)去未來(lái)。無(wú)表無(wú)色。不住方所。理決然故。但異熟生。勝劣差別。說(shuō)有四種。一空無(wú)邊處。二識(shí)無(wú)邊處。三無(wú)所有處。四非想非非想處。如是四種。名無(wú)色界。此四非由處有上下。但由生故。勝劣有殊。復(fù)云何知。彼無(wú)方處。謂于是處。得彼定者。命終即于是處生故。復(fù)從彼歿。生欲色時(shí)。即于是處。中有起故。雖由生故四種不同。而無(wú)上下方處差別。四種何緣次第如是。由漸離欲漸得定故�；蚣从缮�次第如是。隨生因力。果少多故。如有色界。一切有情。要依色身。心等相續(xù)。于無(wú)色界。受生有情。以何為依。心等相續(xù)。何緣于此欻復(fù)生疑。以諸法中都無(wú)有我。心心所法。在欲色中。依托色身�？上嗬m(xù)轉(zhuǎn)。于無(wú)色界。既無(wú)色身。心等應(yīng)無(wú)相續(xù)轉(zhuǎn)義。故今于此可復(fù)生疑。當(dāng)知彼依同分及命。心等相續(xù)。非我為依。及聲攝余不相應(yīng)行。謂得非得。及與生等。非于此中顯同分等實(shí)有自體。前已成故。但顯彼用。謂能為緣。緣謂為依令心等續(xù)。眼等四識(shí)。一一皆用無(wú)間滅意及自色根。為其所依。及為依性。以自色根所依大種。身根及大。同分命根。得等生等。但為依性。身識(shí)即用意及身根。為其所依。及為依性。但以身根所依大種。同分命根。得等生等。為其依性。非為所依。意識(shí)但以無(wú)間滅意。為其所依。及為依性。身根及大。同分命根。得等生等。但為依性。如是欲色有情心等。依色同分命等相續(xù)。無(wú)色有情。以無(wú)色故。但依同分及命根等。心等相續(xù)。非無(wú)有依。依與所依。二相何別。今詳宗趣。二相別者。要由彼有此方得生。無(wú)則不生。是為依相。定有彼相及隨變者。是謂為依及所依相。豈不雖有色同分等。而或有時(shí)心等不續(xù)。如何說(shuō)彼為心等依。此責(zé)不然。以有別法。能違心等。令不續(xù)故。心等續(xù)位必有彼依。故彼得為心等依相�，F(xiàn)見(jiàn)心等。于死身內(nèi)。畢竟不生。于生身中。心心所法。決定當(dāng)起。故彼色等。依相極成。由此故知。色聲香等。于心心所。不能為依。以外事中有色聲等。然心心所。曾不轉(zhuǎn)故。前所依相。應(yīng)非遍有。非諸心等皆隨所依而轉(zhuǎn)變故。心等不隨無(wú)間滅意定有轉(zhuǎn)變。如何可說(shuō)彼為所依。心等定隨意根轉(zhuǎn)變。夫隨變者。謂令改易。無(wú)間滅意。于正滅時(shí)。令后心等入正生位。意根已滅。心等已生。如是即成后隨前變。非同分等為心等依。如眼等根無(wú)間滅意。故所依相與依相別。遍諸所依無(wú)相濫過(guò)。如是欲色諸有情心。四蘊(yùn)俱生。咸為依性。唯一色蘊(yùn)。得為所依。意識(shí)所依。亦應(yīng)兼色。隨色變故。現(xiàn)見(jiàn)大種。酒等惱時(shí)。心便改易。無(wú)容意識(shí)色為所依。夫成所依。定能生變意識(shí)非定隨大變生。設(shè)大種無(wú)。此亦有故。由是大種。望于意識(shí)。唯可成依。非所依性。是故六識(shí)欲色界中。用四蘊(yùn)為俱生依性。無(wú)色意識(shí)。無(wú)復(fù)色依。彼俱生依。但通三蘊(yùn)。若爾何故。但言無(wú)色心等依于同分及命。此說(shuō)定同無(wú)亂依故。謂心心所。雖互為依。而非定同。不自依故。亦非無(wú)亂。在此地生。亂起自他心心所故。同分及命。心等同依。又此地生。唯此地故。依此設(shè)起不同地心。由此還令自地心起。唯依此二。名此地生。牽引業(yè)生。無(wú)間斷故。由斯說(shuō)是同不亂依。心等不然。故略不說(shuō)。若無(wú)此二。余地四蘊(yùn)�，F(xiàn)在前時(shí)。爾時(shí)有情。應(yīng)名余地。非此地?cái)z。自地先業(yè)。所牽引果。不相續(xù)故。然不應(yīng)許。是故當(dāng)知。如欲色界。身同分命。為心等依。雖或有時(shí)異地心起。而依身等。于此生中。后定當(dāng)牽自地心起。如是無(wú)色。雖無(wú)有身。心等定依同分及命。故頌偏說(shuō)。同分命根。此是牽引業(yè)異熟故。是余異熟相續(xù)住因。譬如樹(shù)根莖等依住�，F(xiàn)見(jiàn)諸樹(shù)葉枝莖等。雖同種生。而依根住。是故不應(yīng)謂眼根等唯依業(yè)住無(wú)別有依。由斯已釋。生無(wú)色界業(yè)生心等。須別依因。故本論中。不作是說(shuō)。心轉(zhuǎn)即用相應(yīng)為依。即由此因得非得等。及聲總顯不說(shuō)別名。謂彼非唯業(yè)所生故。設(shè)業(yè)生者。非恒續(xù)故。如何彼法。為心等依。謂彼若無(wú)。自地心等。必不生故。猶如身等。或由彼是無(wú)亂因故。非生上地成就下善。又無(wú)成異地異生性等故。彼為依性。其理極成。有余師言。如坑塹等。雖無(wú)風(fēng)等。燈焰不生。彼法若無(wú)。心等不起。故知心等用彼為依。或有門(mén)人。作是征詰。不相應(yīng)行。應(yīng)如色身。亦能為依。生意識(shí)等。故但為說(shuō)不相應(yīng)行為心等依。非無(wú)色界俱生四蘊(yùn)無(wú)相依義。然于此中。心與受等。為所依性。非彼受等為心所依。非所隨故。要心總了境界相時(shí)。受等方能取差別相。故彼隨心。非心隨彼。然心心所。名互相依�；ルS轉(zhuǎn)者。同一果故。何緣不說(shuō)。欲色界中。此二為依。心等相續(xù)。而但說(shuō)彼依于色身。欲色界中。身同分等。雖恒相續(xù)。皆能為依。而身粗顯。是故偏說(shuō)�；�?yàn)槌闪⑼�分命根離身別有。故作是說(shuō)。非于無(wú)色�；蛴嗟刂�。業(yè)生心等。恒現(xiàn)前故。或顯同分及命根等亦依身轉(zhuǎn)。故作是說(shuō)。雖彼與身互相依止。而身勝故。偏說(shuō)為依。豈不命根為身依性。亦是殊勝。命根若無(wú)。身根等法。皆不轉(zhuǎn)故。雖無(wú)命根彼皆不轉(zhuǎn)。而身多遇災(zāi)橫等緣。命等隨身亦有損益。故身與彼為依義勝。即由此義。對(duì)法諸師說(shuō)。無(wú)色中以無(wú)身故。同分命等。更互相依。經(jīng)主此中。假為賓主。謬增正義。作是難言。若爾有色有情心等。何不但依此二相續(xù)。謂對(duì)法者。作是釋言。有色界生。此二劣故。無(wú)色此二。因何故強(qiáng)。彼界二從勝定生故。由彼等至。能伏色想。若爾于彼。心等相續(xù)。但依勝定。何用別依。又今應(yīng)說(shuō)。如有色界受生有情。同分命根。依色而轉(zhuǎn)。無(wú)色此二。以何為依。此二更互相依而轉(zhuǎn)。有色此二。何不相依。有色界生。此二劣故。無(wú)色此二。因何故強(qiáng)。彼界二從勝定生故。前說(shuō)彼定能伏色想。是則還同心相續(xù)難�；蛐男乃�。唯互相依。經(jīng)主定于阿毗達(dá)磨。無(wú)所承稟。謬述此言�；蛴勺孕脑鲄拰�(duì)法。矯作是說(shuō)�；髞y正宗。誰(shuí)有妙通諸法相者。當(dāng)作如是酬前所問(wèn)。彼立自宗言。無(wú)色界心等相續(xù)。無(wú)別有依。謂若有因。未離色愛(ài)。引起心等。所引心等。與色俱生。依色而轉(zhuǎn)。若因于色。已得離愛(ài)。厭背色故。所引心等。非色俱生。不依色轉(zhuǎn)。此亦非理。若引因力。令彼心等相續(xù)轉(zhuǎn)者。善與染心。現(xiàn)在前位。心等相續(xù)。應(yīng)無(wú)所依。又如有情在欲色界。引因力故。心等相續(xù)。與色俱生。依色而轉(zhuǎn)。如是有情。在無(wú)色界。引因力故。心等相續(xù)。與眾同分命根俱生。不依于色。唯依同分命根而轉(zhuǎn)。既許欲色有情心等。不依色身定無(wú)轉(zhuǎn)義。何因無(wú)色有情心等。都無(wú)所依。而有轉(zhuǎn)義。又彼現(xiàn)許欲色界中心等相續(xù)。雖一業(yè)果。而必依余心等方轉(zhuǎn)。于無(wú)色界何不許然。又不應(yīng)說(shuō)唯有于色未離愛(ài)因所引心等依色而轉(zhuǎn)�，F(xiàn)有于色已離愛(ài)因。所引心等。與色俱生。依色而轉(zhuǎn)。生欲色界。色愛(ài)已除。無(wú)色界心。現(xiàn)在前故。彼雖無(wú)色心現(xiàn)在前。而彼有情。不名無(wú)色。未離色愛(ài)。因果為依。此無(wú)色心。相續(xù)轉(zhuǎn)故。下界現(xiàn)起無(wú)色界心。既別有依。上亦應(yīng)爾。又生無(wú)色。起余地心�；蚱馃o(wú)漏。若無(wú)自地少法為依心相續(xù)者。當(dāng)言此是何地有情。如是推征。前已數(shù)辯。是故經(jīng)主。所見(jiàn)非妙。上座此中。言無(wú)色界心與心所更互相依。如二蘆束相依而住�；蛉缦陆缑�色相依。應(yīng)詰彼言。如欲色界。雖名四蘊(yùn)。更互相依。而許彼名別依色轉(zhuǎn)。如是無(wú)色心所與心雖相依止。然復(fù)應(yīng)許別有所依。得相續(xù)住。是故違背對(duì)法正理。必?zé)o有能證義真實(shí)。如本論說(shuō)。云何欲界。謂有諸法。欲貪隨增。色無(wú)色界。亦復(fù)如是。為顯諸法三界現(xiàn)行。非皆彼系。故作是說(shuō)。豈不諸法非異界地?zé)�惱隨增。應(yīng)舉一切自界煩惱隨增顯別。理實(shí)應(yīng)然。但說(shuō)多分隨眠顯別。以諸有情多分現(xiàn)起貪隨眠故。言欲貪者。謂欲界貪。色無(wú)色貪。亦復(fù)如是。略說(shuō)段食。淫所引貪。可立欲名。如經(jīng)頌說(shuō)。

世諸妙境非真欲真欲謂人分別貪

妙境如本住世間智者于中已除欲

為顯貪欲名異體同。故說(shuō)此頌。欲所屬界。說(shuō)名欲界。色所屬界。說(shuō)名色界。略去中言。故作是說(shuō)。如胡椒飲。如金剛環(huán)。于彼界中。色非有故。名為無(wú)色。所言色者。是變礙義。或示現(xiàn)義。彼體非色。立無(wú)色名。非彼但用色無(wú)為體。無(wú)色所屬界。說(shuō)名無(wú)色界。略去中言。喻如前說(shuō)。又欲之界。名為欲界。由此界能任持欲故。色無(wú)色界。應(yīng)知亦然。若界有色而無(wú)定者。是名欲界。若界有色亦有定者。是名色界。若界無(wú)色而有定者。是無(wú)色界。或界有色有欲境者。是名欲界。若界有色無(wú)欲境者。是名色界。若界俱無(wú)。是無(wú)色界�；蚪珉m有五蘊(yùn)異熟。而無(wú)五蘊(yùn)為異熟因同得一果。是名欲界。若界俱有。是名色界。若界俱無(wú)。是無(wú)色界。或界多分具一切色。是名欲界。若界一切于色闕減。是名色界。若界一切色法皆無(wú)。是無(wú)色界�；蚪缬猩�。亦有多趣。是名欲界。若界有色。而無(wú)多趣。是名色界。若界無(wú)色。亦無(wú)多趣。是無(wú)色界。如是等別。有無(wú)量種。三界為一。為復(fù)有多。三界無(wú)邊。如虛空量。故雖無(wú)有始起有情。無(wú)量無(wú)邊佛出于世。一一化度無(wú)數(shù)有情。令證無(wú)余般涅槃界。而不窮盡。猶若虛空。世界當(dāng)言云何安住。當(dāng)言傍生。故契經(jīng)言。譬如天雨滴如車軸。無(wú)間無(wú)斷。從空下澍。如是東方。無(wú)間無(wú)斷。無(wú)量世界。或壞或成。如于東方。南西北方亦復(fù)如是。不說(shuō)上下。有說(shuō)。亦有上下二方。余部經(jīng)中。說(shuō)十方故。色究竟上。復(fù)有欲界。于欲界下。有色究竟。如是展轉(zhuǎn)。世界無(wú)邊。若有離一三界貪時(shí)。諸三界貪。無(wú)不滅離。依初靜慮。起通慧時(shí)。所發(fā)神通。但能往至自所生界梵世非余。所余通慧。應(yīng)知亦爾。勿有于境太過(guò)失故。已說(shuō)三界。趣復(fù)云何。何處幾種。頌曰。

于中地獄等自名說(shuō)五趣

唯無(wú)覆無(wú)記有情非中有

論曰。于三界中。隨其所應(yīng)。說(shuō)有五趣。如自名顯。謂前所說(shuō)。地獄傍生鬼及人天。是名五趣。唯于欲界。有四趣全。三界各有天趣一分。為顯有界非趣所攝。故三界中說(shuō)有五趣。善染無(wú)記。有情無(wú)情。及中有等。皆是界性。趣體唯攝無(wú)覆無(wú)記及與有情。而非中有。言趣體唯攝無(wú)覆無(wú)記者。唯異熟生。為趣體故。由此已釋。趣唯有情。無(wú)情中無(wú)異熟生故。中有非趣。后當(dāng)廣辯。趣體唯攝無(wú)覆無(wú)記。有何圣教。能定證知。謂七有經(jīng)。且可為證。經(jīng)說(shuō)七有。謂地獄有。傍生有。餓鬼有。天有。人有。業(yè)有。中有。此中業(yè)有。是五趣因。簡(jiǎn)趣異因。是故別說(shuō)。此經(jīng)為顯趣體唯攝無(wú)覆無(wú)記。故簡(jiǎn)異因。然經(jīng)主言非別說(shuō)故。定非彼攝。如五濁中。煩惱與見(jiàn)別說(shuō)為濁。非別說(shuō)故。彼見(jiàn)定非煩惱所攝。如是業(yè)有。雖亦是趣。為顯趣因所以別說(shuō)。故有說(shuō)趣體兼善染。彼言非理。無(wú)處說(shuō)故。有處說(shuō)見(jiàn)亦是煩惱。雖有所因。別說(shuō)為濁。而準(zhǔn)余說(shuō)。知即煩惱。曾無(wú)有處說(shuō)諸趣因業(yè)即趣體可為誠(chéng)證。雖有所因。別說(shuō)為有。而準(zhǔn)彼說(shuō)。知業(yè)是趣。如何定知業(yè)是趣體。有所因故。有中別說(shuō)。而非業(yè)有。體非是趣。為顯趣因說(shuō)為業(yè)有。故所引喻。于證無(wú)能。又彼所言。有太過(guò)失。應(yīng)執(zhí)中有亦趣攝故。然彼釋言。由與趣義不相應(yīng)故。二趣中間。故名中有。此若趣攝。應(yīng)非中有。如是所釋。后更研尋。且五濁經(jīng)。于證無(wú)力曾無(wú)處說(shuō)業(yè)是趣故。既許中有。由與趣義不相應(yīng)故。非是趣體。業(yè)亦應(yīng)然。亦與趣義不相應(yīng)故。定非趣體。業(yè)若趣體。趣應(yīng)相雜。于一趣身中。有多趣業(yè)故。若趣因業(yè)即是趣者。人有地獄業(yè)或現(xiàn)前。彼應(yīng)是人亦是地獄。亦不應(yīng)說(shuō)地獄趣體。雖現(xiàn)在前。而非地獄。如是則有太過(guò)失故。謂異熟果正現(xiàn)在前。應(yīng)非地獄。無(wú)差別故。然契經(jīng)說(shuō)。異熟起已。名那落迦。故業(yè)非趣。又業(yè)是趣。與理相違。猶如中有。是趣因故。趣謂所往。中有不應(yīng)是所往處。由此能往正所生處。故非趣攝。如是業(yè)有。既許趣因。非所趣處。亦非趣攝。是故應(yīng)知。趣體唯攝無(wú)覆無(wú)記。其理極成。唯異熟生。是諸趣體。何緣證知。契經(jīng)說(shuō)故。經(jīng)說(shuō)舍利子作是言。具壽。若有地獄諸漏現(xiàn)前故。造作增長(zhǎng)順地獄受業(yè)。彼身語(yǔ)意曲穢濁故。于那落迦中。受五蘊(yùn)異熟。異熟起已。名那落迦。除五蘊(yùn)法。彼那落迦。都不可得。此中既說(shuō)。除異熟生色等五蘊(yùn)。無(wú)別地獄。異熟起已。名那落迦。故知趣體唯是異熟。雖彼釋言為遮實(shí)有能往諸趣補(bǔ)特伽羅。故作是說(shuō)。除五蘊(yùn)法。彼那落迦。都不可得。非遮余蘊(yùn)。故作是言。然是自心虛妄計(jì)度。經(jīng)說(shuō)異熟五蘊(yùn)起已方得名為那落迦故。又言除此異熟蘊(yùn)法。彼那落迦不可得故。非蘊(yùn)法言是總相說(shuō)。乘前異熟五蘊(yùn)起故。此言亦能兼遮實(shí)有。能往諸趣補(bǔ)特伽羅。許異熟蘊(yùn)。總遮余故。又彼所言。異熟起已名地獄者。說(shuō)異熟起方名地獄。非說(shuō)地獄唯是異熟。此亦隨情妄作斯解。其次即有簡(jiǎn)別說(shuō)故。謂除次前異熟蘊(yùn)法。彼那落迦。都不可得。若諸趣體非唯異熟。何故要言。異熟起已方名地獄。非于前位異熟諸蘊(yùn)。先未起時(shí)已有地獄。能招業(yè)有。非于爾時(shí)已名地獄。故知地獄唯異熟生。非彼地獄能招業(yè)有。于異熟起未起位中�，F(xiàn)行成就。少有差別。是故趣體唯異熟生。非善染等。理極成立。有余師說(shuō)。亦通長(zhǎng)養(yǎng)。彼違契經(jīng)。不可依信。言地獄諸漏現(xiàn)在前故者。應(yīng)言地獄煩惱是何。而今說(shuō)為地獄諸漏。非地獄等諸趣煩惱。如初定等系地各別。然諸趣業(yè)定有別故。能起煩惱。如業(yè)而說(shuō)。非趣體唯無(wú)覆無(wú)記。便與品類足論相違。彼說(shuō)五趣一切隨眠。所隨增者。彼依五部能結(jié)生心。故作是說(shuō)。趣及人心�？傉f(shuō)為趣。無(wú)相違過(guò)。譬如村落及村落邊總名村落。中有非趣。何緣故知。由經(jīng)論理為定量故。且由經(jīng)者。謂七有經(jīng)。別說(shuō)五趣。因方便故。言由論者。施設(shè)論說(shuō)。四生攝五趣。非五攝四生。不攝者何所謂中有。法蘊(yùn)論說(shuō)。眼界云何。謂四大種所造凈色。是眼眼根眼處眼界。地獄傍生鬼人天趣。修成中有。言由理者。趣謂所往。中有不然。如前已說(shuō)。又彼即于死處生故。非所往處。故非趣體。然有難言。若爾無(wú)色亦應(yīng)非趣。即于死處受生故者。彼難非理。以諸無(wú)色死處即生。不往余處。故是趣體。中有雖是死處即生。然往余處。故非趣體。經(jīng)主復(fù)言。既爾中有名中有故。不應(yīng)名趣。二趣中故名中有者。此不應(yīng)理。因不成故。若許中有非趣極成�？勺魇茄�。二趣中故名為中有。中有非趣。既不極成。如何可言。二趣中故名為中有。名中有故。因義不成。設(shè)許中有是趣體者。順彼受業(yè)。若未離貪。定在死生二有中起。故名中有。非說(shuō)彼在二趣中故名為中有。然無(wú)本有名中有過(guò)。在中有地生死中間。容有不起本有者故。謂或容有生有無(wú)間死有現(xiàn)前。非起本有。必?zé)o容有在中有地死有無(wú)間生有現(xiàn)前。故中有名。不濫余有。雖亦有說(shuō)欲色界中非定一切有中有者。此后思擇中有義中。當(dāng)立定有破彼所說(shuō)�；蛉荼嗽诋愵惗�生中間起故。名為中有。非在二趣中間有故其本有等。無(wú)如是事。又經(jīng)主言。此若趣攝。非中間故。是則不應(yīng)名中有者。亦不應(yīng)理。所以者何。設(shè)是趣攝。如前所釋。成中有故。中有非趣。前說(shuō)理成。經(jīng)主后言不堪為證。此中上座作如是言。若許中有非趣所攝。彼即應(yīng)說(shuō)。離五趣外。別有能感中有起業(yè)。此無(wú)有失。是所許故。謂我宗中。許五趣體唯是無(wú)記。中有起業(yè)。唯是不善善有漏故。由是當(dāng)知。離五趣外。別有能感中有起業(yè)。然此中有。即趣業(yè)果。謂業(yè)能招諸趣果者。此即能感往趣方便。往趣方便。即名中有。如同所許�；�非化生。是一業(yè)果。如是應(yīng)許趣非趣攝。一業(yè)所招。中般涅槃。由此成立。順定受業(yè)。已與果故。若別業(yè)果。生有等業(yè)。未與果故。應(yīng)不能起永斷余結(jié)圣道現(xiàn)前。豈不生結(jié)彼已斷故。能起如是圣道現(xiàn)前。如契經(jīng)說(shuō)。應(yīng)知如是補(bǔ)特伽羅。已斷生結(jié)。未斷起結(jié)。故不成證。如何二結(jié)同一地系。而前后斷。與理無(wú)違。故應(yīng)思求彼經(jīng)意趣。我今于此。審諦思求見(jiàn)彼契經(jīng)。有如是意。謂依二斷說(shuō)如是言。二斷者何。一得永對(duì)治斷。二得永不行斷。此中初斷。謂起結(jié)全生結(jié)少分。于色界貪。得永離故。于無(wú)色貪。未永離故。若第二斷。唯是生結(jié)。于欲色界。未離貪者。二時(shí)容有起結(jié)現(xiàn)行。謂住本有。發(fā)滿業(yè)時(shí)。及住中有。續(xù)中有時(shí)。異生位中。造牽引業(yè)。已能感此應(yīng)所受生。彼對(duì)治力伏相續(xù)故。覺(jué)了生有深過(guò)患故。住本有中。不能現(xiàn)起能發(fā)生有圓滿業(yè)結(jié)。由此畢竟彼業(yè)不生。住中有中。彼無(wú)現(xiàn)起圣道障故。未至生處。便斷余結(jié)而般涅槃。由彼無(wú)容結(jié)生有故。第二生結(jié)永不現(xiàn)行。先已得彼非擇滅故。由此諸趣。與彼中有。是一業(yè)果。其理極成。又必應(yīng)然。除在中有般涅槃?wù)摺�無(wú)住中有不至生有而命終故。若別業(yè)果。應(yīng)同所余別異業(yè)果。以何因故。諸受中有。必復(fù)至生。若余有情。在中有位。生有等業(yè)。亦已與果。何不同彼中般有情未至生處中有便死。此例不齊。以不還果是中般者。一切生結(jié)皆已斷故。與生相違。勝對(duì)治道已現(xiàn)行故。順彼受業(yè)。已與果故。不至生有便般涅槃。諸余有情。住在中有。生結(jié)未斷。又無(wú)違生勝治道故。順彼受業(yè)。雖已與果。而必當(dāng)受生有異熟。諸業(yè)異熟。勢(shì)猛速故。然彼上座。覺(jué)慧衰微。于無(wú)過(guò)中。妄興過(guò)難。言若中有非趣所攝。彼即應(yīng)說(shuō)離五趣外。別有能感中有起業(yè)。勝智于中不應(yīng)收采。如是總釋諸趣體已。次應(yīng)別解一一趣名。那落名人。迦名為惡。人多造惡。顛墜其中。由是故名那落迦趣。或近人故。名那落迦。造重罪人。速墮彼故。或復(fù)迦者是樂(lè)異名。那者言無(wú)。落是與義。無(wú)樂(lè)相與。名那落迦。或復(fù)落迦是救濟(jì)義。那名不可。不可救濟(jì)。名那落迦�；驈�(fù)落迦是愛(ài)樂(lè)義。不可愛(ài)樂(lè)。名那落迦。言傍生者。彼趣多分身橫住故�；虮巳ぶ小Ｈ萦猩俜职�行者故。又類多故。多愚癡故。名曰傍生。言餓鬼者。謂余生中喜盜他物。習(xí)慳貪等。又復(fù)多是所祀祖宗。又多希求以自存濟(jì)。又多怯劣。其形瘦悴。身心輕躁。故名餓鬼。人謂令天緣之起慢。我于此類善趣中尊或彼自心多增上慢�；蚨嗨紤]。故名為人。天謂光明。威德熾盛。游戲談?wù)摗Ｓ潞废嗔��；驈?fù)尊高。神用自在。眾所祈告。故名為天。有作是言。阿素洛者。與諸天眾。違諍交通。言本是天。威德殊勝。由斯等故。天趣所收。諦現(xiàn)觀中。無(wú)堪能故。似非人故。多諂曲故。定非天趣。是鬼趣攝。與諸天眾。相違諍等。皆非證因。以不定故。且相違諍。非證天因。曾聞?dòng)腥恕９擦_剎斗。又聞羅剎與獼猴斗。曼馱多王。破阿素洛。如斯等事。其類寔多。然諸天中。蘇陀味勝。阿素洛女。容貌端嚴(yán)。由是相侵。數(shù)興違諍。不由同趣。故彼非天。言互交通。亦不成證。現(xiàn)見(jiàn)貴賤亦互交通。諸耽欲人。重色非族。曾聞大樹(shù)緊那羅王。有女端嚴(yán)。名為奪意。善財(cái)菩薩。納以為妻。言本是天。亦不成證。是天帝釋。贊妻父言。諸贊美言�；�?qū)嵎菍?shí)。重設(shè)支故。矯贊其父。諂愛(ài)發(fā)言。豈足為證。又彼本住妙高山頂。為天所逼。退就下居。言本是天。亦無(wú)有失。又彼傲慢。自謂是天。數(shù)與諸天興師相伐。釋天為止。巧慰令欣。應(yīng)時(shí)處言。設(shè)虛無(wú)過(guò)。威德殊勝。亦非證因。曾聞曼馱多王。威德勝于天故。難陀跋難陀等。雖是傍生。然其威德自在。勝諸天眾。故阿素洛。唯鬼趣收。亦非第六。曾不說(shuō)故。然不說(shuō)為惡趣攝者。恐彼于佛。起毒惡心。因茲長(zhǎng)夜受諸劇苦。又由訓(xùn)詞。遮彼天攝。素洛名天。是自在義。阿是非義。顯彼非天。自在減天。名阿素洛又素洛者。謂極可愛(ài)。天極可愛(ài)。得素洛名。雖彼亦多受諸快樂(lè)。由多諂曲。非極可愛(ài)。有說(shuō)。諸趣或體相雜。異趣相因。而生子故。如魚(yú)身者。鹿子仙人。自昔傳聞。其類無(wú)量。一身兩趣。故有相雜。彼說(shuō)不然。自業(yè)趣定。而彼生緣有種種故。見(jiàn)非情內(nèi)有有情生。豈彼一身。情非情攝。如庵羅女。因樹(shù)而生。喬答摩宗。因日光起。故相因有。非證雜因。傳說(shuō)化生有因胎藏。既因胎藏。何謂化生。俗論多虛。不應(yīng)依信�；虍愊嗤�。理亦無(wú)違。鹿子仙人魚(yú)身者等。由滿業(yè)異形相不同。其實(shí)是人。故趣無(wú)雜。自余感赴。因果不同。思擇業(yè)中。當(dāng)廣分別。