第二十五卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第二十五卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯緣起品第三之五

已說內(nèi)外羯剌藍(lán)等種等道理。因果相續(xù)。應(yīng)知此即說名緣起。如是緣起。非唯十二。云何知然。如本論說。云何為緣起。謂一切有為。然契經(jīng)中。辯緣起處�；驎r(shí)具說十二有支。如勝義空契經(jīng)等說�；蛘f十一。如智事等經(jīng)�；蛭ㄕf十。如城喻等經(jīng)。或復(fù)說九。如大緣起經(jīng)�；蛘f有八。如契經(jīng)言。諸有沙門�；�婆羅門。不如實(shí)知。諸法性等。諸如是等所說差別。何緣論說與經(jīng)有異。論隨法性。經(jīng)順化宜。故契經(jīng)中。分別緣起。隨所化者機(jī)宜異說�；蛘摿肆x。經(jīng)義不了�；蛘撏ㄕf情及非情。契經(jīng)但依有情數(shù)說。依有情故。染凈得成。佛為有情。開顯此二。但為此事。佛現(xiàn)世間。故契經(jīng)中。依有情說。為欲成立大義利故。分別緣起。諸有支中。具無量門義類差別。今且略辯三生分位。無間相續(xù)。有十二支。頌曰。

如是諸緣起十二支三際

前后際各二中八據(jù)圓滿

論曰。十二支者。一無明。二行。三識(shí)。四名色。五六處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。十二老死。言三際者。一前際。二后際。三中際。即是過未及現(xiàn)三生。云何十二支。于三際建立。謂前后際。各立二支。中際八支。故成十二。無明行在前際。謂過去生。生老死在后際。謂未來生。所余八在中際。謂現(xiàn)在生。前際二因。所招五果。后際二果。所待三因。非諸一生皆具此八。據(jù)圓滿者。說有八支。圓滿者何。謂支無缺�；蛴蓤A滿�；髽I(yè)所招。謂先增上惑業(yè)所引。此中意說。補(bǔ)特伽羅。歷一切位。名圓滿者。非諸天中及色無色。羯剌藍(lán)等諸位闕故世尊但約欲界少分補(bǔ)特伽羅。說具十二。如大緣起契經(jīng)中說。佛告阿難。識(shí)若不入胎。得增廣大不。不也世尊。乃至廣說。是故若有補(bǔ)特伽羅。于次前生。造無明行。具招現(xiàn)在。識(shí)等五支。復(fù)于現(xiàn)生。造愛取有。招次后世。生等二支。應(yīng)知此經(jīng)依彼而說。若依一切補(bǔ)特伽羅。立諸有支。便成雜亂。謂彼或有現(xiàn)在五支。非次前生。無明行果。及次后世。生老死支。非現(xiàn)在生愛取有果。彼皆非此。經(jīng)意所明。勿見果因相去隔絕。便疑因果。感起無能。應(yīng)知緣起支。略唯二分。前后際如次七支五支。以果與因?qū)僖蚬�故�；蛞蚺c果。五支七支。以因攝因。以果攝果故。謂現(xiàn)愛取。即過無明�，F(xiàn)在有支即過去行�，F(xiàn)在世識(shí)。即未來生。余現(xiàn)四支。即當(dāng)老死。是名因果二分差別。此緣起言為目何義。今見此中差別義者。謂缽剌底。是現(xiàn)前義。壹女界是有義。一字界中。有多義故。由先缽剌底。壹女界成緣。訖埵緣是已義。此合所依變成獵比參。是和合義。嗢是上升義。缽地界是有義。由以嗢為先。缽地界成起。此總義者。緣現(xiàn)已合。有法升起。是緣起義。緣現(xiàn)前言。即目和合。復(fù)言和合。有何別用。為成無法唯一緣生。或顯俱生前生緣故。緣現(xiàn)前者。顯俱生緣。緣和合者。顯前生緣。此則顯成依。此有彼有。此生故彼生。是緣起義。又缽剌底。顯應(yīng)行義。壹女馱都。顯不壞法。參顯正集。此意總顯世出現(xiàn)因。說名緣起。謂壹女界。由缽剌底為先助故。轉(zhuǎn)變成緣。正集及升。為先助故。令缽地界轉(zhuǎn)變成起。依如是義。立緣起名。經(jīng)主此中。釋差別義。缽剌底是至義。醫(yī)底界是行義。由先助力。界義轉(zhuǎn)變。故行由至。轉(zhuǎn)變成緣。參是和合義。嗢是上升義。缽地界是有義。有藉合升。轉(zhuǎn)變成起。由此有法。至于緣已。和合升起。是緣起義。如是所釋。越彼所宗。且彼有界。由先助力。轉(zhuǎn)變成起。非異有故。再顯有義。竟何所成。以彼所宗無有非起無起。非有一應(yīng)無義。經(jīng)主自立此句義已。復(fù)自假興如是征難。如是句義。理不應(yīng)然。所以者何。依一作者。有二作用。于前作用。應(yīng)有已言。如有一人浴已方食。無少行法有在起前。先至于緣。后時(shí)方起。非無作者可有作用。故說頌言。

至緣若起先非有不應(yīng)理

若俱便壞已彼應(yīng)先說故

又自釋言。無如是過。且應(yīng)反詰聲論諸師。法何時(shí)起。為在現(xiàn)在。為在未來。設(shè)爾何失。起若現(xiàn)在。起非已生。如何成現(xiàn)�，F(xiàn)是已生。復(fù)如何起。已生復(fù)起。便致無窮。起若未來。爾時(shí)未有。何成作者。作者既無。何有作用。故于起位。即亦至緣起位者何。謂未來世。諸行正起。即于起位。亦說至緣。非如是言能釋前難。以正起位許屬未來。彼宗未來。猶未有體。至緣及起。依何得成。故前所難。無少行法有在起前。先至于緣。后時(shí)方起。非無作者。可有用言。仍未通釋。又言聲論。妄所安立。作者作用。理實(shí)不成。有是作者。起是作用。非于此中見有作者。異起作用。真實(shí)可得。故此義言。于俗無謬。此亦非理。所以者何。作者作用。義非無別。若非依有得有起用。則畢竟無。應(yīng)成作者。又縱彼說。作者作用。若異若同。且彼未來。以無體故。不成作者。故彼所說。不免前過。大德邏摩。作如是說。為詮表義。故發(fā)音聲。生滅等聲。皆于諸行相續(xù)分位差別安立。于多義中。方得究竟。非一剎那細(xì)難知故。于相續(xù)位。立相既成。于一剎那。亦可準(zhǔn)立。如是所說。但有虛言。既說音聲為詮表義。彼宗生等。其體實(shí)無。故生等聲。無義可表。無法不可說為義故。又生等相。非行相續(xù)分位安立。前于思擇有為相中。已遮遣故要?jiǎng)x那位。立相得成。行相續(xù)中。方可準(zhǔn)立。由相續(xù)假攬實(shí)成故。又彼起言。依何而說。非無有用可說用言。非畢竟無。可言有用。故彼于難。亦非善釋。唯對(duì)法宗說已無過。起及起前。皆可有故。謂對(duì)法者言法起時(shí)。如已生位。其體實(shí)有�？呻S俗說作者無謬。諸說起位。同畢竟無。而說作者。如何無謬。若謂俱生因果論者。于已言過。無由解脫。已言于我進(jìn)退無違。作者及時(shí)。俱非定故。雖依一作者說有已言。而見有已言依別作者。如依我已汝得不行。雖有已言依前時(shí)說。而亦見依后。如開口已眠。雖有已言。依別時(shí)說。而亦見有依不別時(shí)。如世有說言闇至已燈滅。是故俱生因果論者。于緣起理。進(jìn)退無失。緣起句義。唯此極成。何故世尊。為釋緣起。先作是說。依此有彼有。此生故彼生。而不唯說無明緣等。釋緣起義。且上座言。緣起有二。一有情數(shù)。二非有情。前兩句文。通攝二種。言無別故。無明緣等。唯攝有情。有情有故。然彼上座。親教門人。有自斥言。此釋非理。與摽釋理。不相應(yīng)故。前摽后釋。理必相符。如何雙摽。后唯釋一。又外緣起。于此經(jīng)中。不應(yīng)先摽。以無用故。此斥非理。上所釋言。不違摽釋。非無用故。謂無明等。后所釋言。不越摽中有情緣起。故摽釋理非不相應(yīng)。夫置先摽。擬生后釋。后既無釋。先何用摽。是故但應(yīng)摽有情數(shù)。摽非有情數(shù)與釋不相符。且非別摽。不釋何咎。既無別釋。何用總摽。此中總摽。有大義用。謂以現(xiàn)見非情緣起。顯不現(xiàn)見內(nèi)緣起故。種子生芽等世所現(xiàn)知。無明緣行等非世現(xiàn)見。世尊顯示。如依種等有芽等得有。及種等生故芽等得生。如是應(yīng)知。依無明等有。行等得有。無明等生故。行等得生。是故總摽。有大義用。此總顯示一切有為無一不從眾緣起者。若爾何故。不釋非情如于有情。先摽后釋。非情易了。但藉總摽。情數(shù)難知。故須別釋。諸緣起教。多為利根。是故不應(yīng)所摽皆釋。又有情勝。故應(yīng)廣辯。外法亦以內(nèi)為因故。若爾何故。余契經(jīng)中。亦有廣辯外緣起處。如種喻經(jīng)等故。所釋不然如是師徒。未為賢善。自師勞思。所造論宗。為逞己能。輕為彈斥。善說法者。理不應(yīng)然。我于此中。詳彼所釋。一切皆與自論相違。謂彼論說經(jīng)皆了義。而今釋此違彼論宗。釋不具申摽中義故。彼便許此非了義經(jīng)。故此定非彼宗經(jīng)義。大德邏摩。于自師釋。心不忍許。復(fù)自釋言。若十二支。許依三際即為略攝。三際緣起說。依此有彼有。及此生故彼生。若不許然。即此二句。如次顯示親傳二因。此亦不然。且應(yīng)詳辯。為攝三際。說此二門。如是二門。義為同異。義若同者。但說一門。于義已周。余便無用。又違后釋。別顯二因。非此二言。前后再說�？闪盍x旨�；蛲�或異。若如后釋。兩義異者。為攝三際。說此二言。即此二言。各應(yīng)重說。若異此者。非遍一切。則摽與釋。義不相符。謂于摽中。所不攝義。釋中廣辯。義豈相應(yīng)。故彼還成違摽釋理。由此親傳。皆無重言。于諸有支。但隨摽一與后廣釋。不相應(yīng)故。若謂此二遍屬諸支。謂初無明為緣生行�；蛴H或傳。行等亦然。此但悕望。而無實(shí)理。后無如是分別說故。是則摽釋還不相符。又譬喻宗。過未無體。如何可立親傳二因。且非業(yè)無間能生異熟故。業(yè)望異熟。親因不成。亦非傳因。傳義無故。非業(yè)滅已后有余因。由先業(yè)力。招異熟果。要先因滅已。余因感果時(shí)。遠(yuǎn)由先因力。方名傳因故。諸有橫計(jì)舊隨界等。思擇因中。已廣遮破。設(shè)許有彼傳。亦不成遠(yuǎn)近二因。滅無異故。依何而說。彼遠(yuǎn)此近。據(jù)曾有說。理亦不成。隨一有時(shí)。隨一無故。無法無容說為傳故。由此亦破據(jù)當(dāng)有說�，F(xiàn)在雖有。未來無故。非無所待�？烧f有傳。是故定知。譬喻論者。但為誑惑。迷真理教。無覺慧人。輒有所釋。上座徒黨。有釋為破無因常因。有釋為顯因果住生。說斯二句。經(jīng)主已破。故不重遣。上座復(fù)言。依此有彼有者。依果有因有滅。此生故彼生者�？忠晒麩o因生。是故復(fù)言。由因生故。果方得起。非謂無因。經(jīng)主難言經(jīng)義若爾。應(yīng)作是說。依此有彼成無。又應(yīng)先言。因生故果生已。后乃可說。依果有因成無。如是次第。方名善說。若異此者。欲辯緣起。依何次第。先說因滅。故彼所釋。非此經(jīng)義。如是上座。凡有所言。親教門人。及同見者。尚不承信。況隨圣教。順正理人�？赡苋淌�。東方貴此。實(shí)謂奇哉。經(jīng)主何緣。但言彼釋非此經(jīng)義。我今說彼上座所言。全無義理。諸有唯說前生為因。及唯現(xiàn)世。有體論者。曾無果有因方有滅。以果有時(shí)因已無故。于果起位因可有滅。故因滅時(shí)果猶未有。若果有位。因方有滅。許因猶有便壞剎那。又果有時(shí)因方許滅。則成因果俱時(shí)有過。以果有時(shí)因未無故。果于爾時(shí)亦有滅故。又若爾者。應(yīng)不致疑果無因生。俱現(xiàn)有故。謂果有位因方有滅。果現(xiàn)從彼未無因生。如何有疑果無因起。則不應(yīng)復(fù)說。因生故果生。若彼救言。我意不說果有位因方滅。我意但言。要果有位因方有滅。是于果有時(shí)因方有無義。設(shè)許如是。亦不應(yīng)疑。謂果有時(shí)。因方非有。是則已顯因先非無。何容復(fù)疑。果無因起。又余處說。依種等有。芽等得有。此有何義。若即有彼義便失自宗。若別有余義。何緣定執(zhí)。未來名有許非即彼義。過去名有許即彼義耶。又無體法。不應(yīng)說有。思涅槃中。已具遮遣。又果未有。應(yīng)立有名。由因已無。仍名有故。由此義故。依此有彼有言。義便不定。然不許爾。是故應(yīng)知。上座所言。全無義理。然彼經(jīng)主。差別遮言。非此經(jīng)義。無異有說此石女兒。非極勇健。又經(jīng)主述自軌范師釋二句義。顯己仁孝。彼雖有失。而不彰顯。師資之道。理固應(yīng)然。我于彼師。無所承稟。設(shè)為彈斥。無虧大望。故我于此如實(shí)顯非。謂彼諸師釋此二句。為顯因果不斷及生。謂依無明不斷諸行不斷。即由無明生故。諸行得生。如是展轉(zhuǎn)。皆應(yīng)廣說。此釋不然。經(jīng)義若爾。即亦應(yīng)說。行緣無明。亦依行不斷無明不斷。以行與無明同對(duì)治故。非取斷位。而可說言。愛猶不斷。同對(duì)治故。若謂此就現(xiàn)行斷說。則后生言應(yīng)成無用。曾無有一無明現(xiàn)行而不名生。何須重說。故知經(jīng)主所稟諸師。于諸法相。未為明達(dá)。對(duì)法諸師。釋此二句。諸有支起。必由二因。俱生前生。有差別故。或有但以有體為因�；蛴袨橐蛴兄�差別。先為標(biāo)此二種因故。說依此有彼有及此生故彼生。后為釋此二種因故。說謂無明緣行。乃至生緣老死�；虼硕�句。義雖無別。而緣起支。略有二種。謂前后際。因果不同。略標(biāo)前際。故說依此有彼有。略標(biāo)后際。故說此生故彼生。由此前際定說已有現(xiàn)有。謂依此有彼有。因果如次。在過現(xiàn)故。若于后際。定說現(xiàn)生當(dāng)生。謂此生故彼生。因果如次。在現(xiàn)未故。前際中果有義已圓。故說為有。后際中果有義未滿。故說為生。果正所求故隨果說�；蛞蓝�諦。釋此二言。二諦即是。世俗勝義。依多立一。名世俗諦。安立界體。名勝義諦。前諦隨順世間言說。后諦隨順賢圣言說。世俗諦法。得有名生。失有名滅。勝義諦法。用起名生。用息名滅。言得有者。謂假所依。眾緣和集。合立一有。言用起者。謂諸實(shí)物。眾緣合時(shí)。引果用起。唯現(xiàn)有論。亦定應(yīng)許。如是所說。二種有義。若不許此。應(yīng)舍契經(jīng)。依此有彼有者。是假所依有假便得有義。此意說假是有非生。即所依緣和合立故。何緣證知。如契經(jīng)說。

如即攬眾分假相說為車

世俗說有情應(yīng)知攬諸蘊(yùn)

貪等煩惱。多緣假生。方能為因。生后有識(shí)。依正理說。必應(yīng)如是。此生故彼生者。是因?qū)嵔缟鷮?shí)界得生義。此意說實(shí)。眾緣力故。令起作用。是生非有。何緣證知。如契經(jīng)說。二因二緣。能生正見。此生故者。過去現(xiàn)在諸緣生故。言彼生者。未來果生。雖于未來亦有緣義。約分位故。但說已生�；蛞来擞斜擞姓�。是依前生因。有現(xiàn)生果。有義言。此生故彼生者。是現(xiàn)生果生故。后生因生義。此中意顯現(xiàn)生生故。遮余對(duì)治。生后有因。復(fù)依現(xiàn)生因有。后生果得有。由后生果生故。后后因得生。如是有輪。旋環(huán)無始。有余師釋。如是二言。為于緣起知決定故。如余處說。依無明有。諸行得有。非離無明可有諸行。由如是理。唯有四句。若異此者。應(yīng)成多句。謂依此有彼有彼非有。及此生故彼生彼不生。如是便成六句差別。如依燈有燈光有闇非有。及燈生故燈光生闇不生。此不應(yīng)然。燈有闇滅。無有因果相應(yīng)理故。法有我無。定無因果相應(yīng)理故。本無迷執(zhí)。為顯因果相應(yīng)理故。說此契經(jīng)諸句差別。非有與無有因果義。如是所標(biāo)。應(yīng)成無用。如后別釋。前應(yīng)總標(biāo)。后釋既無。前標(biāo)何用。是故應(yīng)如前釋為善。此中唯辯因果相故。執(zhí)過四句。理不應(yīng)然。謂依燈有闇非有依燈非有。闇便有。如是所說。非因果相。若必爾者。句應(yīng)成八。齊爾所方能圓顯生滅故。由前四句。圓顯于生。由后四句。圓顯于滅。若爾句別。但應(yīng)成四。謂依此有彼有。及依此無彼無。爾所便能圓顯義故。不爾唯此未說生故。已說有言。意唯詮有。故說依此有彼有。未說此生故彼生。非諸有法必有生故。本無今有。前已數(shù)遮。故如所言。定為無義。若謂說在勝義空經(jīng)。因余義門。我當(dāng)會(huì)釋。前說三際立十二支。謂無明行。乃至廣說。此中何法名為無明。乃至何法名為老死。頌曰。

宿惑位無明宿諸業(yè)名行

識(shí)正結(jié)生蘊(yùn)六處前名色

從生眼等根三和前六處

于三受因異未了知名觸

在淫愛前受貪資具淫愛

為得諸境界遍馳求名取

有謂正能造牽當(dāng)有果業(yè)

結(jié)當(dāng)有名生至當(dāng)受老死

論曰。于宿生中。諸煩惱位。至今果熟�？傊^無明。何故無明聲�？傉f煩惱。與牽后有行。為定因故。業(yè)由惑發(fā)。能牽后有。無惑有業(yè)。后有無故。非牽后有。諸行生時(shí)。貪等于中皆有作用。彼行起位。定賴無明。故無明聲�？傉f煩惱。若爾何故唯前生惑�？傊^無明。此生不爾。唯前生惑。似無明故。貪等煩惱。未得果時(shí)。勢(shì)力無虧。說為明利。若得果已。取與用虧。不名明利。無明勢(shì)力。設(shè)未虧損。亦非明利。彼現(xiàn)行時(shí)。亦難知故。前生諸惑。至于今生。已得果故。勢(shì)力虧損。其相不明。似無明品。故唯前世惑�？烧f無明聲。非于行中。亦應(yīng)同此說。假立名想。唯于同類故。然經(jīng)主說。彼與無明。俱時(shí)行故。由無明力。彼現(xiàn)行故。如說王行。非無導(dǎo)從。王俱勝故�？傊^王行。未了此中俱時(shí)行義。為諸煩惱隨從無明。為說無明隨從煩惱。若取前義。理必不然。余惑相應(yīng)。無明劣故。勝隨從劣。理必不成。若取后義。應(yīng)無明體從彼為名。隨從彼故。非不隨從此。可從此為名。若謂此彼互相隨從。無差別故。非決定因。而偏立名。豈令生喜。又由無明力。彼現(xiàn)行故者。為約能轉(zhuǎn)無明而說。為約隨轉(zhuǎn)無明而說。如是二途。并皆非理。無明亦隨貪等轉(zhuǎn)故。與余相應(yīng)。非自在故。非不自在�？烧f力強(qiáng)。但應(yīng)說無明由貪等力起。于彼相應(yīng)品。貪等力強(qiáng)故。如不可說導(dǎo)從勝王。如何說貪等由無明力起。是故二因。皆無證力。唯前所說。其理為勝。于宿生中。福等業(yè)位。至今果熟�？偭⑿忻�。初句位言。流至老死。福等諸業(yè)。隨經(jīng)主意。辯業(yè)品中。當(dāng)廣思擇。此中應(yīng)辯。何緣宿生如是類業(yè)。獨(dú)名為行。名隨義故。其義云何。謂依眾緣和合已起�；蛘罐D(zhuǎn)力和合已生。又能為緣已令果和合�；虼撕秃弦涯転楣�緣。是謂行名所隨實(shí)義。宿生中業(yè)果今熟者。行相圓滿。獨(dú)立行名。由此已遮當(dāng)生果業(yè)。以彼業(yè)果仍未熟故。相未圓滿。不立行名。豈不一切已與自果。異熟因體。皆具此相。則應(yīng)一切皆立行名。此體是何。謂諸非業(yè)及業(yè)前生。已得果者。雖有此理。而就勝說。業(yè)為異熟因。牽果最勝故。生現(xiàn)在果。業(yè)粗顯易知故。因此能信知生過去果業(yè)。是故唯此獨(dú)立行名。雖一切因已與果者�？倯�(yīng)名行。然此唯說能招后有諸異熟因。故無行名不遍相失。是故成就。唯宿生中。感此生業(yè)。獨(dú)名為行。于母胎等。正結(jié)生時(shí)。一剎那位五蘊(yùn)名識(shí)。此剎那中。識(shí)最勝故。此唯意識(shí)。于此位中。五識(shí)生緣。猶未具故。識(shí)是何義。謂能了者前于思擇。識(shí)蘊(yùn)性中。已述余師假說了者。今為遮遣上座所執(zhí)。顯自所立。應(yīng)復(fù)尋思。彼上座言。契經(jīng)中說。識(shí)是了者。此非勝義。是世俗說。若是了者是識(shí)。亦應(yīng)說為非識(shí)。謂若能了說名為識(shí)。不能了時(shí)應(yīng)成非識(shí)。不應(yīng)非識(shí)可立識(shí)名。上座此中說何位識(shí)。為不能了。若說未生已滅位識(shí)。便似空花。非彼所宗。此位有識(shí)。如何可說若是了者是識(shí)。亦應(yīng)說為非識(shí)。亦不可說。于現(xiàn)在時(shí)。具有能了不能了識(shí)。以現(xiàn)在識(shí)必了境故。更無第四識(shí)位可得。如何可說不能了時(shí)。應(yīng)成非識(shí)。又彼所宗。非識(shí)說識(shí)。識(shí)說非識(shí)。無法非識(shí)說為識(shí)故。現(xiàn)在是了說不了故。而上座言。不應(yīng)非識(shí)立識(shí)名者。翻成自咎。諸說去來實(shí)有識(shí)者。非不了位便成非識(shí)。定是能了。識(shí)性類故。今此義中。不言了位方名為識(shí)。但作是說。眾緣合時(shí)。唯識(shí)能了。如是應(yīng)說。非要取像方名為想。非要觀察方名為慧。余例應(yīng)知。如世工師。不作瓶等。亦名彼匠。若遇彼緣。唯此能造瓶等物故。若謂作者體實(shí)都無。則亦應(yīng)無能了等用。若謂亦無能了等用。應(yīng)無識(shí)等功能差別。此若亦無。何有識(shí)等。識(shí)等無者。便濫空花。無圣教說。識(shí)非了者。然為遮我是了者計(jì)。故世尊告頗勒具那。我終不說有能了者。此不說言。表不顯義。意為遮有自在無緣不依他成我為了者。故彼經(jīng)說。設(shè)有來問。識(shí)是何緣。乃至廣說。此問了者與何為緣。若此經(jīng)中。問如是義。何不正說。與彼為緣。但言若得此問。我當(dāng)作如是答。乃至即當(dāng)來后有生所起。為遮有我是了者計(jì)。故不正說。識(shí)是彼緣。若作是說。識(shí)是彼緣。便謂世尊說我名識(shí)。故先顯示識(shí)體是生。后方說生必緣于有。故次后問。有是何緣。復(fù)答言乃至即當(dāng)來生有。此經(jīng)不說前為現(xiàn)因。但說現(xiàn)因能生當(dāng)有。由但顯后準(zhǔn)知前故。如不廣顯后果差別。但顯前果。后可準(zhǔn)知。何故世尊。舉生顯識(shí)。顯識(shí)與生同一相故。由同一相說有緣生。即已顯成行緣識(shí)義。故不別說識(shí)所從緣。若爾如問識(shí)食何緣。答此問中。如何無過。問何緣者。問所從緣。及問為緣。雙答無失。亦如有問觸復(fù)何緣。答此問言。六處緣觸。觸復(fù)緣受。若此偏問不應(yīng)雙答。若偏問雙答。應(yīng)問異答異。是故所問識(shí)食何緣與問觸同。雙答無過。故先說識(shí)與余為緣。后說以余為緣生識(shí)。此中亦說生緣老死。有為緣生。顯識(shí)與生行支與有俱無異體。故無有過。或復(fù)此中。亦正說識(shí)能為緣體。言乃至故。以乃至聲。表分限義。此中意說。乃至即當(dāng)來后有生所起。此識(shí)為緣。若爾還成生他疑失。不爾當(dāng)說從緣生故。如后當(dāng)說。此緣于有。謂次后問。有是何緣。復(fù)答言乃至即當(dāng)來生有。有聲即表識(shí)所緣行。何故此中唯行與識(shí)。但以乃至分齊聲顯。此意顯示能引后有能結(jié)后有。俱一剎那故。此經(jīng)不遮識(shí)為能了者。但為遮我為了者計(jì)。如何知然。余經(jīng)中說。云何名識(shí)。謂能了者。又佛世尊。遮別作者。故知作者非一切無。如何世尊遮別作者。如世尊說。有業(yè)有異熟。作者不可得。謂能舍此蘊(yùn)。及能續(xù)余蘊(yùn)。唯除法假。此既唯遮差別作者。故余作者。應(yīng)許非無。為顯因果相續(xù)諸行即是作者。故復(fù)說言。依此有彼有。此生故彼生。雖有難言如一天授。能造環(huán)釧。未造造已。及正造時(shí)。體唯是一。識(shí)亦應(yīng)爾。俱作者故。此亦不然。天授前后。體實(shí)非一。妄謂一故。無一天授其體是常。雖實(shí)前后念念各異。然由諸行前后相似。微細(xì)差別。其相難知。故諸愚夫。妄謂為一。如祠授行相同天授不知?jiǎng)e者。謂天授行故彼難中。無同法喻。故經(jīng)說識(shí)。是了者言。但依勝義。非約世俗。而上座言。此非勝義。是世俗說。定為非理。行名色二緣識(shí)何別。此三緣識(shí)。何處說耶。行緣識(shí)者。如契經(jīng)中。說行緣識(shí)。名色緣識(shí)者。如大緣起經(jīng)。佛告阿難陀。識(shí)不依名色為得住不。不也世尊。二緣識(shí)者。如契經(jīng)說。緣二生識(shí)。其二者何。謂眼與色。乃至意法。無行名色緣識(shí)非二有二緣識(shí)。非行名色。謂唯結(jié)生識(shí)。說行為緣。此由行勢(shì)力。牽引生故。此結(jié)生識(shí)。唯一剎那。即此亦名名色緣識(shí)。由依名色得增長(zhǎng)故。又亦說此名二緣識(shí)。意法為緣而得生故。六處等位。唯二緣識(shí)。豈不名色及二緣識(shí)。亦行為緣。一切前生業(yè)異熟識(shí)�；蛩�余識(shí)。皆行為緣而得生故。雖有是理。然識(shí)生中。但說勝因。以為緣故。如生眼識(shí)。亦緣空等。而但說言緣二生識(shí)。謂續(xù)生位。意識(shí)生時(shí)。行為勝因。方得生起。由先業(yè)力。引至此位。故但說此以行為緣。若至余位。則名色等。亦得與識(shí)為勝生緣。豈不續(xù)生最初位識(shí)。亦以中有為勝生緣。此難不然。見離中有此續(xù)生識(shí)亦得生故。非余位識(shí)離名色等亦有得生。是故唯于初結(jié)生位說行緣識(shí)。有余師說。行緣識(shí)者。謂初取時(shí)。名色緣識(shí)者。謂取已守護(hù)時(shí)。二緣識(shí)者。謂護(hù)已增長(zhǎng)時(shí)�；蛴姓f言。行緣識(shí)者。顯示宿業(yè)。名色緣識(shí)者。顯示次第。二緣識(shí)者。顯示所依境。復(fù)有說者。言行緣識(shí)。顯一門轉(zhuǎn)。名色緣識(shí)。顯二門轉(zhuǎn)。彼位識(shí)亦依身根門轉(zhuǎn)故。言二緣識(shí)。顯六門轉(zhuǎn)。如是等類。有多差別。又薄伽梵。說二種識(shí)為名色緣。謂結(jié)生時(shí)識(shí)。及本有時(shí)識(shí)。故世尊告阿難陀言。識(shí)若不入母胎中者。此名色成羯剌藍(lán)不。不也世尊。乃至廣說。世尊復(fù)告阿難陀言。識(shí)入母胎。復(fù)還舍離名色得生后名色不。不也世尊。乃至廣說。此中義者。若識(shí)不入母胎中生。此識(shí)俱生所有名色。應(yīng)不能與羯剌藍(lán)位名色為因。設(shè)已入在母胎中生。若遇礙緣而斷絕者。羯剌藍(lán)位。所有名色。則不順生羯剌藍(lán)后所有名色。是名色支不成就義。世尊復(fù)告阿難陀言。識(shí)在嬰孩或童子位。便斷壞者。名色必?zé)o增長(zhǎng)廣大。不應(yīng)生有剎那無間名色位生可名嬰孩及童子位。故此言識(shí)。在本有時(shí)。此等識(shí)言。既無差別。取何位識(shí)。為名色緣。為釋此疑。故頌中說。識(shí)正結(jié)生蘊(yùn)。以行為緣故。雖初位識(shí)。能與俱起及無間生名色為緣。而此不取能為俱起名色緣義。由于此中但約分位辯緣起故。結(jié)生剎那。識(shí)及助伴�？偯麨樽R(shí)。