第十四卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第十四卷 尊婆須蜜菩薩所集論

一切有揵度首第十三

當(dāng)言一切皆有耶。答曰。當(dāng)言一切皆有。何以故。猶若十二入有此十二因緣。是故一切皆有。問若一切皆有者。云何無者亦當(dāng)有。無物者亦皆悉有。答曰。云何于無言無復(fù)有耶。若言有一切者。一切言無亦有。云何得知。猶如無者亦有。欲使現(xiàn)在亦有無。為現(xiàn)在有為中有無耶。設(shè)一切一切有者。亦當(dāng)有此無。云何得一切有。若無一切有亦當(dāng)虛無。無者無物一切皆有。復(fù)作是說。當(dāng)言一切有。如此一切乃至有為無為彼則有。是故一切有。問計(jì)校一切吉(相應(yīng))因無。是故不吉一切有。答曰。如現(xiàn)在有為現(xiàn)在計(jì)�！，F(xiàn)在無有吉因。欲使現(xiàn)在有為耶。若有一切者。一切辦無因。云何還一切有。不有一切吉因若實(shí)。一切無吉因。如所說有。一切無一切因彼無。復(fù)作是說。當(dāng)言有一切。何以故。說無一切者。亦無一切所持?jǐn)z持三一切是故。一切有。問云何不一切持還自然持一切內(nèi)有。答曰。若一切持還自然持一切內(nèi)有欲使有現(xiàn)在持耶。還自然持現(xiàn)在內(nèi)有。若有一切持還持還自然持。云何還一切持。云何還一切持不有自然持。若審有一切持有自然持。如所說有一切持。有自然持。彼亦無也。復(fù)作是說當(dāng)言一切有。何以故。如爾所覺。不如彼有。不有彼彼無也。是故一切有。一切遍有一切耶。答曰。不得言有。何以故。猶如有青色彼無黃色。尊作是說。不當(dāng)言。何以故。不以物有勝有余也。不以住勝有余。若彼有者此非好。不等威儀。當(dāng)言有一切耶。答曰。不得作是說。何以故。不以無常言有常。亦不有常言無常。尊作是說。一切名者。此相無處所。是故盡不得言有。一切盡當(dāng)有一切耶。答曰。不得言無也。盡有一切。何以故。不以無常言有常有常言無常。尊作是說。不應(yīng)作是語。何以故。緣是有諸法界德。諸法耗亂。諸法耗亂。諸法無有定處。是故不應(yīng)作是說。一當(dāng)言一切有耶。答曰。不應(yīng)作是說。何以故。凡夫人亦不還學(xué)無學(xué)法。學(xué)無學(xué)法。無學(xué)學(xué)無學(xué)法。是故不應(yīng)作是說。尊作是說。不應(yīng)作是說。若成就者彼則有也。然無有一切成就也。是故不應(yīng)作是說。一當(dāng)言一切成就耶�；蜃魇钦f。不應(yīng)作是說。凡夫人不成就學(xué)無學(xué)無學(xué)法。是故不應(yīng)作是說。復(fù)次不應(yīng)作是說。何以故。若有所得而不忘失。彼當(dāng)成就彼亦不盡得不失。是故不應(yīng)作是說也。一切智者其義云何�；蜃魇钦f。覺知一切是謂薩蕓然。猶如明書則名書師。復(fù)次于一切事知自在。是謂薩蕓然。諸薩蕓然。后悉知一切。假使悉知一切。彼悉薩蕓然耶。答曰。如是悉知一切。是謂薩蕓然。復(fù)次不得作是語。悉知一切言薩蕓然。猶如書師明其書疏。然一切智不爾。普知一切有常無常。然非一切智。

一切有一切。一切根一切。一切一一切。一切智而智。云何有有相。答曰。智是其相。法是其相。有是其相。無是其相。實(shí)是其相。復(fù)次有三有。觀有如所有珍寶如所有是謂有。此間有彼間有實(shí)有如所有恚是謂有。云何無是無相。無智相無有相。無物相無有相。無法相無有相。復(fù)作是說。如彼無者即是其相。復(fù)次有二無。二觀如所有是謂無。無珍寶如所有。此間無彼間無。云何有漏是有漏相耶。答曰。無漏所生生是有漏相。復(fù)作是說。無漏所生是有漏相。復(fù)作是說。有有漏所起是有漏相。復(fù)作是說。無漏相應(yīng)是有漏相。復(fù)次不于中間有有漏者。是故無漏。是故當(dāng)觀有漏相。彼便有是。云何今不起園林。彼眾生行報(bào)因緣。彼行當(dāng)觀有漏所起。云何無漏是無漏相。答曰。如上所說。復(fù)次或中間有漏整行為無也。彼當(dāng)觀無漏。云何有為是有為相。三是有為相。起滅作變易。復(fù)作是說。無常相是有為相。復(fù)作是說。因緣滅相是有為相。復(fù)作是說。所作相是有為相。復(fù)作是說。久遠(yuǎn)墮相是有為相。復(fù)次若有眾生集聚是有為相。云何無為是無為相。當(dāng)說如上無異。云何過去過去相答曰。壞敗相是過去相。滅盡相為過去相。復(fù)次回轉(zhuǎn)意所越是過去相。當(dāng)作是觀。云何未來是未來相。答曰。未生相是未來相。未起相是未來相。復(fù)次意回轉(zhuǎn)不還是未來相。當(dāng)作是觀。云何現(xiàn)在是現(xiàn)在相。答曰。生不壞敗是現(xiàn)在相。復(fù)作是說。生不盡是現(xiàn)在相。復(fù)次意回轉(zhuǎn)時(shí)。當(dāng)觀現(xiàn)在彼今生。

若相及有為。有漏并無漏。有為無為。過未生及現(xiàn)在三世。當(dāng)言過去。當(dāng)言未來。當(dāng)言現(xiàn)在。答曰。過去世當(dāng)言過去。未來世當(dāng)言未來�，F(xiàn)在世當(dāng)言現(xiàn)在世。久遠(yuǎn)行熾然。此三論議章。五陰當(dāng)言過去。當(dāng)言未來。當(dāng)言現(xiàn)在。答曰。五陰當(dāng)言過去未來現(xiàn)在。所要言之。五盛陰亦如是。十二入十八持亦如是。意身所有諸過去者。彼一切有。設(shè)有彼一切過去�；蜃魇钦f。諸過去者彼一切有。頗有彼非過去。如所說。尊者曩昔闡頭比丘。從施家親屬家知識(shí)家。然彼家非過去。

復(fù)次或過去彼非有。如所說。一切結(jié)使過去。彼不結(jié)使起而滅�；蛴斜朔沁^去。如所說。尊者曩昔闡頭比丘從施家。當(dāng)于爾時(shí)等行�；蛴幸噙^去。諸眾行出世而滅度�；蚍怯蟹沁^去。除上爾所事則其義。諸未來彼一切必當(dāng)有耶。假使有者。彼一切未來耶�；蜃魇钦f。諸有者。彼一切未來也。頗未來彼不有耶。未生法行。復(fù)次或有未來彼非有。未生法行或有。彼非未來。如世尊言。彼阿難當(dāng)作比丘。若大若小意不聰明。不善年少意無智。當(dāng)于爾時(shí)等俱行或未來。及有諸行未生必當(dāng)生�；蚍俏磥矸怯�。除上爾所事則其義也。諸現(xiàn)在者彼一切有耶。設(shè)有彼一切現(xiàn)在耶�；蜃魇钦f。諸現(xiàn)在一切有也。頗有一切彼非現(xiàn)在耶。過去未來。行及無為。復(fù)次或現(xiàn)在非有。如所說。

我無有家長亦復(fù)無親屬

無妻子仆從已得離解脫

或有眾生。家數(shù)爾時(shí)等俱行亦如是。于此間無余處無�；蛴谢驘o。彼非現(xiàn)在過去未來行。無為或現(xiàn)在。及有諸色生。便滅亦不有。亦不現(xiàn)在也。若色過去。如彼色所有彼色過去耶。設(shè)有過去彼色有耶。或作是說。諸過去物。問如所說。諸過去彼一切色�；蜃魇钦f。諸色物彼過去物。問諸所有色彼一切過去也�；蜃魇钦f。色物異過去物異。問一則有二。復(fù)次色過去物。所生色亦自然。亦復(fù)所生如是有也。未來現(xiàn)在物。亦復(fù)如是。

世章二陰諸持二入過去來物

色有及三

猶如色無常。如彼色物亦復(fù)無常。若無常者盡無所有。彼所有如上無異�？嗫諢o常亦復(fù)如是。猶如青色用眼識(shí)知。云何彼青彼識(shí)無異耶。設(shè)如彼知彼是青色耶�；蜃魇钦f。猶如青色彼是智也。問過去是青色。是故過去亦知。作是說。彼知即是青色。問過去不知。是故過去非有青�；蜃魇钦f。青異知異。問眼識(shí)則顛倒�；蜃魇钦f。彼青異知異。問眼識(shí)則有顛倒。復(fù)次智者是等諦。復(fù)次自然物所事辦。又世尊言。識(shí)用知物。是故謂之識(shí)也。說是語其義云何�；蜃魇钦f。此是識(shí)相。用知物故謂識(shí)。問無過去未來識(shí)彼非識(shí)。尊作是說。久遠(yuǎn)契經(jīng)句。復(fù)次取要言之。當(dāng)作是說。若知眾生當(dāng)觀彼識(shí)。猶如彼識(shí)彼是知耶�；蜃魇钦f。猶如彼識(shí)彼是知耶。問過去未來識(shí)知�；蜃魇钦f。猶如彼識(shí)彼是知。問過去未來不知。是故彼非識(shí)。復(fù)次識(shí)不知。緣所因識(shí)所生知。有眾生便有等諦。諸所識(shí)彼一切知耶。設(shè)知彼一切識(shí)耶。或作是說。諸有識(shí)彼一切知也。問過去未來識(shí)知。或作是說。諸所識(shí)彼一切是知。頗有識(shí)彼非知耶。過去未來識(shí)。問如所說。識(shí)者是知是謂識(shí)。是謂契經(jīng)有迷。復(fù)次識(shí)知緣所作識(shí)所生知。眾生便有等諦巧便。云何知一切心是緣�；蜃魇钦f。一切心緣四因緣生。或作是說。境界心有所攝�；蜃魇钦f。世尊亦說。緣二因緣識(shí)便生�；蜃魇钦f。若心無緣者。彼則是識(shí)。知者是識(shí)也。尊作是說。所為性說心回轉(zhuǎn)緣回轉(zhuǎn)。此知識(shí)于中得知。一切心有緣。

無常苦空無我知識(shí)諸所為知

彼因緣心

一切有揵度第十三竟。

偈揵度首第十四之一

等二不等遠(yuǎn)如來無量智

不染守內(nèi)外如實(shí)敬供養(yǎng)

等二者。是等覺一切智十力四無所畏等。辟支佛自寤等。阿羅漢解脫等。一切趣向等所見。故曰等等不等遠(yuǎn)�；蜃魇钦f。此事等于等中等。猶如羅云調(diào)達(dá)。本無如來如如。不如如道來。是謂如來。言無有異故曰如來。成就大智慧無量智。成就無限智慧。是謂無量智慧。無量境界智慧成就。是謂無量智慧。無量涅槃。是謂無量智慧。復(fù)次無量智慧成就無量大智慧。世尊除彼覺智慧智句。是謂無量智慧。不染污者。于此間內(nèi)受有外是余物。復(fù)作是說。于此間內(nèi)受有外趣善處。復(fù)作是說。于此化說法愛。不起外者。于彼說法愛不起諸結(jié)。如實(shí)敬供養(yǎng)。如是應(yīng)供養(yǎng)。

于著不著者于慢不著慢

知苦自田業(yè)如實(shí)敬供養(yǎng)

于著不著者。諸見是著。若于三界見盡。彼謂過去。若于慢不著慢者。三種慢世俗著而不著。知苦自田業(yè)者。忍彼苦外諸入。復(fù)作是說。于著不著者。已越慢著是謂不著。于慢不著慢者。于七慢種中于彼染著而不染著。知苦自田業(yè)者�？嘧R(shí)受識(shí)住處田業(yè)染著。復(fù)作是說。于著不著者。現(xiàn)見諦所斷結(jié)盡。于慢不著慢者。現(xiàn)思惟所斷結(jié)盡。知苦自田業(yè)者�？辔迨㈥幪飿I(yè)行是結(jié)。復(fù)次一切結(jié)著彼越一切著。是謂無著也。于慢不著慢者。染著諸慢染不著諸慢。知苦自田業(yè)。于彼苦苦諦知者知道諦。彼田業(yè)者。是習(xí)諦本所有結(jié)盡。是謂盡諦。

不依望厭觀相佐起諸見

因緣無所有如實(shí)敬供養(yǎng)

不依望厭觀者。貪望命望不應(yīng)依。彼有二種。愛見者。諸佐彼愛命愛佐見厭觀。有二種道道果也。得起他諸見。他厭觀有二斷滅見。有常見己越彼。因緣無所有者。有二因緣。愛見是也。彼滅盡。復(fù)作是說。不依望者有愛見。望厭觀者。于彼現(xiàn)出要起他諸見。于一切諸見中。亦知他出要已越彼已。因緣無所有者。識(shí)識(shí)處住盡。復(fù)作是說。不依望者�，F(xiàn)愛結(jié)盡起他諸見。現(xiàn)諸結(jié)盡。因緣無所有者。若愛結(jié)緣結(jié)盡彼無所緣。復(fù)次不依望厭觀。思惟所斷結(jié)盡起他諸見。起他諸見現(xiàn)諦所斷結(jié)盡。因緣無所有者。已越一切諸結(jié)。思惟見諦所斷結(jié)盡。彼無所緣也。

于家能滅意他家無染著

不起此彼患如實(shí)敬供養(yǎng)

于家能滅意者。有三家愛見是也。滅意者。以此家依依意。若歡喜已依彼二便依意相應(yīng)。此斷若意相應(yīng)道。于斷他家無所染著。有二他家。愛家見家。于彼不染著。不起此彼患者。愛所起由見故。諸此愛見盡。彼無所起。復(fù)作是說。不起此彼患者。亦如上得無異。復(fù)作是說。于家能滅意者。一切結(jié)是行一切結(jié)盡。他家不染著者。于妻子男女不染著。若愛若見不起者。于四受起中現(xiàn)其滅盡復(fù)作是說。于家能滅意者結(jié)欲。于他家意不染著者。不起者不愛。不起者于欲不起欲愛盡。復(fù)作是說。家者是習(xí)諦。意者是道諦。于他家不染者是苦諦也。不起者是盡諦。復(fù)作是說。于家能滅意者。現(xiàn)見結(jié)斷。于他家不染著者。現(xiàn)愛結(jié)盡。不起者諸愛結(jié)見結(jié)盡。彼無所造。復(fù)次于家不染著者。現(xiàn)見諦所斷結(jié)盡。于他家無染著者。現(xiàn)思惟所斷結(jié)盡。不起者。諸見諦思惟所斷結(jié)盡。彼無所造。

多望口文字捐棄滅無有

覺一切解脫如實(shí)敬供養(yǎng)

多望口文字者。多望者修望�？谖淖忠嘈蕖Ｗ魇钦f。多望者多望是愛�？谖淖终呖谒�陳說。復(fù)作是說。多望者是諸見。文字者愛。復(fù)次多望者思惟所斷。文字者見諦所斷。捐棄者已滅盡。無有所著者。是謂不起法。能覺者覺知一切諸法是謂覺。覺知三痛是謂覺。通達(dá)諸智皆悉成就。是謂覺也。于一切解脫者。于三界解脫也。于三縛解脫。愛縛垢縛見縛也。

癡無得其便一切法照明

由身而扶持逮覺最上等

此最凈鬼語

癡無得其便者。癡者是無明。緣內(nèi)無明愚中間愚相應(yīng)。復(fù)作是說。愚是無明。諸見愚中間與愚相應(yīng)。復(fù)作是說。無明是愚。結(jié)愚中間與愚相應(yīng)。復(fù)次無明是愚。無明緣行愚中間與愚相應(yīng)。無有此盡。于一切法現(xiàn)諸智�，F(xiàn)其因緣現(xiàn)其方便。現(xiàn)其道跡。由身而扶持者。住有余涅槃界。逮阿惟三佛。以此忍覺知無覺時(shí)。十力一切智四無所畏。最上過者休息安隱處。此凈鬼(夜叉)語此最妙鬼。清凈此無學(xué)門。

偈說不應(yīng)食等觀于彼法

偈說諸佛喜諸法本梵志

偈說不應(yīng)食者。作是說。世尊不為食故往。爾時(shí)世尊。欲教化婆羅門故是住也。后作是說。或不承受我語。復(fù)恐婆羅門作是念。沙門瞿曇為食故說法。復(fù)作是說。欲現(xiàn)其神足故不受食。彼婆羅門應(yīng)受佛化。若觀彼法時(shí)。以是故觀。及聲聞及大丈夫。是彼威儀行。說得諸佛喜者。斷滅而不取。諸法本梵志。于中有賢圣沙門法。如是賢圣教。

諸余大神仙盡漏觀慚愧

以甘饌供養(yǎng)種德最福田

諸余者。諸雜穢飲食現(xiàn)受請供養(yǎng)。大神仙者。還大法是謂大神仙。盡漏者。諸有無明愛在身中能除去。是謂盡漏。慚愧休息。若戒盜盡。彼慚愧休息。以甘饌供養(yǎng)。種德是福田。是何謂德田是福田。于中專精意著。萌身長益。是謂福田�；蜃魇钦f。便有偈。以此事余造。彼大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養(yǎng)。種德是福田�；蜃魇钦f。彼婆羅門作是說偈。諸余大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養(yǎng)。種德者福田。

教化沉沒人越生老病死

能仁漏具足諸愿悉普至

教化沉沒者。沉沒諸見結(jié)以彼捐棄。越生老病死者。越度生老病死。能仁者。謂無學(xué)斷諸結(jié)使。漏具足者。諸智漏具足成就。是謂解脫。成就智無限。是謂能仁成就漏成就。諸愿悉普至者。有如是功德。越生老病死。越諸果愿。復(fù)作是說。一切沉沒結(jié)使。彼能舍離。度生老病死。謂之涅槃。此亦悉逮知。是謂度生老病死。作是說。教化沉沒人。見其垢染著。度生老病死者�，F(xiàn)愛結(jié)盡。復(fù)次若教化沉沒人者�，F(xiàn)諸見諦所斷結(jié)盡。度生老病死者�，F(xiàn)思惟所斷結(jié)盡。余殘亦如是。

能仁行無淫不為壯所纏

于欲身解脫彼牢固能仁

能仁行無淫者。于尊者大迦葉授決廣說。能仁者是無學(xué)也。行者往就行無有淫。去離非梵行。不為壯所纏者�；驈�(fù)有時(shí)。若少壯不與貪欲。況當(dāng)老邁。于慢得解脫者。于四慢不造意不貪。是故當(dāng)遠(yuǎn)離。彼牢固者。咄棄諸惡法。牢固智慧成就。是謂牢固。能仁者是無學(xué)也。覺知所為。復(fù)作是說。能仁行無淫者�，F(xiàn)安隱處。不為壯所纏者�，F(xiàn)少壯當(dāng)盡。于欲永解脫者�，F(xiàn)業(yè)當(dāng)盡。余殘亦如是。

不二倍越岸亦不一倍終

高下語句義是沙門所傳

不二倍越岸者。有諸疑網(wǎng)。不越無量生死岸。疑網(wǎng)未盡不能越生死。二倍者奸偽幻惑也。復(fù)作是說。諸有二倍者。彼不能越不越。彼二倍者。行垢成就一倍喪終。高語句義者。高者現(xiàn)身出要。不高者現(xiàn)身習(xí)出要。復(fù)作是說。高者是謂生天。不高者趣惡道中。是沙門所傳。世尊敷演。

或有不著裳亦不樂挍飾

或有持戒香語直不卒暴

或有不卒暴者�；蛴胁恢�衣故犯諸禁限。亦不樂挍飾者。不作是意莊嚴(yán)身口。亦不聽伎樂。或有持戒香者。或有學(xué)士游行四方。稱揚(yáng)其名常無倦心�；蛐掼笮姓摺２徽f戒有虧。

歸命佛最勝一切皆解脫

是尊最勇猛游至無為中

佛者。覺知一切諸法。最勝者。具足諸力。歸命者。恭敬義。一切皆解脫者。于三界解脫。于二縛解脫。愛縛見縛也。復(fù)有三縛。欲怒癡縛也。是尊最勇猛者。受尊教所說法語。游至無為中者。亦無精進(jìn)現(xiàn)有精進(jìn)。非為不精進(jìn)。不還悉獲現(xiàn)所作事辦。非為不有精進(jìn)意。當(dāng)作是守護(hù)。猶如不退現(xiàn)不退法。尊者婆那伽婆蹉居止深山。與郁頭羅摩子自說偈。執(zhí)鼻執(zhí)婆鼻那提帝(詳人不解)比比罽賴樓多彌遮。我意不染著。心常[火*霍]然寤。執(zhí)鼻執(zhí)婆鼻那提帝者。飛鳥之音響。比比罽賴樓多彌遮者。麑鹿之音響。我意不染著者。不退亦不起諸欲。心常[火*霍]然寤者。樂諸道樂涅槃。是謂比比罽賴(勺桂反)

五塔廟樂處枝葉不壞敗

彼見生諸枝能仁以慧斷

五塔廟樂處者。于五陰有中。枝葉不壞者。愛枝也。三界生諸見枝無�？唷Ｄ苋室曰蹟嗾�。學(xué)人智住斷。復(fù)作是說。五塔廟樂處者是苦諦。枝葉不壞敗者是習(xí)諦。彼見生諸枝者是道諦。能仁以慧斷者是盡。復(fù)作是說。五塔廟樂處枝葉不敗壞。是謂垢著。彼見生諸枝能仁以慧斷。除結(jié)凈相。尊者婆那婆蹉居在深山。天降雨時(shí)心懷歡喜。便說偈曰。

巖峻善茂生伏流水浴身

離欲處閑居智者倍生善

巖峻善茂生者。山澤樹下。伏流水浴身者。以雨水浴身。離欲處閑居者。居遠(yuǎn)處樂閑靜。生諸不貪欲不處眾。智者倍生善者。生諸喜及善增益。居喜覺意。

愚者造生死數(shù)數(shù)入胞胎

故智者不造頭破亦不眠

愚者造生死。無智成就無明。造生死者。行有漏一切成就樂欲。數(shù)數(shù)入胞胎者。處母胎中。是故智成就。故智者不造。行有漏受諸有。于中亦不為。頭破亦不眠者。猶如此人�；蜃魇钦f。愚者造生死是習(xí)諦。數(shù)數(shù)入胞胎者是苦諦。故智者不造是道諦。頭破亦不眠者是盡諦。猶如此人也。

等數(shù)望有愚偈義胎不度意常佛執(zhí)鼻執(zhí)婆耶庶。及五愚惑不聰明。

偈揵度首第十四之二

尊者優(yōu)婆夷。謨以水道步。尋往作尺蠖行。乃至入有想三昧。更不復(fù)見緣能因緣滅有想無想。彼問世尊曰。

我獨(dú)流無量不依不能度

與我說其緣所依度彼岸

我獨(dú)流無量者。獨(dú)一者謂不二。無緣生死流不能得度。復(fù)作是說。不能度此有想無想。復(fù)作是說。一無明流不能得度。與我說其緣者。普眼遍彼緣無眼。度生死流。此謂有想無想度無明流。

觀不用念定依彼而度流

云何斷欲愛愛盡于彼觀

觀不用念定者。起無漏不用定。無�？嗫諢o我。作如是觀念者。專精其神足住止處所。是謂休息。復(fù)作是說。觀不用定時(shí)觀涅槃休息。如是汝度流。于彼而滅愛。猶如彼愛先盡。問三界諸愛染著于欲。復(fù)作是說。住愛而使盡。亦當(dāng)使求盡。復(fù)作是說。彼愛未盡諸纏著住。非以外道而滅。去離非論。彼聽善論愛數(shù)數(shù)使退。以是故世尊使告離非論愛盡。于彼觀者彼于涅槃?dòng)袎櫹�。彼自守持。于是世尊說不涅槃休息。一切欲無愛。依不用定。寂寂想解脫最勝。住彼而不起。一切欲無愛者。于三界欲盡。欲界結(jié)永盡。以賢圣道盡愛。依不用寂定者。不依不用定三昧周有想無想及余三。若依涅槃想。解脫最勝者。想解脫有想無想。若住涅槃休息者。彼住不起于彼退。亦無所起。世尊說曰。

彼住而不起無數(shù)劫凈眼

于彼兩解脫識(shí)誓知所傳

彼住而不起無數(shù)劫凈眼者。答曰。亦當(dāng)久住于彼兩解脫。于彼般涅槃。識(shí)誓知所傳。我于彼退轉(zhuǎn)。亦復(fù)不生。不于生入而入誓。

猶火風(fēng)所吹沒滅不可數(shù)

仁能名色脫沒滅不可數(shù)

猶火風(fēng)所吹沒滅不可數(shù)者。如彼火不于空中滅。亦不可稱數(shù)。若往東方西方。能仁名色脫者。名四無色陰色身身。彼俱曰名色。

沒冥必還明若沒如今無

作有常之想凈眼與我說

沒冥必還明。問云何為明。猶如日明照。若沒如今無者。若有常若斷滅。還處入凈聚。凈眼與我說與我布現(xiàn)。尊無所不知。

沒滅不可數(shù)愿說所無者

散離一切愛亦散一切義

沒滅不可數(shù)者。有限之法彼則無也。愿說所無者。諸愛盡者諸愛限數(shù)。彼無有此愛諸陰。由行生者諸陰限數(shù)。彼無此陰。散離一切愛者。亦散一切義。三界愛盡。

二問釋種子凈眼不授決

乃至三大仙授決我欲聞

二問釋種子凈眼不授決。彼爾時(shí)作二問。云何觀世間。亦不見死生。世尊不與授決。何以故。欲教訓(xùn)之。彼亦聞三語而授決。于中作是說。乃至三大仙授決我欲聞。

今世及后世梵天上諸天

見亦無所知瞿曇者德至

今世者是人世。后世謂惡趣。梵天者謂梵迦夷天。諸天者謂欲界天。見亦無所知者云何見。瞿曇普德至者。世尊聲振四方。如是世諦一切智。猶如轉(zhuǎn)法輪。說聲聞乃至梵天。

若欲如是見義論之所歸

云何觀世間而不見死生

若欲如是見者。如是成就妙智。世間及天梵天而不知見。義論之所歸者。欲聞受決之所歸。云何觀世間而不見死生者。云何觀六入。不生余境界。

觀世皆悉空愚王亦專念

以能拔我見如是越生處

觀世皆悉空亦自見愚王。爾時(shí)世尊為說空常。專不移動(dòng)念者。不念邪事游意止中。我見者。是愚身見而滅之。如是度死處。亦不生閻浮境界。尊者拔蘇盧作是說。聞斷滅有常。爾時(shí)世尊不與授決。彼亦聞第三句跡而授決。于中作是說。二問釋種子。今世后世者是欲界天。梵天者梵迦夷天。及天者及余色界天。見亦不知者。住中跡中而不知。如是越所見者。成就如此妙智。世及天者不能解知。如此中亦斷滅有常。觀世斷滅有常。而不見死生。云何除斷滅有常。而住中跡越生死岸。觀世皆悉空者。自還所覺。若斷滅有常。彼觀皆悉空。住其邊際。如是觀六入。則能越生死岸。

天女眾所圍亦親近妖魅

彼園名愚惑云何獲安處

天女眾所圍。彼修行人。聞三十三天天女眾所圍者。以天音樂亦親近妖魅。三十三天在街巷頭。門閾左右園果浴池。四天王有諸女鬼。顏色弊惡聲響粗獷。喜恐怖人。彼園名愚惑者。雜園果甚樂無極。天五樂自娛園能惑人。云何獲安處者。云何得出要。

彼道名曰等彼方名不恐

事亦名無聲覺法名具足

彼道名曰等者。無曀亦不曲。彼方名不恐者。涅槃名曰方。于彼無生病老死之恐。事亦名無聲者。止觀是名事。無有結(jié)著故曰無聲若。賢圣無漏三昧。覺法之具足者。覺出要與共相應(yīng)。

慚亦不有緣念者將從人

智慧能御車等見先導(dǎo)前

慚亦不有緣者。慚諸結(jié)穢惡。彼猶如船車。如是緣慚而起道意。不復(fù)思惟。念者將從人。猶如車以虎皮覆上。若豹皮纏恐不得其便不可親近。若怨家盜賊不得其便。如是念。將從不得親近諸惡行。智慧能御車者。猶如侍車人如好車。如是道智慧最。是道猶如御車者。知道非道猶如御車者。侍車而行應(yīng)進(jìn)則進(jìn)。如是智慧欲退時(shí)。便起勇猛意。意若熾盛便使休息。猶如御車者。知進(jìn)便進(jìn)。如是智慧思惟方便。等見先導(dǎo)前者。等見先在前而修行道。世尊亦說。等見生等志。復(fù)作是說。如彼賢圣人。八種道本亦說故曰慚。亦是彼緣行學(xué)增上戒。念者將從人也。學(xué)增上心說智慧御車也。等見先導(dǎo)前者。復(fù)作是說。彼車是其處眾行具足慚。是其緣者有三種。道等語業(yè)等命。念者將從人等念也。智慧能御車者。等志等方便也。等見先導(dǎo)前者。即等見也。復(fù)作是說。諸止觀是食者。如本車所說。慚亦是緣者。戒是其食。念將從人者。止是其食。智慧能御車者。觀是其食。

諸有如此乘眾萌男女類

彼乘如此車往至無住方

諸有如此乘眾萌男女類者。彼已修行道。以乘往至無住方。彼已修行道。未至涅槃。便使至涅槃也。

五斷五已滅修行五上者

五數(shù)比丘過是謂已度流

五斷者。五蓋也。五已滅者。五下分結(jié)也。修行五上者是五根也。五數(shù)比丘過者。已越五上分結(jié)。是謂度流者。已度生死流也。復(fù)作是說。五斷者。五邪見也。五已滅是五身結(jié)也。修行五上者。五禪種。五數(shù)比丘過者。已度彼欲數(shù)。如所說著欲是謂欲數(shù)。是謂度流者。已度欲流。復(fù)作是說。五斷者。五趣中結(jié)也。已滅五者。是五道也。修行五上者。五解脫入也。五數(shù)比丘過者。即越彼五趣。是謂度流者。度生死流也。復(fù)作是說。五斷者。五心縛也。已滅五者。心五穢也。修行五上者。五念結(jié)也。五數(shù)比丘過者。已度心五縛也。是謂是度流者。度生死流也。

五覺及眠寐五眠寐及覺

有五受塵垢五是清凈行

五覺及眠寐者。五邪見睡眠五根興寐。五睡眠及覺者。五根睡眠五邪見覺寐。有五受塵垢者。五見也。是五清凈行者。五根也。如是五身結(jié)力結(jié)念處所。下分中禪數(shù)。上分中解脫。入阿那含凡夫人。

奔走不樂中養(yǎng)新新縛著

猶奔冥燈火見聞一所作

奔走不樂中者。已斷解脫奔有常不樂斷滅。復(fù)離斷滅有常不樂有常。養(yǎng)新新縛著者。謂所生見增益諸縛。猶奔冥燈火者。猶如缽勝伽蟲(飛蛾)。油燈休息想非舍離墮。作如是邪見有休息想。作舍離想墮。見聞一所作者。見凈有凈緣。聞凈有凈緣。如是一切諸見。復(fù)作是說。奔走不樂中者。不樂五欲中不樂一欲。養(yǎng)新新縛著者。欲愛縛墮。見聞一所作者。住五欲中。復(fù)作是說。奔走不樂中者。不樂欲界奔走色無色界中。余亦如是。如奔所趣如今所覺。或作是說。亦復(fù)此事不樂奔結(jié)。走解脫牢固。向新解脫牢固。

老覆蓋世間為死所圍繞

眾生患愛病法住于世間

老覆蓋世間者。所覆不得解脫。為死所圍繞者。亦不得走避。如所說。

非空非海中非入山石間

無有地方所脫止不受死

眾生患愛病者。愛縛所纏不能度三界。法住于世間者。住世八法。十善行跡。或善或不善。復(fù)作是說。住十二因緣。或作是說。為苦所害。使住道也。或作是說。住于七法�；蜃魇钦f。其事云何住世間。

偈頌緣為事文字為甘味

依名而有偈造者偈之身

偈頌緣為事者。意欲便造偈敷演諷誦。文字為甘味者。分有文字次第分間布行。依名而有偈者。依名造作猶如十句偈。造者偈之身。造偈頌為首。

以六興起世六已成就業(yè)

六造世間法有六受苦惱

以六興起世者。六愛身也。六已成就業(yè)者。六病身也。六造世間法者。造內(nèi)六入也。有六受苦惱者。外六入也復(fù)作是說。以六興起世者。六愛身也。六已成就業(yè)者。外六入也。六造世間法者。造六塵也有六受苦惱者。六痛身也。

四方非四方上下最勝界

不聞不覺知說法使我寤

四方非四方上下最勝界者。當(dāng)言結(jié)聲響。不聞不覺知者。集聚之相故。曰無所無不知。說法使我寤者。說道審諦出要之業(yè)。世尊知根說法之義。使我時(shí)得寤。

本盡不造新于有無愛著

種盡法不生涅槃猶燈滅

本盡不造新者。過去貪欲盡。更不造新者。未來貪欲盡也。于有無愛著者�，F(xiàn)在貪欲盡也。種盡者。識(shí)種及所生有種盡也。法不生者。彼識(shí)處不生除去行垢。涅槃猶燈滅者。不起便涅槃。猶如燈滅者。不可限量。住至東方若后南方。如是阿羅漢般涅槃不可限量。復(fù)作是說。本盡者。過去結(jié)滅。不造新者。未來垢盡。于有無愛著者。現(xiàn)在垢盡。種盡者此垢。種盡不生法者。更不受住。涅槃?wù)�。[火*霍]然無垢。猶燈滅者。不為造有所縛。復(fù)作是說。本盡者。過去行盡所可受報(bào)者也。不造新者。新垢不造。于有無愛著者。行有余。復(fù)作是說。本盡者。因盡也。不造新者。于彼因無有果實(shí)。于無愛著者。于彼有余。復(fù)作是說。本盡者。六入盡及本行空。不造新者。不造新行。余亦如是。

此王車朽敗身亦如是朽

真法不朽敗于己而平均

此王車朽敗者。王波斯匿車在。深朽故無有光色。身亦如是朽者。如是身在隱匿處。為老病所逼無有光顏。真法不朽敗者。亦不羸弱。何以故。于己平均。平均法何者是。道諦是也。諸佛說法是平均法。

道為八等妙圣諦有四句

無欲法為上與二足作眼

道為八等妙者。一切諸道賢圣八道為上。圣諦有四句者。一切諸諦賢圣諦為上。一切諸法涅槃息為妙。與二足作眼者。一切眾生佛最為圣。一切悉知。問猶如實(shí)有涅槃道。何以故雙出二事。于尊因陀摩羅沙門名作是說。求為道出要為涅槃。不空為諦義。毗舒佉作是說。猶如智于境界回轉(zhuǎn)。道亦如是。猶如智有境界。如是諦涅槃。猶如斷結(jié)。猶如智有境界。諦亦如是也。

覺粗亦覺細(xì)意盛慢所畏

此非智所覺意或奔諸趣

覺粗者不善也。覺細(xì)善有漏受諸有也。復(fù)作是說。覺粗者見諦所斷。覺細(xì)者思惟所斷。復(fù)作是說。覺粗者與欲界相應(yīng)。覺細(xì)者與色界相應(yīng)。復(fù)作是說。覺粗覺欲也。覺細(xì)者覺智也。意盛慢所畏者。自意所生意流馳意。流馳與相應(yīng)覺知。如是與無明智彼有覺也。各各馳走展轉(zhuǎn)覺知心意常亂。

如是意覺知無惱威儀念

在心意熾盛無余諸佛滅

如是意覺知者。等住覺知漸為方便。無惱威儀念者。威儀者亦不覺。念者專其念。心不移動(dòng)住者。如念無異。熾盛者。無余之所滅。佛能永滅。問疑無有疑身絕欲使。彼亦是佛耶。答曰。諸佛是法。親近諸佛于此契經(jīng)。復(fù)次諸界佛所滅。聲聞不能滅諸界。復(fù)作是說。無余諸佛境界滅。

天遠(yuǎn)地?zé)o邊大海亦無際

日月降光處及其滅處所

有實(shí)無實(shí)法是謂四極遠(yuǎn)

天遠(yuǎn)地?zé)o邊者。偈廣說。乃至滅處方遠(yuǎn)俱越。有實(shí)無實(shí)法者。是四極遠(yuǎn)自極遠(yuǎn)此法道。無實(shí)法是垢。復(fù)作是說。有實(shí)法十善。無實(shí)法十不善法。復(fù)作是說。實(shí)法是涅槃。無實(shí)法是生死。復(fù)作是說。實(shí)法是諦。無實(shí)法是諸見。復(fù)作是說。實(shí)法是七法。無實(shí)法是七非法。復(fù)作是說。實(shí)法諸佛之要。敷演法教。無法不闡等法印法教也。彼于是不久自然之理。

優(yōu)婆尼摩王既覺寤馳走

偈緣世滅盡生老道二遠(yuǎn)