第三卷 佛說生經(jīng)

第三卷 佛說生經(jīng)

佛說所欣釋經(jīng)第二十三

聞如是。一時佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。所欣釋子。多所游至。出入無節(jié)。所詣門族。不可稱計�；虺炕蜈��；蛟缛脍こ觥Ｓ跁r阿難、優(yōu)陀、薄拘盧等。合會一處。謂所欣釋子曰。賢者何為而多行來。不知時節(jié)。何不時出時入。所詣之處。不自節(jié)量。所欣釋子。尋罵眾賢。出粗獷辭。卿等無智。擾擾搖動。不能自安。喧呼惡口。卿等懈怠。不為眾僧有所興立。吾今出入。常為眾僧。嚴辦所當。卿等能任如是勞乎。為諸眾僧。有所辦耶。勿得謂吾多有事理。諸賢多務。甚于吾身。所欣釋子。卿等且復有所合辦。知何如吾辦眾僧事。時諸比丘。同共發(fā)意。彼時三人。言語柔軟。威德殊妙。依本福行。多所獲致。過踰于彼。所欣釋子。鈍愚男子以卒暴決。愚騃自用。強有所求。不得如志。有一異天。詣長者家。得滿大罌若干供養(yǎng)。賢者阿難。詣他長者。以柔軟辭。宿德堅強。為說經(jīng)法。令其家人。歡喜踴躍。從得分衛(wèi)。大獲供養(yǎng)。隨意所施。不強不求。時諸比丘往啟佛。具說本末。佛告諸比丘。于此四人。不但今世諍功分衛(wèi)。唯有一人。所獲薄少。余人得多。阿難比丘。眾人勸助。一切所安。往古久遠不可計時。于他異土。時有四人。以為親厚。相斂聚會。共止一處。時有獵師。射獵得鹿。欲來入城。各共議言。吾等設計。從其獵師。當索鹿肉。知誰獲多。俱即發(fā)行。一人陳辭。出其[麩-夫+黃]言。而高自畜。咄卿男子。當惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉。令弟得食。第三人曰。仁者可愛。以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚捐肉。唯見乞施。吾欲食之。俱共饑渴。時獵師察四人言辭。各隨所言。以偈報曰。

卿辭甚粗[麩-夫+黃]云何相與肉

其言如刺人但以角相施

復以偈報第二人曰。

此人為善哉謂我以為兄

其辭如肢體便持一腳與

復次第三人以偈報曰。

可愛敬施我而心懷慈哀

辭言如腹心便以心肝與

復次第四人以偈報曰。

以我為親厚其身得同契

此言快善哉以肉皆相施

于時獵師。隨其所志言辭粗細。各與肉分。于時天頌曰。

一切男子辭柔軟歸其身

是故莫粗言衰利不離身

爾時佛告諸比丘。第一粗辭則所欣釋子。第二人者颰陀和黎。第三黑優(yōu)陀。第四阿難也。天說偈者。則吾身。爾時相遇今亦如是。佛說如是。莫不歡喜。

佛說國王五人經(jīng)第二十四

聞如是。一時佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時諸尊比丘。各發(fā)心言。賢者舍利弗。賢者阿那律。賢者阿難。輸輪。及諸弟子五百之眾。本俱一時棄家為道。無所貪慕。不志世榮。悉為沙門。時舍利弗。嗟嘆智慧最為第一。斷眾狐疑。和解斗諍。分別道義。無所不通。如冥中有炬火。多所昭曜。時阿那律。嗟嘆巧便。為眾人匠。多所成就現(xiàn)若干術。令人喜悅。工巧第一。于時阿難。嘆嗟端正色像第一。顏貌殊妙。見莫不欣。眾人愛重。一切尊敬。嘆為佛有三十二相。于時輸輪。既勤修習。未曾有懈。嗟嘆精進。世間無倫。又能入海。多所成辦。如來世尊�，F(xiàn)生釋種。棄國捐王。得成佛道。端正無比。色像第一。如星中月。光明超日。體長丈六。三十二相。八十種好。其聲八部。出萬億音。所講說法。天龍鬼神。人物之類。各得開解。皆得其所。佛諸兄弟。伯叔之子。雖各自譽皆歸命佛。以為弟子。佛之功德。不可稱限。從無數(shù)百千億劫。積累功德。自致得佛。為一切人示其道路。俱往詣佛。問其本末。誰為第一。我等聚會。各各自嘆己之所長。佛告比丘。此諸人等。不但今世各自稱譽常嘆己身第一無雙。前世亦然。生生所歸。皆伏吾所。吾尊無極。所以者何。乃往過去無數(shù)久遠世時。有一國王。名曰大船。國土廣大。群僚大臣。普亦具足。其土豐熟。人民熾盛。王有五子。第一智慧。第二工巧。第三端正。第四精進。第五福德。各自嗟嘆己之所長。其智慧者。嗟嘆智慧天下第一。以偈頌曰。

智慧最第一能決眾狐疑

分別難解義和解久怨結

能以權方便令人得其所

眾庶睹歡喜悉共等稱譽

第二者。嗟嘆工巧。以偈頌曰。

工巧有技術多所能成就

機關作木人正能似人形

舉動而屈伸觀者莫不欣

皆共歸遺之所技可依因

第三人。嗟嘆端正以偈頌曰。

端正最第一色像難比倫

眾人觀顏貌遠近莫不聞

皆來尊敬之慎事普殷勤

家人奉若天如日出浮云

第四人。嗟嘆精進。以偈頌曰。

精進為第一精進入大海

能越諸患難多致珍寶財

勇猛多所能由是無所礙

家業(yè)皆成辦親里敬欣戴

第五人。嗟嘆福德。以偈頌曰。

福德為第一所在得自然

富樂無有極生生為福田

福為天帝釋梵天轉輪王

亦得成佛道具足道法王

各各自說己之所長。各謂第一。無能決者。各自立意。不相為伏。轉相謂言。吾等各當自試功德�，F(xiàn)丈夫之相。遠游諸國。詣他土地。爾乃別知殊異之德。誰為第一。時智慧者。入他國土。推問其國。人民善惡。谷米貴賤。豪富下劣。聞其國中。有兩長者。豪富難及。舊共親親。中共相失。眾人構狡。斗使成怨。積有年歲無能和解者。其智慧者設權方便。赍好饋遺百種飲食。詣長者門。求索奉現(xiàn)。長者即見。進其所赍饋遺之具。以其長者名。辭謝問訊。前者相失。以意不及。眾人構狡。遂成怨結。積年違曠。不得言會。思一侍面敘其辛苦。故遣飲食饋遣之物。唯見納受。無見譏責。亦無父怨母仇。故遣吾來。以相喻意。其長者聞。欣然大悅。吾欲和解。其日久矣。但無親親以相喻意。乃復辱信。枉屈相喻。誠非所望。同念厚意。便順來旨。不敢違命。其智慧者。解長者意。[火*霍]然無疑。辭出而退。詣第二長者。亦復如是。解喻其意。如前所言。便共克期。共會其處。聚合眾人。和解仇怨。應時宴飲。作諸伎樂。共相娛樂。各各相問本末和解意。乃知此人以善權和解兩怨令親如故。各自念言。吾久相失。一國中人。不能和解。乃使此人遠來相聞和解。其恩難量。非辭所盡。各出百千兩金。而奉遺之。即持此寶。與諸兄弟。以偈頌曰。

言辭所具足辯能造經(jīng)典

正士能博聞安隱至究竟

觀我以智慧致此若干寶

衣食自具足并及布施人

時第二工巧者。轉行至他國。應時國王。喜諸技術。即以材木。作機關木人。形貌端正。生人無異。衣服顏色。黠慧無比。能工歌舞。舉動如人。辭言。我子生若干年。國中恭敬。多所饋遺。國王聞之。命使作技。王及夫人。升閣而觀。作伎歌舞若干方便。跪拜進止。勝于生人。王及夫人。歡喜無量。便角[目*翕]眼。色視夫人。王遙見之。心懷忿怒。促敕侍者。斬其頭來。何以[目*翕]眼視吾夫人。謂有惡意。色視不疑。其父啼泣。淚出五行。長跪請命。吾有一子。甚重愛之。坐起進退。以解憂思。愚意不及。有是失耳。假使殺者。我共當死。唯以加哀。原其罪亹。時王恚甚。不肯聽之。復白王言。若不活者。愿自手殺。勿使余人。王便可之。則拔一肩榍。機關解落。碎散在地。王乃驚愕。吾身云何瞋于材木。此人工巧。天下無雙。作此機關。三百六十節(jié)。勝于生人。即以賞賜億萬兩金。即持金出。與諸兄弟。令飲食之。以偈頌曰。

觀此工巧者多所而成就

機關為木人過踰于生者

歌舞現(xiàn)伎樂令尊者歡喜

得賞若干寶誰為最第一

第三端正者。轉詣他國。人民聞有端正者。從遠方來。色像第一。世間希有。人民皆往奉迎。飲食百味。金銀珍寶。用上遺之。其人作伎。眾庶益悅。瞻戴光顏。如星中月。驕貴之女。多有財寶。眾藏盈滿。獻致珍異無數(shù)億寶。得此寶已。與諸兄弟。以偈頌曰。

善哉色如花端正顏貌足

女人所尊敬又得常安隱

眾人所觀察猶如星中月

今致若干寶自食并施人

第四精進者。轉詣他國。到一江邊。見一栴檀樹。隨流來下。脫衣入水。泅截接取。國王家急求栴檀。即載送上。金得百萬。所得之寶。不可稱計。與諸兄弟。以偈頌曰。

精進最第一勇猛能入海

致于眾珍寶以給家親屬

賴我浮江水接得妙栴檀

致金若干數(shù)自食及施人

第五福德者。轉詣大國。時天暑熱。臥于樹下。日時昳中。余樹蔭移。此人所臥。樹蔭不動。威神巍巍。端正姝好。猶如日月。彼國王薨。無有太子可嗣立者。眾人議言。當求賢士以為國主。募人四出。選擇國內(nèi)可應立者。使者按行。見一樹下。有此一人。于世希有。臥于樹下。樹蔭不移。心自念言。此非凡人。應為國主。尋往遍啟。國之大臣。具說本末。于時群臣即嚴威儀。導從騎乘。印綬冠幘。車駕衣服。則往奉迎。洗沐涂香。衣冠被服。佩帶畢訖。皆拜謁稱臣。升車入宮。南面立詔。國即太平。風雨時節(jié)。即時敕外。詔有四人。一者智慧。二者工巧。三者端正。四者精進。召至中合。一時俱集。令住侍衛(wèi)。時福德王。以偈頌曰。

有福功德者得為天帝釋

帝王轉輪王亦得為梵王

智慧及工巧端正并精進

皆詣福德門侍立為臣仆

時福德王。遂以高位。署諸兄弟。各令得所。佛告諸比丘。爾時智慧者則舍利弗是。工巧者則阿那律是。端正者則阿難是。精進者則輸輪是。福德王者。即吾身是。此等爾時各自稱嘆己之所長。以為第一。于今亦然。昔爾時世皆不如吾。而各自嗟嘆。吾成佛道。三界之尊。今皆歸吾。以為弟子。依佛得度。佛說如是。莫不歡喜。

佛說蠱狐烏經(jīng)第二十五

聞如是。一時佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘。調(diào)達兇危。橫見嗟嘆者。不得其理。拘迦利比丘。嗟嘆調(diào)達。調(diào)達亦復嘆拘迦利比丘。其彼二人。橫相嗟嘆。無義無理。諸比丘聞。往白世尊。唯然大圣觀拘迦利比丘。因依正典。緣法律教。以信出家。而為沙門。橫嘆調(diào)達。以非為是。不得義理。又彼調(diào)達。嗟嘆拘迦利比丘。以非為是。以是為非。佛告諸比丘。今此輩愚騃之等。不但今世橫相嗟嘆以非為是以是為非。前世亦然。乃往過去久遠世時。黃門命過。親里即取棄樗樹間。彼時蠱狐烏鳥。來食其肉。時共相嗟嘆。樹間烏為狐說偈曰。

君體如師子其頭如仙人

脂猶鹿中王善哉如好華

于時蠱狐。即樹間。以偈贊曰。

誰尊在樹上其慧第一最

其明昭十方如積紫磨金

于時烏。以偈報。頌曰。

君則大師子欲見君故來

君脂如鹿王善哉得利義

蠱狐復以偈報。頌曰。

誠信實相知俱相嘆至誠

合積紫磨金所問服食此

爾時去彼不遠。有大仙人。處于閑居。凈修為道。聞狐及烏轉共相譽。心自念言。彼等之類。橫相咨嗟。彼言皆虛。無一誠實。以偈問曰。

吾久見所興至此俱兩舌

自藏于樹間俱食于人肉

于時烏瞋恚。以偈報仙人。

師子及孔雀共食于禽肉

于彼髡滅頭次第而求活

仙人以偈答曰。

樗樹臭下極一切鳥所惡

眾鹿所依因棄死黃門身

汝輩下賤物俱來聚會此

食于黃門身自稱為上人

佛告諸比丘。欲知爾時蠱狐者調(diào)達是。烏者拘迦利是。仙人者則菩薩是。爾時俱共相嘆。以非為是。以是為非。于今亦然。

佛說比丘疾病經(jīng)第二十六

聞如是。一時佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨園。與大比丘千二百五十人俱。時一比丘。疾病困篤。獨自一身。無有等類。無有視者。亦無醫(yī)藥衣被飯食。不能起居。惡露自出。身臥其上。四向顧視。無來救濟者。便自嘆息。今日吾身。無救無護。時阿難見往白佛。唯然大圣。吾身今日。得未曾有。如來世尊。大慈大哀。有苦比丘。當念救濟。吾乃往世無數(shù)劫時。救此比丘疾病之患。于今世亦然。乃往過去久遠世時。于空閑處。多神仙五通學者。在彼獨處。各各相勸。轉相佐助。各各取果。以相給足。以作籌算。設使疾病。轉相瞻療。時有摩納學志。有所緩急。常馳走趣。有一學志。若有急緩疾病之厄。初不視瞻。時彼學志。有急緩時。無有救者。則自獨立。無伴無侶。彼于異時。身得疾病。無療瞻者。亦無持果授與食者。是時五通仙人見彼和尚。見之如是。心自念言。此人孤獨。無有救護。心愍念之。即往到其所。即問之曰。摩納學志。卿強健時。頗有消息。問訊不寧。有親厚朋友乎。即時報曰。無也。和尚亦無親友知識之厚。我之父母。家屬親里。去此大遠。又問曰。此梵志。共頓一處。不與親友結為知識耶。答曰。無也。和尚答曰。不結親友。無有知識。以何為人。卿見余人。展轉相敬。展轉相事。卿獨不也。今日孤獨。無救護。于時仙人。扶接摩納。使之令坐。將詣自所頓處。勸之安心。將詣親厚。而以療治則頌偈曰。

棄捐于妻子出家無所慕

卿和尚為父等類則兄弟

頓與梵志俱而不相供視

得疾病困篤孤獨無所依

察子見此已梵行為親友

普行子恭敬展轉相瞻視

時佛世尊。往詣比丘。而問之曰。今得疾病。有瞻視醫(yī)藥床臥具乎。白曰。孤獨無瞻視者。無醫(yī)無藥。去家甚遠。離于父母無有兄弟。親里伴侶。無供侍者。世尊又問。卿強健時。頗瞻視問訊有疾者不。答曰。不也。世尊告曰。卿強健時。不瞻視人。不問訊疾病。誰當瞻視卿乎。善惡有對。罪福有報。恩生往反。義絕稀疏。佛為一切三界之救。救度五道。當舍卿耶。前世救卿。今亦當然。佛扶起之。欲以水洗。時天如伸臂頃。忽然來下。欲洗浴之。佛言拘翼。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁臭處。天帝釋答曰。向者世尊說。此比丘本不瞻人。不視疾病。孤獨無救。佛為十方一切之救。功德具足。無所乏少。尚瞻視之。況我罪福未斷。而不興福耶。時佛手洗。天帝水灌。還復臥之。飲其醫(yī)藥。即時除愈。為說經(jīng)法。即時得道。世尊以偈而贊之曰。

人當瞻疾病問訊諸危厄

善惡有報應如種果獲實

世尊則為父經(jīng)法以為母

同學者兄弟因是而得度

佛說如是。莫不歡喜。

佛說審裸形子經(jīng)第二十七

聞如是。一時佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有國王。因梵志女而生一子。名曰至誠。外道異學。審裸形子。而為作子。其裸形子。智慧聰明。有超異之慧。有所講說。多所降伏。于諸經(jīng)典無所不博。普為眾人。共其國王。博達眾誼。往詣世尊。其尼揵有四姐弟。因梵志生。敬樂異學。一名饕餐。二名興貪。三名金誠。四名誠雪。時裸形子。遣詣佛所。欲試世尊。皆受法則悉知經(jīng)誼。具來我說。爾時姐弟。各相謂言。吾等共詣沙門瞿曇所。試其舉動。行步進止。取其長短。便共往詣。棄捐居家。悉為沙門。受具足戒。時佛世尊。以往世喻。而開化之。導示本原。諸根所從。功德之本。棄捐貢高。除其憍慢。皆得羅漢。時裸形子。問諸姐弟。所試云何。諸女則以無央數(shù)誼。嗟嘆世尊。稱譽經(jīng)典法律之妙。不可勝限。時裸形子。不受女言。汝等以家事往欲試亂道。反為世尊所見攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中。洗去垢濁。令身凈潔。反溺水死。汝等如是。欲往試佛壞其道意。視其舉動。取其長短。反為瞿曇所見迷惑。沒溺自失不得濟己。譬如有人行入果樹。欲采好果。反為禽獸虎狼所食。亡身不還。汝等如是。往試沙門瞿曇。取其法則舉動長短。以來語吾。而反沒溺。為所問瞿曇所惑。譬如蛇虺弊蟲兇惡之人。尚可親近�？尚趴蓸贰？芍录�祥安隱之法。世尊瞿曇。求是功德安隱之誼。終不可得。諸女答曰。世尊道德去人四虺瑕穢之毒。令人安隱寂然。虛空尚可有瑕。如來世尊未曾有短。男女見之。莫不安隱。時為我等。說微妙誼。咨嘆道稱。我等歡喜�；�首歸命。時比丘僧。具足啟佛。唯然世尊。且觀外學裸形子。有異語誹謗佛道。反譏諸女。汝等何故歸命世尊。觀其舉動。當取長短而來語我。反為迷惑沉溺。其身不能自濟。佛告諸比丘。裸形子遣四女人。欲來試佛取其長短世尊無瑕。何從取闕。佛尋開化。皆令得度。至無著證。乃往古久遠世時。有一國王。名曰迦鄰。與他國王。結為怨仇。欲往壞之。即遣四女。端正殊妙。姿顏無雙。而往試之。取其長短。為內(nèi)匿賊。詣阿脂王許。時阿脂王。有尊太后。端正殊好。無不尊敬。威神巍巍。殊德無量。無有瑕穢。柔和無[麩-夫+黃]名稱遠聞。安詳柔和。迦鄰王女。嗟嘆阿脂王功德世之希有。名稱遠聞。八方上下。莫不宣揚。我等父王。諱為迦鄰。故相遣來。以相給侍。奉在左右。我父王辭曰。其王德殊。微妙難及。無有瑕垢。安詳不暴。忍辱無穢。與人語言。才辯殊異。聞名輒伏。我不受言。其國屬阿脂王。為大國主。又國號曰虛空。王所止處。有一大臣。名曰細那。聰明智慧。圣達難及。卒慧尋答。為王輔臣。時迦鄰王。不隨女言。棄詣大國細那土界。與大眾俱。周匝圍繞。王問傍臣。當奈之何。吾自開門而舍去。入此他門。傍臣對曰。無得恐懼。天王自安。譬如師子處于林間不畏樹木。今住于此。亦復如是。城郭則安。得護無患。以偈頌曰。

以自開其門反入此國界

阿蘭之大土如師子林樹

安護而得護自然無所畏

其欣踴國王可以長安隱

人健論誼。其言流溢。阿脂王聞其迦鄰王。以財利故及其名稱。發(fā)意所趣。則嘆頌曰。

此事大佳微妙難量

名德流布無有眾惡

能堪住法將無于此

有所誑詐

又問曰。其此仙人。天帝之神。皆游迦鄰國界。威神廣大。彼聞我德。即當?shù)脛�。其迦鄰王。便當破壞而自降伏。時阿脂王。心自念曰。彼諸仙人。終不妄語。諸仙人曰。吾當?shù)脛�。功德無量所說如此。諸臣報曰。唯然大王。仙人至誠。終不虛言。以偈頌曰。

諸迦鄰得勝緣是而降伏

阿脂王失計仙人說如是

善哉言質(zhì)直所興無所失

以何說此言自然有聲音

天王當知之言至誠于斯

所行無放逸而當?shù)脛俜?/p>

又言阿脂王而當復得勝

此云何至誠更為我解說

大臣答曰。不曾聞乎。失圣仙人剛強難化。手執(zhí)利劍。像貌可畏。丈夫男子以人民故。承其德本。而降伏之。不言自歸。其阿脂王。為大丈夫。方便校計。亦復如是。又其眷屬。和順承教。無有異心。志不離別。所作無上。威德巍巍。假使阿脂王不得勝者。今愿天王。目自睹之。以王勇猛。計策方便。權[捐-口+(口/└)]難及。終不破壞。設不相信。且自目見。以偈頌曰。

方策尊雄計知時強精進

勇猛有權略察此則知勝

阿脂名德忍開化諸瞋恚

阿脂王堪任迦鄰焉得勝

時王不用言。興師起兵。往詣阿脂國。其欣踴兵。大臣輔佐。聰明智慧。勇猛精進。以無上心。和不離別。又阿脂王。身自勇健。其力圣強。應時得勝迦鄰王。迦鄰王伏。自歸謁拜。生捕收攝。尋便放之。于是天帝釋以偈頌曰。

賢圣嘆忍辱開化諸瞋恚

降伏迦鄰王阿脂王獨勝

佛告諸比丘。欲知爾時迦鄰王者審裸形子是。阿脂王者則我身是。欣踴大臣則舍利弗是。帝釋者阿難是。爾時相隨。以為伴黨。義理相化。上下相承。今亦如是。佛說如是。莫不歡喜。

佛說腹使經(jīng)第二十八

聞如是。一時佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時其國米谷踴貴。人民饑餓。佛諸比丘。各欲散去流游諸國以為歲節(jié)。賢者阿難。博聞多智。于法無厭。辯才無礙。佛所說經(jīng)。為無數(shù)人。護受經(jīng)典。精進難及。心自念言。假使世尊。詣于余國。而造歲節(jié)。處于他域。無央數(shù)人。失其德本。坐具無所乏少。假使如來。止此舍衛(wèi)。而為歲節(jié)。多所安隱。為成德本。于時世尊。愍傷群黎。欲救護之。入舍衛(wèi)城。波斯匿王。傍臣人民。往詣國王。阿難自往。說此本末。王波斯匿聞阿難言。請佛三月及比丘眾。若干種饌。飲食具足。病瘦給藥。一切所安。隨其所樂。如是三月。無所乏少。佛比丘眾。舍衛(wèi)歲節(jié)。時諸比丘。心自念言。賢者阿難。功德難及。得未曾有。行權知時。曉了誼理。勸化國王波斯匿。供養(yǎng)世尊及比丘眾。歲節(jié)三月皆令安隱。令比丘眾九十日中無有憂慮。一切施安所供無乏。令比丘眾各自安隱。不復游馳至于他國。時佛徹聽聞諸比丘共議此事。尋即往到比丘眾所。汝等向者何所講論。諸比丘眾。具足本末。啟白如來。佛告比丘。賢者阿難。非但今世行權知時。前世亦然。行權方便。乃去往古久遠世時。波羅奈國。時有王名梵達。王有大德。名稱遠聞。時國饑饉。米谷踴貴。人民饑餓。乞者眾多。無以可供。王喜施與。四面來乞。集如浮云。十方皆至。隨力所任而供給之。布施如是無有休息。谷米遂貴。天轉旱酷。不復降雨。所種不收。人民饑困。乞者日滋。詣王宮門。倉廩虛竭。時諸臣吏。各共議言。今此國王。敢來乞者。尋即施與。不能逆人。天旱不雨。乞者遂甚。米谷踴貴。倉庫虛盡。將欲壞國。時諸大臣。欲救護國。往詣王所。具足為王啟說此議。王所施與。今可省息。于法可依。須后豐有。爾乃復施。王告之曰。吾所施與。不能懈止。寡人有令。志愿布施。焉違本心。又來乞者。何忍逆之。其不來者。乃無所施。時諸群臣。各共誼言。吾等于宜當共作計。令諸窮士不得來乞。爾乃斷耳。于時王施未曾懈廢。心自愿言。令諸倉谷。莫使消減。時諸法明吏。告敕四遠。不得令往從王乞丐。敢有乞者。皆受誅罰。棄命都市。四遠乞者。來詣其國。聞此急教。不敢行乞。不得見王。愁憂懊惱。問諸大臣。審有是命。又問父母。實有急教。不得乞乎。答曰有之。不得行乞。乞者又問。假令遠方有諸使吏。東西南北。皆足廩價谷糧飲食。今此臣吏。獨欲飲食。故出惡教。敕諸四遠。諸貧窮乞士。不得詣門從王乞丐。假使乞者罪皆應死。唯遠方使。得見倉庫。展轉傳語。眾人皆知諸臣所建非王所為。有一梵志。饑窮經(jīng)日。欲行乞丐。以救其命。遍行求索。給足妻子。假使谷賤。乞丐易得。所獲無量。設谷饑貴。乞丐難獲。馳走乞丐。無所不至。才得活命。心懷憂悴。不可復言。其婦于時謂梵志言。汝遭勤苦。乞丐遇患。無所不至。而不能得。何不詣王從其乞丐。本聞國王。敢有乞者。不逆人意。梵志答婦。汝不聞耶。國王有令。不得令人詣王乞丐。唯遠方使。乃得進見。給其廩價。余人乞者。皆當見斬。梵志答婦。我身今日。欲得求安。反見危害。既依仰他。復見毀辱。其婦答曰。如諸臣吏。告敕四遠。唯遠使得前。不聽余人。卿自應言。從遠使來。欲見大王。食乃得度。于時梵志。即受婦言。執(zhí)杖奉使。著奉使冠。詣王宮門。門吏曰。子所從來。答曰。從遠使來。門吏白王。啟其本末。即時現(xiàn)之。子所從來。今十六國。谷米饑貴。各自守界。何從自到。從何國來。吏具問是已。梵志答曰。聞服王德故被使來。吏又問曰。于是國界。見彼國耶。聚落墟聚。足可達知。假使為己。唯愿天王。獨為已者。所求易得。欲見大王。故來求見。門吏問之。其對如是。王曰現(xiàn)之。梵志即入。王問之曰。為誰使來。梵志對曰。求不恐懼。唯見聽許。乃敢啟王說所使來。王告之曰。便具自說原除恐懼。王又問言。與誰為使。梵志啟曰。大王欲知之。我腹使來。于時梵志。即說頌曰。

眾人求財利或遇諸怨賊

我為腹使來國主唯愿恕

誰為最尊勢誰其第一先

我實為腹使大王勿罪責

諸佛及緣覺聲聞圣弟子

舍置寂然處入城落聚乞

窮厄無所依生身遭苦患

今我為腹使唯人尊見恕

于時王愍傷之。則以偈報梵志曰。

梵志當施卿赤牸牛千頭

乃與犢子俱焉得不惠使

吾為諸使者給與所饑乏

為使者作使加施無恐懼

佛告諸比丘。欲知爾時梵志者阿難是也。梵達王者波斯匿王是。爾時阿難。開化令悅。戴仰無量。于是阿難。今世在國。復化波斯匿王。谷米饑饉。供養(yǎng)世尊及比丘眾。三月之中無所乏少。是故比丘。當學善言柔和之辭。當作巧辭方便之語。是諸佛教。佛說如是。莫不歡喜。

佛說弟子過命經(jīng)第二十九

聞如是。一時佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時異比丘有弟子。志性溫雅。功德殊異。意行仁賢。至誠安隱。身常侍從宿衛(wèi)和尚。恭順良謹。精進難及。順從法教。不違師命。于時短命。宿世所鐘。其壽薄少。幼小亡沒。即生天上。在忉利宮。適生天上。則觀天上不久堅固。但睹大火。吾本所志。不得如意。不至究竟。與善師友不能相守。今舍善師反隨惡友。于是違遠至尊和尚。及阿夷梨。眾諸等類。修梵行者。四輩弟子。比丘比丘尼。清信士清信女。有佛世尊。普一切智。其慧遍見。號曰如來至真等正覺。今悉違遠大圣世尊。和尚師友及諸同學。無央數(shù)劫百千之數(shù)。難值難見。興于世間。不可得遇。講說經(jīng)典。深妙優(yōu)奧難限。未曾所念�？诓话l(fā)言。而為安隱。皆開化之。分別智慧。說諸緣起。各各解了。我從有因。無央數(shù)劫。所未聞見。悉為解決。吾本遭遇和尚可值此經(jīng)典法律。棄家為道。得作沙門。不至超異。如是等類。所當興立。不得究竟。今反當為放逸行乎。今吾寧可先詣世尊咨受經(jīng)義。則自曉責。感傷己身。即以其夜。威神光光。明徹遠照。往詣世尊�；�首足下。卻住一面。佛見其心真正樂道。純淑在法。為說四諦苦集盡道。即見四諦。于是世尊。如其本根。而為分別。得至果證。歡喜踴躍。受其嚴戒。稽首佛足。右三繞已。忽然不現(xiàn)。于時和尚。心念弟子功德性行。愁憂感結。泣涕雨淚。不能自解。等類諫喻。不能究思。于時比丘。往啟世尊。世尊告曰。呼比丘來問之。比丘何為憂惱。不能自解。比丘白曰。弟子終沒。佛言。何故愁憂不能自解。比丘白曰。唯然世尊。我彼弟子。甚大良謹。仁賢溫雅。名德難量。未有究竟。而中夭沒。以故憂悒。不能自寬。佛告比丘。勿復愁憂。所以者何。卿之弟子。已至究竟。得生天上。今日夜半。至于佛所。威神巍巍。光明遠照�；�首足下。卻住一面。吾為天子。講說經(jīng)法。具足廣普分別圣諦。于是天子。即于座上。成至圣法。佛為比丘。說此本末。即時歡喜。除其愁憂。不復涕泣。

于時世尊。教彼比丘。除憂惱患。時諸比丘。各心念言。得未曾有。大圣世尊。以無上藥。療此比丘憂惱之患。于彼弟子。疾病命過。愁憂懊惱。無能解者。見佛世尊。眾患皆除。真為如來至真等正覺。于億千劫。歌頌佛德。不可窮盡。佛時遙聞諸比丘眾共議此事。佛即往詣告諸比丘。向者共會為何所論。比丘白佛。唯然世尊。向者共會嘆佛功德。圣尊無量。度諸未度。濟諸未脫。滅諸未滅。療治一切淫怒癡患。為無上醫(yī)。常以法藥。療諸心病。向者蠲除比丘憂患。以是踴躍不能自勝。佛告諸比丘。如汝所云。今此比丘。見弟子終。愁憂感結。不能自解。獨佛世尊。前世宿命。亦復如是。乃去往古久遠世時。有異閑居。一象生子。墮地未久。其母終亡。去彼不遠。仙人所處。有上威神功德具足。志懷大哀。遙見象子。其母命終。才能舉足。東西游佯。不能自活。即時扶將。詣所止頓。飲之以水。采果飼之。彼時象子。仁和賢善。功德殊妙。樂于義理。冀得安隱。無有憂患。除諸眾惱。于時仙人。臥起同處。身形轉長。衣毛鮮澤。則以水漿。供養(yǎng)仙人。其好果蓏。然后自食。往反殷勤。奉侍不懈。彼時仙人。愍哀象子。觀其德行。愛之如子。視之無厭。敬之無極。

時天帝釋則時發(fā)念。今此仙人志在象子。猗念無厭。今我寧可別令愁戚。時天帝釋。示現(xiàn)試之�；�使象子忽然死地而血流離。仙人見之。象子死亡。憂愁叵言。涕泣橫流。不能自解。余仙人聞。來諫曉之不能除憂。不復食飲。時天帝釋。自以其身。住在虛空。即為仙人。而說偈曰。

仁者以棄家至此無眷屬

諸仙人之法憂死非善哉

假使悲涕泣能令死者生

皆當聚憫泣假啼哭不活

已習共頓止而與象子俱

則有愍恩情不得不愁憂

死人哭于死其有啼哭者

明智不懷憂仙人慧何啼

時天帝釋。令其仙人懷憂惱已。即令象子使活如故。于時仙人見象子活。尋大踴躍。不能自勝不復愁憂。時天帝釋。即尋為仙人。而說頌曰。

以拔卿憂惱心所懷愁戚

于今仁無患而除子憂戚

令人離愁惱及一切親屬

如卿今日歡見象子起放

時天帝釋以偈頌曰。

吾愍傷卿故欲除諸憂戚

故興此因緣增益于塵勞

明者曉了斯恩愛生苦患

則察其內(nèi)外無得興變化

佛告諸比丘。欲知爾時仙人者則今此和尚是。時象子者死弟子是也。天帝釋者則我身也。爾時相遇。今亦如此。佛說如是。莫不歡喜。