小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第254部 寶如來(lái)三昧經(jīng)
第一卷第二卷
寶如來(lái)三昧經(jīng) 卷上
聞如是。一時(shí)佛在羅閱只竹園中。時(shí)與千二百五十比丘僧。菩薩有九十億人。悉皆如文殊師利。是時(shí)羅閱國(guó)及竹園四面廣縱。上到三十六天。下到無(wú)極佛剎地。悉生文陀般華。悉有九十萬(wàn)億種種色。各各異非世之明。一華有百萬(wàn)葉。葉上悉有一怛薩阿竭。悉有交絡(luò)萬(wàn)寶之蓋。一蓋之上各各有萬(wàn)種之音樂(lè)聲相娛樂(lè)。一佛前各各有一菩薩。如文殊師利菩薩等問(wèn)事。是時(shí)竹園地悉平等。如三彌佛剎。是三千日月諸佛境界。光明悉蔽隱無(wú)有明。一時(shí)諸佛境界諸大泥犁。毒痛勤苦悉為不行皆得安隱。百日悉得見(jiàn)十方佛。當(dāng)是時(shí)禽獸飛鳥(niǎo)。悉百日不飯食。但聽(tīng)法味耳。不自知是眾生亦復(fù)見(jiàn)佛。爾時(shí)羅閱國(guó)中人民。悉百日無(wú)復(fù)食五味者。悉以法作味。皆發(fā)阿耨多羅三耶三菩提心。三千大千佛境界樹(shù)木自有音樂(lè)。自復(fù)相娛樂(lè)。是時(shí)竹園化作水池。池中有十萬(wàn)種蓮華大如小山。一華有四十萬(wàn)葉。葉上悉有交露師子座。一座上各各有一菩薩。如文殊師利。一座前各各有天侍菩薩。交露帳間各各有萬(wàn)種音樂(lè)相娛樂(lè)。千歲枯死樹(shù)悉為生華。三千大千佛剎諸樹(shù)。悉為屈枝四面相向。是時(shí)竹園佛教導(dǎo)處。女人悉化為男子。無(wú)有愛(ài)欲悉得法眼。佛爾時(shí)為廣大現(xiàn)寶如來(lái)三昧。即動(dòng)九億萬(wàn)佛剎土。爾時(shí)三昧都無(wú)所舍。有東方無(wú)極佛剎土。遣無(wú)數(shù)菩薩悉如如來(lái)等。各各自持無(wú)形之華。十萬(wàn)種異色之華。來(lái)到竹園。為正覺(jué)作禮。以華散正覺(jué)上卻就坐。復(fù)有南方無(wú)極佛國(guó)土。復(fù)遣無(wú)數(shù)菩薩悉如如來(lái)。各各持二十萬(wàn)種華。來(lái)到竹園中。為正覺(jué)作禮。以華散正覺(jué)上卻坐。復(fù)有西方無(wú)極佛。復(fù)各各遣無(wú)數(shù)菩薩。悉如如來(lái)等。各各復(fù)持三十萬(wàn)種異色華。來(lái)到竹園。為正覺(jué)作禮。以華散眾會(huì)上卻坐。復(fù)有北方無(wú)極佛剎。亦復(fù)遣無(wú)數(shù)菩薩。悉如如來(lái)等。各各復(fù)持異色四十萬(wàn)種之華來(lái)到竹園。為正覺(jué)作禮。以華散眾會(huì)上卻坐。復(fù)有東角佛剎。復(fù)遣無(wú)數(shù)菩薩。悉如如來(lái)等。各各持無(wú)形華。來(lái)到竹園。為正覺(jué)作禮。以華散佛及眾會(huì)上卻坐。復(fù)有南角佛剎。亦復(fù)遣無(wú)數(shù)菩薩。悉如如來(lái)等。各各持無(wú)想欲之華。來(lái)到竹園。為正覺(jué)作禮。以華散正覺(jué)及大會(huì)卻坐。復(fù)有西角無(wú)數(shù)佛剎。復(fù)遣無(wú)數(shù)菩薩。悉如如來(lái)等。各各持無(wú)響之華。來(lái)到竹園。為正覺(jué)作禮。以華散佛及大會(huì)卻坐。復(fù)有北角無(wú)極佛剎。遣無(wú)數(shù)菩薩。悉如如來(lái)等。各各持文尼之華。來(lái)到竹園。為佛作禮。以華散佛上及眾會(huì)卻坐。復(fù)有上方無(wú)極佛剎。各各復(fù)遣無(wú)數(shù)菩薩悉如如來(lái)等。各各持亂色之華。來(lái)到竹園。為正覺(jué)作禮。以華散正覺(jué)及大會(huì)卻坐。下方無(wú)數(shù)佛剎。各各遣無(wú)數(shù)菩薩。悉如如來(lái)等。各各持諸妙華。來(lái)到竹園。為正覺(jué)作禮以花散正覺(jué)及大會(huì)卻坐。上方諸天宿命。功德甚尊。遇佛大會(huì)曠大寶如來(lái)三昧。各各自莊嚴(yán)。天上諸天子。皆令初發(fā)意。梵天將無(wú)數(shù)天。各各持天香天華。梵多會(huì)天復(fù)將無(wú)數(shù)天。各各持天上雜華香。遍凈天持非世間名華。諸尊天盡持天上伎樂(lè)。在虛空中立樂(lè)之。三千大千悉以法音。晝夜百日如是受之。來(lái)到竹園為佛作禮。愛(ài)欲天子復(fù)將無(wú)數(shù)天子。各各持天伎樂(lè)。來(lái)到竹園為佛作禮。于虛空中娛樂(lè)諸天。迦翼天上諸天持千萬(wàn)種雜香。以散佛上及諸菩薩上。為佛作禮。盡天上諸天。悉來(lái)會(huì)竹園中。上到三十六天。中間無(wú)缺。悉諸天子諸大龍王。各各復(fù)將無(wú)數(shù)官屬。持世間人所不能得華以雨竹園。諸阿須倫王各各復(fù)將無(wú)數(shù)官屬。各各持雜華。以雨佛上及諸菩薩上。諸迦樓羅。各各復(fù)將無(wú)數(shù)官屬。來(lái)到竹園。諸真陀羅。各各復(fù)將無(wú)數(shù)官屬。來(lái)到竹園。諸摩睺勒。復(fù)將官屬來(lái)到竹園。佛爾時(shí)現(xiàn)寶如來(lái)三昧。即動(dòng)九億萬(wàn)佛剎。舍利弗見(jiàn)地大動(dòng)。舍利弗白佛言。今諸遠(yuǎn)方菩薩諸天人民悉會(huì)。上到三十六天地為大動(dòng)。是何等應(yīng)。佛告舍利弗。無(wú)應(yīng)之應(yīng)是其應(yīng)。舍利弗復(fù)白天中天言。無(wú)應(yīng)之應(yīng)是何應(yīng)是何等。佛告舍利弗。若疑不斷若往到寶如來(lái)菩薩所。舍利弗正衣服禮如來(lái)若干過(guò)。叉手白如來(lái)言。今日諸十方。上到三十六天。百千億佛剎菩薩悉會(huì)。何等之應(yīng)。愿如來(lái)說(shuō)之。如來(lái)謂舍利弗言。若阿羅漢本疑大重故來(lái)解耶。如來(lái)菩薩言。舍利弗。若常有想。想者非盡之作。無(wú)想無(wú)作。是故寶法如來(lái)告舍利弗。我初發(fā)意時(shí)。與三十六億人求菩薩道。正覺(jué)時(shí)亦在其中。一切悉起我不作。諸悉作我不念空。法悉無(wú)我無(wú)求生死。生死無(wú)道無(wú)有斷者。虛空無(wú)主。我非所有現(xiàn)法。譬若野馬無(wú)相起作。持是作法滅行求愿。想欲得是為懷重者。罪之明。自言得道起想罪想。壞滅諸慧求得三尊。從是作想取泥洹。疑盡滅身。然生死不斷。言得泥洹羅漢。譬如命盡之人其身在床。一時(shí)得聞須臾休息。命盡猶不離于身。羅漢辟支佛自得禪。是非大積疑耶。如來(lái)謂舍利弗。佛所問(wèn)乃爾。如來(lái)謂舍利弗言。若當(dāng)見(jiàn)龍欲作雨起云時(shí)不。舍利弗言見(jiàn)之。四面不知云所從來(lái)。何況菩薩從第九以下。悉得逮六萬(wàn)三昧。何道菩薩所從來(lái)處。舍利弗白如來(lái)言。解慧如是心意疑結(jié)。今悉破壞都無(wú)復(fù)有疑根。但學(xué)本不得。善知識(shí)相得。今故斷滅我意。令我不脫法輪。令我疑根不絕耳。今我聞尊法無(wú)所益。譬如為百鳥(niǎo)作音樂(lè)會(huì)無(wú)有聽(tīng)受知者。如是但當(dāng)為坐中新發(fā)意諸摩訶薩故。令大會(huì)諸天及人。得聞是尊三昧。何一巍巍乃爾。但當(dāng)親近尊。但我前世不與善知識(shí)相得故。令我不得見(jiàn)是三昧如來(lái)慧。如是心意所疑今散解。譬如冥處須臾以火明之;饻缵(fù)在處。今我聞之如是。舍利弗叉手白如來(lái)言。今乞得作八千里大火。上到三十六天。持我身置其中億萬(wàn)劫。后出復(fù)入三惡道。為天下人所啖食數(shù)千億劫。后生作人如奴事大夫。求善知識(shí)相得。求我心中所愿可得不。實(shí)如來(lái)言。大火上至三十六天。尚可澆滅。若本發(fā)意微薄功德無(wú)厚覺(jué)本。不得薩云若。不得漚和拘舍羅。不得善知識(shí)。故不致是耳。舍利弗問(wèn)事竟還坐。如來(lái)正衣服。為正覺(jué)作禮。愿欲有所問(wèn)。佛言。善哉善哉。當(dāng)問(wèn)如來(lái)。白佛言。諸法無(wú)主。誰(shuí)為成薩云若者。誰(shuí)為成正覺(jué)者。誰(shuí)為成阿羅漢辟支佛者。愿怛薩阿竭。當(dāng)為坐中諸摩訶薩分別其決。佛言。善哉善哉。如來(lái)乃欲決斷十方大生死根。若有善男子善女人。欲使發(fā)阿耨多羅三耶三菩提心。當(dāng)行九法寶。何等為九法寶。一者見(jiàn)諸天無(wú)有處但有名耳。二寶者世間人民但有字耳。三寶者五道勤苦但有苦習(xí)耳。四寶者水火風(fēng)地但有戲耳。五者當(dāng)來(lái)過(guò)去現(xiàn)在如芭蕉無(wú)想。六者現(xiàn)生死無(wú)本際也。七者觀諸三昧寂然無(wú)有往來(lái)者也。八者當(dāng)觀三千大千日月諸佛剎土。見(jiàn)之了無(wú)得三昧者。九者見(jiàn)三千大千日月中人民蠕動(dòng)。悉欲度之令與佛等。佛告如來(lái)。得是無(wú)作之想者。即可決斷十方之大想。如來(lái)復(fù)白正覺(jué)言。諸法不以想見(jiàn)知之。當(dāng)作何等住得無(wú)所住法。佛言。諸法無(wú)住是即為想無(wú)起之念。是亦復(fù)為想非想非道。亦復(fù)為想斷求之作。如來(lái)白天中天言。當(dāng)作何緣度眾欲。佛言。善哉善哉。如來(lái)所問(wèn)乃爾故。非羅漢辟支佛所及者。眾欲無(wú)垢。眾欲無(wú)過(guò)度。眾欲無(wú)主。眾欲無(wú)往來(lái)者。眾欲如虛空無(wú)有能蔽隱者。與泥洹等與無(wú)名等。如來(lái)問(wèn)事竟為天中天作禮卻坐。般施白佛言。今日大會(huì)菩薩欲于佛樹(shù)。欲得無(wú)所從生處立。欲得莊嚴(yán)千億佛剎土。欲得教授十方。悉使十方諸佛剎土。各如今日會(huì)竹園中時(shí)。佛言。善哉善哉。般施菩薩所問(wèn)甚深甚深。佛語(yǔ)般施菩薩言。欲得使十方大會(huì)欲坐于佛樹(shù)。欲得無(wú)所從生處立。欲得莊嚴(yán)諸佛剎土。欲得教受十方。悉使諸佛剎土。各自會(huì)如今日會(huì)竹園中時(shí)者。當(dāng)行八直。一者直無(wú)名之響。二者直無(wú)名之聲。三者直觀十方佛剎土無(wú)有二。四者見(jiàn)三千大千剎土。直之法皆同無(wú)相離者。五者直觀十方一切欲令與佛等。六者直于法無(wú)作形。見(jiàn)一切不生死者。七者所見(jiàn)直悉入諸三昧。藏于無(wú)住相報(bào)之想。八者直見(jiàn)十方佛。泥洹不泥洹亦復(fù)悉等。是為八直。法行菩薩從是疾得無(wú)所從生法。從是得教授諸佛剎土。從是疾得大會(huì)竹園如今日會(huì)時(shí)。如來(lái)復(fù)白正覺(jué)言。今日遠(yuǎn)方悉來(lái)會(huì)竹園。悉得見(jiàn)佛如其處是。歡喜不食若干日。各各自是諸菩薩諸天及人民皆得見(jiàn)佛。皆見(jiàn)諸三昧。是其本愿所致耶。佛當(dāng)為新發(fā)意摩訶薩解說(shuō)如是。
佛言。善哉善哉。如來(lái)所問(wèn)甚深。悉欲為諸來(lái)會(huì)菩薩。新發(fā)意諸天人民。作橋梁如是。佛語(yǔ)如來(lái)。是今日諸菩薩摩訶薩。諸天人民大龍王諸鬼神王。悉來(lái)會(huì)竹園者。皆聞見(jiàn)諸三昧。亦非本愿。亦不離于本愿。所行常精進(jìn)不失諸三昧不失善知識(shí)世世遠(yuǎn)眾事寂然不數(shù)會(huì)。但愿是三昧。今故以寶精泥洹珠。以雨大會(huì)耳。如來(lái)白正覺(jué)言。今會(huì)有新發(fā)意摩訶薩。欲行是三昧。當(dāng)何以致之。佛言如來(lái)。所問(wèn)甚快。若新發(fā)意摩訶薩欲行是三昧。當(dāng)行八法寶。何等為八法寶。一者即于佛前是三昧。是為一法寶。二法寶者供養(yǎng)十方諸羅漢。從其相隨億億萬(wàn)劫。一時(shí)聞是即解親近尊。三昧不遠(yuǎn)。是為二法寶。三者供養(yǎng)舍利從上至三十六天。中無(wú)空缺無(wú)益一時(shí)也。轉(zhuǎn)意作行即向慧問(wèn)。是為三法寶。四法寶者得四無(wú)所畏。不與十方于生死無(wú)所遠(yuǎn)離。是為四法寶。五法寶者菩薩見(jiàn)五道勤苦。心意欲悉止度之。以其身救之命。不用作勤劇趣令得佛耳。是為五法寶。六法寶者菩薩事十方天下人。常如奴事大夫。不用作苦貴度之。所以者何。知本求無(wú)故本無(wú)所起故。是六法寶。七法寶者菩薩觀見(jiàn)九十六種外道。于其中覺(jué)知之。欲起想取法住。是為七法寶。八法寶者奉行六波羅蜜。供養(yǎng)比丘僧。供養(yǎng)億萬(wàn)劫。不如一時(shí)聞是寶如來(lái)三昧。十方當(dāng)作佛者用何為證。聞是寶如來(lái)三昧者。即十方人得佛證。若新發(fā)意向是三昧。歡喜解是三昧者。即是為以解萬(wàn)萬(wàn)三昧。為已得如來(lái)三昧。是為八法寶。令行是三昧即可得陀羅尼門(mén)。如來(lái)問(wèn)事。竟還坐。佛便笑。文殊師利正衣服頭面著地。叉手為佛作禮。白佛言。佛不妄笑。既笑當(dāng)有意。愿佛說(shuō)之。佛語(yǔ)文殊師利言。寶如來(lái)所從來(lái)佛剎。過(guò)是九億萬(wàn)佛國(guó)土。其剎名曰諸法自然無(wú)厭敢有。善男子善女人。往者無(wú)有胞生者。無(wú)有苦痛生者。無(wú)恩愛(ài)生者。悉于百億萬(wàn)雜華香中生即立住。悉有亂音樂(lè)聲朝暮相娛樂(lè)。但以無(wú)作法。但以寂然法為唱樂(lè)。若善男子善女人。聞是三昧。即卻六百四十劫。罪盡絕命。即得往生。往生者但以諸三昧為樂(lè)。寶如來(lái)剎。無(wú)有日月光明。雖有為不現(xiàn)。若有善男子善女人往生者。日月光明星宿明即為現(xiàn)。應(yīng)是三昧當(dāng)往生者。星宿日月光明悉為見(jiàn)。十方佛言。今日復(fù)往生寶如來(lái)剎。十方諸菩薩問(wèn)十方佛。何以為證。十方佛言。以星宿日月明見(jiàn)作證。羅漢辟支佛其數(shù)如是。非諸羅漢辟支佛所及知。以往生其國(guó)中。善男子善女人。菩薩自知之耳。我故笑也。須菩提及舍利弗二第一賢者。起頭面著地。為正覺(jué)作禮。愿佛加大恩。廣大哀我等。以佛威神神足與我。我等欲到寶如來(lái)剎土諸法自然國(guó)。觀須臾復(fù)還。佛言。善哉善哉。舍利弗尊。羅漢須菩提乘佛威神須臾即到寶如來(lái)菩薩剎。便復(fù)見(jiàn)寶如來(lái)國(guó)中。亦復(fù)羅閱竹園如釋迦文佛會(huì)時(shí)也。見(jiàn)東方遣無(wú)央數(shù)菩薩。見(jiàn)南方無(wú)數(shù)菩薩。十方上至三十六天會(huì)如是。舍利弗問(wèn)須菩提。怛薩阿竭隨我人來(lái)到是剎也。須菩提舍利弗須臾便還。到竹園眾會(huì)如故。佛問(wèn)舍利弗。向觀寶如來(lái)國(guó)土人民何類(lèi)教授幾人。須菩提舍利弗白佛言。觀彼國(guó)悉如今日會(huì)竹園中時(shí)也。舍利弗為佛作禮。佛功德甚尊。今大會(huì)諸天人民。得見(jiàn)明乃如是。三彌菩薩從坐起。正衣服。頭面著地。為佛作禮。愿欲所問(wèn)。佛言。善哉善哉當(dāng)問(wèn)。三彌菩薩白佛言。無(wú)生之法有想無(wú)。未起之想有識(shí)無(wú)。泥洹寂然有無(wú)。泥曰不起有形無(wú)形者。在彼間教。生死立處。誰(shuí)是主者。以空造空是為主。三彌聞佛解說(shuō)是事如是。即時(shí)諸天及人八萬(wàn)六千人。即得無(wú)所從生法忍。即住虛空中去地百六十丈。來(lái)下為佛作禮。是時(shí)三千大千日月即復(fù)大動(dòng)。彌勒菩薩從坐起。為佛作禮。問(wèn)佛言。向者地大動(dòng)。是何之應(yīng)。佛語(yǔ)彌勒菩薩言。所以地大動(dòng)者。非但剎動(dòng)。十方諸佛剎悉復(fù)動(dòng)。亦復(fù)各各八萬(wàn)六千諸天及人。得無(wú)所從生法住。即住虛空中。如是以故地大動(dòng)耳。彌勒白佛言。何從致若有發(fā)意常當(dāng)六法。何等為六。一法者知三十六天。當(dāng)?shù)梅鹫。未得莂者。我當(dāng)往莂之。不與十方天下人共知之。二法者三千大千日月中。善男子善女人當(dāng)?shù)梅稹N蚁ぎ?dāng)往莂之。不與十方天下人共知之。三法者百千泥犁中人。當(dāng)?shù)梅鹫摺N蚁ねa之。不與十方天下人共知之。四法者十方人絕命當(dāng)所生處我悉知之。不與十方天下人共知之。五法者十方天下人命盡我悉知之。不與十方天下人共知之。六法者十方諸佛當(dāng)取泥洹不取泥洹者。不與十方天下人共知之也是為六法住。從是疾得無(wú)所從生法忍。彌勒菩薩復(fù)白佛言。是三昧甚尊甚尊。今我欲使來(lái)會(huì)者悉得是三昧。當(dāng)行何等法。佛言。當(dāng)行九法。何等為九。一法者視諸法悉清凈無(wú)邊。二法者視天悉清凈。三法者視諸生死亦清凈無(wú)邊。四法者視五道悉清凈。五法者于欲無(wú)所求悉清凈。六法者視三界色悉清凈無(wú)有邊。七法者見(jiàn)諸泥犁悉清凈無(wú)邊。八法者觀視泥洹悉無(wú)邊。九法者十方無(wú)有舉名者。是為九法。作是行者疾得是三昧。彌勒白佛言。說(shuō)是如來(lái)時(shí)。即得六萬(wàn)三昧。三昧乃有邊幅無(wú)如得六萬(wàn)三昧。是為有邊幅耶。佛言。雖得六萬(wàn)三昧但有名耳。不可極盡三昧悉具足。佛言。三昧非但一輩。有無(wú)念三昧。有離欲三昧。有坐聽(tīng)十方佛三昧。有莊嚴(yán)諸佛國(guó)土華香三昧。有所說(shuō)法一切人悉還本三昧。有出諸欲無(wú)還想三昧。有說(shuō)經(jīng)時(shí)化為百種音樂(lè)聲三昧。有說(shuō)法億千萬(wàn)佛國(guó)華香自然來(lái)三昧。有伏諸魔三昧。有發(fā)師子意獨(dú)行獨(dú)步三昧。有所向處莫不發(fā)阿耨多羅三耶三菩提三昧。有所在處莫不供養(yǎng)者三昧。有亂風(fēng)一起時(shí)如佛說(shuō)經(jīng)聲三昧。有所向門(mén)莫不開(kāi)三昧。有所處悉師子座為現(xiàn)三昧。有飛到十方三昧。有所向門(mén)十方菩薩往來(lái)無(wú)極三昧。有所知十方人意三昧。有壞滅諸想三昧。有壞滅諸識(shí)三昧。有合十方諸剎土合為一剎三昧。有發(fā)意不盡三昧。有視三界中了不有一人三昧。有從一佛國(guó)到一佛國(guó)三昧。有所在處令法不斷絕三昧。有所在處常與佛相遇三昧。有坐觀十方大兵大火大水大風(fēng)于其中不恐怖悉住教導(dǎo)之二昧。有所在處但以法作器三昧。有善男子善女人聞是三昧。即得住無(wú)還之想三昧。是三昧大多不可極盡故。住大會(huì)說(shuō)之。有無(wú)名三昧。有住諸法三昧。有名諸慧三昧。有教法三昧。有滅壞羅漢辟支佛三昧。有法寶三昧。有總持無(wú)名法三昧。有知人意三昧。有斷諸煩荷三昧。有制力欲覺(jué)三昧。有十種力三昧。有智慧三昧。有光明所行處三昧。有不可計(jì)三昧。有見(jiàn)法時(shí)如水中影三昧。有不可盡凈慧三昧。有人空眾惡無(wú)有無(wú)愿想三昧。有住禪乃到泥洹三昧。有譬若金剛無(wú)穢三昧。有無(wú)極明三昧有度諸煩荷已盡三昧。有廣大水法三昧。有莊嚴(yán)大船三昧。有入無(wú)名三昧。有不可盡喜意三昧。有總持無(wú)忘三昧。有在冥悉令明三昧。有所樂(lè)悉樂(lè)三昧。有慈行三昧。有凈大哀三昧。有入等心三昧。有出等心三昧。有名已脫未脫三昧。有光明所從來(lái)處三昧。有曉無(wú)所不曉三昧。有脫慧脫教三昧。有金色蓮華為現(xiàn)三昧。有無(wú)離無(wú)常三昧。有尊智慧無(wú)生三昧。有勇猛無(wú)所不伏三昧。有開(kāi)辟諸剎三昧。有清凈于無(wú)形三昧。有無(wú)名珍寶三昧。有如海無(wú)所不受三昧。有神足廣大三昧。有彈指頃無(wú)所不及三昧。曇摩竭菩薩語(yǔ)舍利弗言。所問(wèn)慧住故曰不可極。應(yīng)時(shí)聞所聞如意不自貢高。所作不妄常敬意如所教。習(xí)慧用意無(wú)所受故不失禮節(jié)。所作法不妄不亂。意如珍寶除諸老病。以意為法器也。是為樂(lè)忍辱。所思但想。諸所樂(lè)但法意;鄄挥凶銜r(shí)。所施無(wú)所惜。與無(wú)適莫。所問(wèn)諦意觀。歡喜無(wú)所得。其意已悅身體悉為輕。意不在外道。但欲聞法味及毗羅經(jīng)。但欲聞漚和拘舍羅。但欲聞四平等心。但欲聞無(wú)底法如意無(wú)異念。欲意受漚和拘舍羅。欲聞無(wú)所從生法不貪觀。但欲慈度之。欲知無(wú)常聲。欲知寂然之意。欲知空復(fù)空。欲知無(wú)想生死及布施。一切不欲聞。但欲聞音樂(lè)。隨樂(lè)十方中。忠信以作。正降伏諸欲根。曇摩竭菩薩從坐起。正衣服白佛言。菩薩已得寶如來(lái)三昧。自在所為眾慧已具。便得三寶。何等為三寶。一者譬如水中影。影亦不在水中。亦不在水外。菩薩于是間坐。其身悉在十方。其身亦不在十方。二者菩薩于是間坐。分身悉現(xiàn)十方佛前坐。其身亦不在十方佛前坐。三者譬如山中呼響音聲還報(bào)。音響亦不在中。亦不在外。菩薩于是坐。悉遙說(shuō)十方諸菩薩事。十方諸菩薩亦無(wú)來(lái)到彼者。彼亦無(wú)往者如是。佛語(yǔ)曇摩竭菩薩。已得陀鄰尼門(mén)。譬如持弓弩布矢。在所欲射無(wú)所不到。菩薩持一慧入萬(wàn)慧。靡所不至如是。佛言曇摩竭菩薩。若乃見(jiàn)阿須倫欲興兵時(shí)。彈指頃兵便到二十八天。中間無(wú)空缺。菩薩以次第九。以下說(shuō)法時(shí)如是。
如來(lái)菩薩語(yǔ)舍利弗言。凈者貪欲消伏。其意無(wú)貪欲者是不可盡。其諸惡意者不能復(fù)亂。其意護(hù)于惡意。是故不可盡。其意嗔恚有形欲貪高。諸所不可索可作者。菩薩常欲護(hù)是意。知不可盡去。無(wú)瞻諸垢。當(dāng)知是意不可盡。護(hù)者不令懈怠。當(dāng)知其意不可盡。其狂亂者輕已法護(hù)之。當(dāng)知是意不可極。無(wú)智慧者欲護(hù)之。當(dāng)知其意不可極。一切以法施與以法脫之。當(dāng)知其意不可盡。欲教一切人皆令為功德。當(dāng)知其意不可盡極。如來(lái)語(yǔ)舍利弗言。菩薩有四法。何等為四。一者意作陀鄰尼行不可盡。二者陀鄰尼行不可盡。三者教一切人是不可盡。四者不厭學(xué)問(wèn)故陀鄰尼不可盡。如來(lái)菩薩復(fù)語(yǔ)舍利弗。復(fù)有四事不可極。一者上脫中脫不可盡。二者四馬之路不可極。三者可意之王不可極。四者十二因緣無(wú)有主不可盡極。如是為不可極。如來(lái)菩薩語(yǔ)舍利弗。復(fù)有八法不可盡。何等為八。一者無(wú)我之語(yǔ)不可極。二者無(wú)作之極想不可極。三者寂寞泥洹之語(yǔ)不可極。四者菩薩所度不可極。五者大海流水無(wú)有懈惓不可極。六者眾惡無(wú)垢不可極。七者苦痛之聲不可極。八者去來(lái)之想不可極。是為八法所度無(wú)主不可極。如來(lái)菩薩語(yǔ)舍利弗復(fù)有九法不可極。何等為九法。一者諸佛剎土不可極。二者諸菩薩所從來(lái)處不可極。三者發(fā)阿耨多羅三耶三菩提者不可極。四者失愿取羅漢辟支佛不可極。五者十方菩薩從一佛剎土。飛到一佛剎土不可極。六者六波羅蜜不可極。七者三昧不可極。八者過(guò)于泥洹亦如化視之無(wú)極。九者三界不可極。是為九法不可極。
如來(lái)語(yǔ)舍利弗言。菩薩有三十二寶。何謂三十二寶。一者其心不著愛(ài)欲。是忍辱不可極。是即為寶。二者不起是我非我亦無(wú)所造。是故忍辱不可極。是即為寶。三者不念一切善惡。是為忍辱不可極。是即為寶。四者不恒心意于一切。是為忍辱不可極。是即為寶。五者不嗔怒向于一切人。是為忍辱不可極。是即為寶。六者不懷念他人亂惡。是為忍辱不可極。是即為寶。七者亦不妄嬈人有所擊。是為忍辱不可極。是即為寶。八者不調(diào)戲于大會(huì)中。是為忍辱不可極。是即為寶。九者自護(hù)護(hù)他人身。是為忍辱不可極。是即為寶。十者若貧窮者給護(hù)之后不從有所悕望。是為忍辱不可極。是即為寶。十一者自護(hù)不隨惡知識(shí)不隨眾會(huì)。是為忍辱不可極。是即為寶。十二者無(wú)愛(ài)欲意于身于他人身。是為忍辱不可極。是即為寶。十三者不起諸想無(wú)念于菩薩如彈指頃。是為忍辱不可極。是即為寶。十四者護(hù)功德莊嚴(yán)身相。是為忍辱不可極。是即為寶。十五者信作善不離于三昧。是為忍辱不可極。是即為寶。十六者口不妄語(yǔ)。是為忍辱不可極。是即為寶。十七者心凈。是為忍辱不可極。是即為寶。十八者堅(jiān)住善知識(shí)世世與相隨不舍。不于他處說(shuō)其過(guò)失。不說(shuō)之惡。是為忍辱不可極。是即為寶。十九者自挍計(jì)他人有惡者我亦有惡。是為忍辱不可極。是即為寶。二十者所念無(wú)有邪即覺(jué)。是為忍辱不可極。是即為寶。二十一者軟心和意。是為忍辱不可極。是即為寶。二十二者護(hù)惡人令心不起。是為忍辱不可極。是即為寶。二十三者生于諸天教導(dǎo)諸天。是為忍辱不可極。是即為寶。二十四者生天上世間教兩道中不更三惡道。是為忍辱不可極。是即為寶。二十五者具足諸種好。是為忍辱不可極。是即為寶。二十六者得音如梵天聲。是為忍辱不可極。是即為寶。二十七者脫淫怒癡。是為忍辱不可極。是即為寶。二十八者不于諸色與名。是為忍辱不可極。是即為寶。二十九者所作功德不著但欲起眾法耳。是為忍辱不可極。是即為寶。三十者降伏諸外道。是為忍辱不可極。是即為寶。三十一者已出于眾侯中。是為忍辱不可極。是即為寶。三十二者具足諸佛法使不傷毀。是為忍辱不可極。是即為寶。如來(lái)菩薩語(yǔ)舍利弗。菩薩有三十二事。為寶如所入。何謂三十二事。一者欲入響欲入觀無(wú)所觀。是即為寶。二者欲入心離心于心無(wú)主。是即寶。三者欲入身求脫本無(wú)脫者。是即寶。四者不入十二因緣無(wú)有住者。是即寶。五者欲入斷離于不斷。是即寶。六者欲入無(wú)常視之無(wú)形。是即寶。七者欲入無(wú)名主離于無(wú)名。是即寶。八者欲入寂不離于起。是即寶。九者欲入三界不離三界。是即寶。十者欲入受無(wú)所受。是即寶。十一者欲入當(dāng)來(lái)過(guò)去亦出當(dāng)來(lái)過(guò)去。是即寶。十二者欲入功德觀本末無(wú)主。是即寶。十三者欲入空空中空。是即寶。十四者欲入無(wú)想不起無(wú)想。是即寶。十五者欲入愿不起愿。是即寶。十六者欲入空離想空。是即寶。十七者欲入三昧無(wú)有合者。所以者何法無(wú)二法。是即寶。十八者不以三昧有所愿生處。是即寶。十九者三昧不為一切諸法作證。是即寶。二十者欲入無(wú)生之道有度者。是即寶。二十一者欲入無(wú)生處。是即寶。二十二者欲入不動(dòng)搖處。是即寶。二十三者欲入一切無(wú)我不離無(wú)我。是即寶。二十四者欲與生死初無(wú)相知者。是即寶。二十五者欲與三昧初無(wú)所識(shí)者。是即寶。二十六者相欲切相知者。是即寶。二十七者欲厭欲意。是即寶。二十八者欲入不念無(wú)有。是即寶。二十九者欲入諸陀鄰尼門(mén)無(wú)所不總。是即寶。三十者欲入諸所作惡欲不為惡。是即寶。三十一者欲入漚和拘舍羅以意作法器。是即寶。三十二者欲與萬(wàn)事相應(yīng)不相遠(yuǎn)。是即寶。
佛語(yǔ)如來(lái)。譬如若欲入城會(huì)從其門(mén)。欲知因緣無(wú)所諍。欲知諍者不如自守。欲知不欲語(yǔ)言者。不如莫那中居不動(dòng)者勿得轉(zhuǎn)欲。無(wú)悕望者無(wú)所想。是故等不欲危者。當(dāng)正位謂至故。欲有不與者。當(dāng)自守其家。能自守者不稱(chēng)說(shuō)。不自高不自下者。其人已具足故。不欲咸者。無(wú)而譴之者。欲有所使者。所作無(wú)所失。得道亦如是無(wú)癡。無(wú)癡者知本無(wú)故耳。知本無(wú)者無(wú)所失故。三世等無(wú)異。三世無(wú)增減者不住色。已不住色。為不住眾法也。眼見(jiàn)色者。但是眼眼精住是色也。耳聞聲聲識(shí)無(wú)所住。鼻聞香香識(shí)無(wú)所住?谒R(shí)味味亦無(wú)所住。身知細(xì)滑識(shí)亦無(wú)所住。意不知識(shí)。識(shí)不知意無(wú)所住。如本行無(wú)有想。慧行諦諦如我。無(wú)有我是我所。非識(shí)法見(jiàn)我。但見(jiàn)無(wú)我名者慧不知諸所有亦不知慧。欲不知習(xí)。習(xí)不知慧;鄄恢。身不知慧。菩薩其心不離其心是非耶。曇摩竭菩薩白佛言。天中天。道不與想合。為有合者無(wú)。佛語(yǔ)菩薩。諸法不以為證。但以音響為法。譬若人吹長(zhǎng)笛。音聲悲快與歌相入。知歌氣笛氣合同一音出。菩薩諸三昧亦如是。諸法無(wú)生壞者。亦離于壞滅。諸化亦如是。諸念亦如是。諸覺(jué)亦如是。諸生無(wú)名離于無(wú)名。諸念無(wú)名離于無(wú)名。諸化無(wú)名離于無(wú)名。覺(jué)無(wú)諸名離于無(wú)名。無(wú)處我不想之。但無(wú)作之想為離。但已無(wú)作之作。已為作想。想行寂然。都無(wú)所著。法非欲一切皆然。
如來(lái)正衣服白正覺(jué)言。諸法不起。今復(fù)欲問(wèn)如來(lái)。曇摩竭菩薩向者所問(wèn)。欲決斷大疑。各還本處。佛語(yǔ)如來(lái)。諸法若生處無(wú)有處。若化處無(wú)有處。諸法若覺(jué)處無(wú)覺(jué)處。諸法若念處無(wú)念處。如來(lái)菩薩白天中天言。生生處有生處無(wú);幱谢療o(wú)。無(wú)念處有念無(wú)。無(wú)覺(jué)處有覺(jué)無(wú)。如來(lái)言。生生復(fù)生泥洹生。是為合。怛薩阿竭意非合。生生復(fù)生不生泥洹生是不合。怛薩阿竭意是合;瘡(fù)化泥洹化是為合。怛薩阿竭意非合;瘡(fù)化不化泥洹化。是為不合。怛薩阿竭意是合。念念復(fù)念泥洹念。是為合。怛薩阿竭意非合。念念不念泥洹念。是不合。怛薩阿竭意是合。覺(jué)覺(jué)復(fù)覺(jué)泥洹覺(jué)。是為合。怛薩阿竭意不合。覺(jué)覺(jué)復(fù)覺(jué)不覺(jué)泥洹覺(jué)。是為不合。怛薩阿竭意是合。文殊菩薩說(shuō)偈言。
法者無(wú)有生合為一剎耳
生生不復(fù)生泥洹皆如是
化者從本無(wú)化化無(wú)脫者
化與泥洹等寂然無(wú)處所
念者本無(wú)識(shí)發(fā)念因空耳
泥洹與念等所念諦如是
覺(jué)覺(jué)平等等所覺(jué)無(wú)所到
所覺(jué)無(wú)常住是故怛薩竭
化處無(wú)有處所覺(jué)無(wú)所到
若化無(wú)處所諸法皆如是
生處有本無(wú)無(wú)生是其處
化處無(wú)名處一切為三昧
念處有念無(wú)從空到是處
非本無(wú)所諦其慧已如是
覺(jué)不行相連覺(jué)不離其處
行從覺(jué)見(jiàn)諦離覺(jué)無(wú)有脫
所生法不絕所在常如是
三千日月中所明無(wú)有上
法有非思想可得還行者
于欲不起垢非空亦非想
如來(lái)意常凈亦不處法名
所脫非常住一切如本處
華香自然來(lái)所出無(wú)處所
清凈意無(wú)處所有皆悉爾
千歲枯樹(shù)生皆從發(fā)意起
皆見(jiàn)大光明世間最無(wú)有
虛空為音樂(lè)晝夜光明現(xiàn)
是時(shí)及大會(huì)悉發(fā)菩薩意
人民大歡欣皆得聞是經(jīng)
即動(dòng)三千剎得受不動(dòng)身
寂然法為現(xiàn)無(wú)名是其應(yīng)
何況世所有一切皆如是
清凈不為定癡慧本無(wú)現(xiàn)
清癡合用本慧本無(wú)脫者
三昧無(wú)所造一切皆如是
菩薩住道地在意所從生
五事不可親今墮五道中
遠(yuǎn)離如是行得佛達(dá)十方
百日法為時(shí)奉行是三昧
皆從諸剎來(lái)飛到怛薩前
諸天及國(guó)王悉得見(jiàn)佛身
志意大歡喜身體為悉輕
不當(dāng)以色想觀法有三千
般若毗羅法所處無(wú)三千
如來(lái)本發(fā)意愿不離十方
常作大法國(guó)所處無(wú)三千
三界及已上乃到忉利天
悉阿陀那佛其號(hào)天中天
發(fā)意到其國(guó)須臾復(fù)來(lái)還
摩提那菩薩飛到竹園中
舍利弗白如來(lái)言。愿復(fù)有所問(wèn)。如來(lái)所從來(lái)處剎土。何類(lèi)厚薄。何如本愿。何如無(wú)極國(guó)土。如來(lái)語(yǔ)舍利弗言。本愿無(wú)極。無(wú)極國(guó)中悉菩薩。無(wú)阿羅漢之名。無(wú)女人之聲。宮殿皆水精。黃金為樹(shù)。白銀為葉。珊瑚馬瑙為實(shí)。銚銚鐄鐄非世所明。諸菩薩皆生蓮華中。如來(lái)語(yǔ)舍利弗言。舍利弗。我發(fā)愿已來(lái)所度不還。無(wú)愿不極所愿也。珍寶金銀樹(shù)木。我欲皆不欲耶。法者無(wú)起之處起。愿珍寶是非思想耶。百千億佛剎土有起愿者。今復(fù)還是無(wú)極之想愿也。舍利弗白如來(lái)言。寶如來(lái)時(shí)持億萬(wàn)種華來(lái)。各各異色。豈非想耶。如來(lái)語(yǔ)舍利弗。是無(wú)形之華。但已華作法器授之耳。諸菩薩以花所竹園中者。悉已法授之。不于中愿生。持華為主。不于華中生也。如來(lái)語(yǔ)舍利弗。若初見(jiàn)佛形像不。舍利弗言見(jiàn)之。人悉為佛像作禮。其佛威神無(wú)有不歸之者。其中有道威神無(wú)。舍利弗言。威神在何所。如來(lái)言。亦不在像中。亦不離于像。但有想者言有威神耳。觀之了無(wú)威神愿者。譬如忉利天上有樹(shù)名拘者。而華熾盛。諸天莫不愛(ài)樂(lè)者。菩薩已法為一切識(shí)可意王。作眼目耳。道者俱無(wú)。但以意作器耳。舍利弗言。意者獨(dú)有主耶。如來(lái)言。意者與諸法合。諸法與意合。道者無(wú)主。但以無(wú)起作主耳。是故為法器。如來(lái)語(yǔ)舍利弗。若見(jiàn)化未。舍利弗言見(jiàn)之。如來(lái)言;缽皆诤嗡ァ(lái)到何許。從何所來(lái)。有道路無(wú)。舍利弗言;療o(wú)有道徑。何知為化。舍利弗言。但見(jiàn)化成時(shí)了不見(jiàn)本末。故呼之為化耳。如來(lái)化無(wú)所有。舍利弗言。見(jiàn)者不見(jiàn)到見(jiàn)耶。舍利弗白如來(lái)言。無(wú)所見(jiàn)。何等為見(jiàn)者。如來(lái)答言。諸想如化是為見(jiàn)。未起法如化是為見(jiàn)。未來(lái)法無(wú)有名是為見(jiàn)。無(wú)造法是為見(jiàn)。未作法是為見(jiàn)。無(wú)有造化者是故見(jiàn)。但作無(wú)名之想是為見(jiàn)。但作無(wú)造之化是為見(jiàn)。舍利弗言。云何于是見(jiàn)中為有往來(lái)無(wú)。如來(lái)答言。故無(wú)往來(lái)者已故為是見(jiàn)。設(shè)使有往來(lái)者。是不為是見(jiàn)。是為到見(jiàn)耳。如來(lái)見(jiàn)事。
寶如來(lái)三昧經(jīng) 卷下
舍利弗問(wèn)如來(lái)言。乃有斷法輪者無(wú)。如來(lái)答舍利弗言。菩薩若已見(jiàn)無(wú)形之門(mén)。是為已斷輪門(mén)已空可缺。其脫無(wú)脫者可致于空。譬若空無(wú)所不入。何以故睹無(wú)有處用。是故無(wú)所不入用脫于本故。其輪不轉(zhuǎn)故。曇摩竭菩薩白如來(lái)菩薩言。諸新學(xué)者摩訶薩。我欲令得是法定。如來(lái)答曇摩竭菩薩言。欲得是三昧者。當(dāng)行九法。何等九法。一者當(dāng)定十方天下人悉令作菩薩。二者見(jiàn)諸惡意令心了不起。是為定。三者視五道勤苦悉欲得脫之。是為定。四者癡涂于其中不起吾我。是為定意。五者視諸冥悉令明。是為定意。六者所作功德悉令不失。是為定。七者視十方天下人皆令為等。是為定意。八者觀當(dāng)來(lái)過(guò)去諸可意王。勿令復(fù)使有作之識(shí)。是為定。九法者悉使千億佛剎土人悉不動(dòng)轉(zhuǎn)者。是為定意。菩薩從是疾得三昧。彌勒菩薩問(wèn)如來(lái)言。今日敢來(lái)在會(huì)者。何所菩薩不發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。佛語(yǔ)彌勒。往昔沙樓陀佛時(shí)。我初發(fā)意學(xué)悉為眾垢所蓋。不得大慧。但聞菩薩謂發(fā)意。當(dāng)至其處起想識(shí)空。不得善知識(shí)。不逮漚和拘舍羅。遠(yuǎn)離善知識(shí)。為欲王所欺?梢馔鯏。如是令我失波羅蜜失意。沒(méi)六十二劫后。與法自然佛會(huì)。斷我諸可便得還本。即得樂(lè)于空中住。斷諸可根即見(jiàn)慧門(mén)。便得無(wú)動(dòng)之形。從是轉(zhuǎn)行便斷法輪。是時(shí)從正覺(jué)。受是三昧。雖六十二劫發(fā)意。于法無(wú)益。后與自然法佛會(huì)。便得大樹(shù)更初發(fā)意。我發(fā)意時(shí)。有九十億人善男子善女人。亦初發(fā)意。如是為阿耨多羅三耶三菩心。彌勒自謂。如來(lái)發(fā)意有幾事。如來(lái)言。有九法。何等為九。一者遠(yuǎn)離眾會(huì)寂然。二者得善知識(shí)從受法不失。三者遠(yuǎn)惡知識(shí)。四者當(dāng)遠(yuǎn)離五事。一者惡沙門(mén)。二者婆羅門(mén)。三者黃門(mén)。四者惡牛惡馬惡蛇多毒。不當(dāng)與從事。未得道頃令人入泥犁中。當(dāng)遠(yuǎn)離之。五者初發(fā)意求羅漢辟支佛心者當(dāng)遠(yuǎn)之。五者當(dāng)覺(jué)眾魔事。不當(dāng)與共事也。六者但當(dāng)于夢(mèng)見(jiàn)說(shuō)深法。七者但為法發(fā)意不在飯。八者不當(dāng)數(shù)聚會(huì)有所悕望人飯食。九者當(dāng)?shù)刃挠谑。?dāng)?shù)刃挠谌。于佛坐不恐怖。是為菩薩九法發(fā)意。佛現(xiàn)寶如來(lái)三昧?xí)r。有六萬(wàn)諸愛(ài)欲天子。皆得是三昧。是時(shí)空中飛天悉共善之?煸。愛(ài)欲天子得聞是三昧。彌勒白佛言。是諸天子得是三昧。巍巍尊自是其主。發(fā)意持佛威神耶。佛言。是諸天子前后供養(yǎng)舍利。大須彌山無(wú)益于泥洹。今得是三昧前功德悉滅壞。所以者何。三昧無(wú)名處。三昧無(wú)想處。三昧無(wú)念處。三昧無(wú)形處。三昧無(wú)識(shí)處。三昧無(wú)威神處。三昧無(wú)有結(jié)行求脫處。三昧清凈處。三昧是不到彼彼至是處。三昧無(wú)有是相非想處。三昧無(wú)有造作處。三昧于化無(wú)形處。三昧無(wú)生死不斷無(wú)處但有名耳。三昧但有響耳。三昧但有音耳。三昧但有開(kāi)慧之處慧無(wú)所生處。三昧無(wú)作器處。是故三昧不可壞滅。如是處三昧無(wú)出入治處。三昧亦無(wú)作識(shí)處。三昧無(wú)有起行處。三昧不受眾味受處。三昧無(wú)形處。三昧無(wú)出入欲處。三昧不定諸法處。三昧無(wú)生處。三昧無(wú)應(yīng)處。三昧寂然處。三昧無(wú)動(dòng)處。三昧無(wú)邊幅處。是三昧不可壞敗。若有壞敗三昧。是大癡根生之門(mén)也。故不壞敗。如來(lái)語(yǔ)舍利弗言。有五不直不當(dāng)與從事。何等為五。一者不當(dāng)處法有二。二者不當(dāng)于所起。三者不當(dāng)視諸法是作非作無(wú)有名之者。四者不當(dāng)于當(dāng)來(lái)過(guò)去有所見(jiàn)。五者諸法不可斷。是為五法。菩薩摩訶薩得無(wú)去來(lái)之作者。疾可發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。須菩提白佛言。若有于苦于樂(lè)者。不言離苦樂(lè)。是即為二法。不字為菩薩。菩薩者不中離。不止離不脫離。中無(wú)所離于所作。遠(yuǎn)無(wú)作之為作。所起如幻耳。以幻說(shuō)幻之中無(wú)名。如是亦不從法得度者亦不離法。得度脫者于脫中復(fù)脫。是為無(wú)有主者。但有住名耳。于字無(wú)知名者。是為法輪斷。舍利弗法輪自本清無(wú)所有。誰(shuí)有斷法輪者。如來(lái)語(yǔ)舍利弗言。不知輪有處者。是即為斷。佛語(yǔ)如來(lái)言。貪可法者是生死根。滅法者亦為無(wú)結(jié)之作也。無(wú)作之作是為不離作。離貪諸可即為無(wú)有斷有。無(wú)貪不起是即道。無(wú)可無(wú)不可。是即道。無(wú)生不生。是即道。無(wú)識(shí)不識(shí)。是即道。無(wú)死不死。是即道。無(wú)斷不斷是即道。無(wú)遠(yuǎn)不遠(yuǎn)。是即道。諸可不可。是即道。所住無(wú)想離于無(wú)想。是即道。所念無(wú)念。是即道。所說(shuō)無(wú)所說(shuō)。是即道。泥洹無(wú)滅離于無(wú)滅。是即道。泥洹無(wú)形離于無(wú)形。是即道。泥曰滅盡無(wú)所盡。是即道。法自寂然離于寂然。諸法無(wú)可不有所失。是即道。于慧離本。是即道。非名非想。是即道。所明無(wú)所明。是即道。于明冥無(wú)想知者。是即道。癡慧無(wú)想入者。是即道。于道無(wú)有得道者。即是道。若苦若樂(lè)無(wú)想識(shí)者。是即道。所起無(wú)所想想。是即道。于清無(wú)難易。是即道。所度無(wú)有主。是即道所至無(wú)想者。是即道。諸法非名離于非名。是即道。菩薩所度如流水。是即道。于名無(wú)轉(zhuǎn)者。是即道。佛已三昧成度如人意。以萬(wàn)物自莊嚴(yán)。但莊嚴(yán)無(wú)形耳。但莊嚴(yán)到見(jiàn)耳。但莊嚴(yán)諸可意王。但莊嚴(yán)是想非想耳。如來(lái)問(wèn)事竟。文殊師利菩薩白佛言。三十六天人悉會(huì)者。乃有幾人持受是三昧。佛語(yǔ)文殊師利菩薩言。諸會(huì)者非但天人敢來(lái)會(huì)者悉得是三昧悉當(dāng)作佛。悉當(dāng)受十方。悉當(dāng)斷五道勤苦如今日會(huì)。時(shí)諸菩薩聞佛授與莂。八十億諸天及人。悉得無(wú)所從生法。住虛空中去地三百丈。觀身上萬(wàn)千億香華。下為正覺(jué)作禮。阿樓菩薩。阿提菩薩。從坐起白佛。是諸受莂菩薩。即住虛空中去地三百丈。觀身上華好妙。是華從何所來(lái)。佛言菩薩。譬青本青本自白。以雜色著之。隨青黃赤黑悉見(jiàn)其色。如是所以諸色悉現(xiàn)者。但用帛本凈故。但用青黃赤黑。本亦復(fù)凈故現(xiàn)于色。亦不入帛。帛亦不入色。但用本俱凈故現(xiàn)之色耳。諸得莂菩薩觀身上雜種華者亦如是。菩薩亦不在華。華亦不在菩薩許。但諸天及人。得斷無(wú)念法慧作明凈故。便有華現(xiàn)耳。用華凈故便現(xiàn)耳。如是無(wú)住者而成諸功德。有住想行者開(kāi)生死之門(mén)。阿羅漢辟支佛所已由遠(yuǎn)五道者。但有十見(jiàn)。何等十見(jiàn)。一者見(jiàn)諸功德悉言脫者。是為倒見(jiàn)。二者見(jiàn)五道勤苦欲取泥洹。是為倒見(jiàn)。三者見(jiàn)厭萬(wàn)物無(wú)主欲疾離之。是為倒見(jiàn)。四者求安本自無(wú)本。是為倒見(jiàn)。五者欲出無(wú)間入無(wú)處世自無(wú)出求之不止。是為倒見(jiàn)。六者羅漢取泥洹時(shí)。身中火自出火無(wú)處起想。出身中火自燒煮。故知生死不斷。是為倒見(jiàn)。七者未自無(wú)盡。是故為倒見(jiàn)。八者但欲時(shí)欲于泥洹盡之成。惡亦無(wú)主反欲滅之。是故倒見(jiàn)。九者所施與不發(fā)十方人意。但欲法不斷。是故倒見(jiàn)。十者于苦于樂(lè)不等凈行言有二法。是故倒見(jiàn)。十事倒見(jiàn)。佛語(yǔ)阿惟阿樓菩薩摩提菩薩。今諸天及人。皆是阿訶耨佛時(shí)人也。今我悉莂之者。亦于六萬(wàn)佛所受是三昧。今故復(fù)于我記莂之耳。卻后若干億萬(wàn)歲。我法斷絕。是今日會(huì)發(fā)意。當(dāng)有四十萬(wàn)人。持住于法轉(zhuǎn)不退輪。令法不斷絕。當(dāng)護(hù)持法至使各得佛故。法不斷如今日會(huì)時(shí)。是諸發(fā)意者若干千歲。我弟子當(dāng)共壞我法。若惡沙門(mén)。若男子女人。須菩提白正覺(jué)言。何所菩薩以何等行護(hù)法令不斷絕。佛語(yǔ)賢者須菩提。諸四十萬(wàn)菩薩。悉住第八已下。于法無(wú)煩荷之想。是即為已護(hù)持法令十方不斷。須菩提白佛言。何等為壞法者。愿天中天解之。佛言。須菩提。若有諸羅漢辟支佛。若有沙門(mén)諸天及人起煩荷想。于慧求名壞滅本末增減尊法。[王*支][王*夜]經(jīng)言。但好飯食為是道。遂不知空何所是空。但欲莊嚴(yán)剎土。非尊法者。聞佛可得求佛。亦不知法言有二法。是為壞敗我法。天上尊天。阿須夷天。潘那天。子樓尼天。拘屬提天。施天。那利天諸天。白天中天言。乞持形壽歸是持法法者。千萬(wàn)劫億萬(wàn)劫無(wú)有休息時(shí)。但令我等得是三昧。佛言。奉行是三昧如其未者便是。佛語(yǔ)如來(lái)言。后有發(fā)意行是三昧者。得是三昧者。譬如精泥洹。天上有寶諸寶中王。天上天下寶中最尊。有佛在世時(shí)乃現(xiàn)耳。名精泥洹珠。有得是一寶珠。持是珠著竹上。若著手中見(jiàn)之。四面空中在欲得幾日雨珍寶。向莫不得如其愿者。有得精泥洹珠者。不當(dāng)貪有亦持雨三界各令得寶如是。行是三昧亦如是。羅閱國(guó)王從諸群臣到佛所。為佛作禮。白佛言。是天上之大尊。儻加大恩已度脫十方。儻持天上精泥洹珠寶。儻已雨于羅閱。令我國(guó)中人民悉得是寶。佛便笑。阿難正衣服。為佛作禮。白佛言。佛不妄笑。既笑當(dāng)有意。佛語(yǔ)阿難。羅閱國(guó)王從諸群臣。欲乞得泥洹天上珠寶清泥洹珠。欲使雨之于羅閱國(guó)。國(guó)中亦樂(lè)是寶。不知如來(lái)時(shí)悉已得是寶。佛語(yǔ)羅閱王言。見(jiàn)人民悉百日不食五味。但以法為味。女人悉化為男子。王見(jiàn)之不。王言見(jiàn)之。悉得是三昧。王大歡喜。悉以身上珠寶。以散佛上及諸菩薩上。珠寶悉化成香華。虛空中住皆成行。其間悉有百千種音樂(lè)相娛樂(lè)。王見(jiàn)衣服如是。王便歡喜。王若干百日復(fù)不食。王白佛言。是諸華乃從無(wú)處出生。佛答。從無(wú)處出。復(fù)問(wèn)。無(wú)處從何出生。佛言。從無(wú)所起來(lái)。王復(fù)問(wèn)。無(wú)所起從何所來(lái)。佛言。從無(wú)所生來(lái)。王復(fù)問(wèn)。無(wú)所生從何所來(lái)。從不動(dòng)來(lái)。王復(fù)問(wèn)。不動(dòng)從何所來(lái)。從無(wú)造來(lái)。王復(fù)問(wèn)。無(wú)造從何所來(lái)。佛言。從無(wú)名來(lái)。無(wú)名從何所來(lái)。從無(wú)生來(lái)。無(wú)生從何所來(lái)。從無(wú)音來(lái)。王復(fù)問(wèn)。無(wú)音從何所來(lái)。從無(wú)二來(lái)。王復(fù)問(wèn)。無(wú)二從何所來(lái)。從無(wú)形來(lái)。王復(fù)問(wèn)。無(wú)形從何所來(lái)。佛言。從自然來(lái)。王復(fù)問(wèn)。自然從何所來(lái)。從化來(lái)。王復(fù)問(wèn);瘡暮蝸(lái)。佛言。離于不化來(lái)。王復(fù)問(wèn)。離于不化從何來(lái)。佛言。離于不化從無(wú)相知處來(lái)。王復(fù)問(wèn)。無(wú)相知處從何來(lái)。佛言。已故為諸法。王問(wèn)佛事大歡喜。晝夜百日但樂(lè)是三昧。王為佛作禮而還坐。白佛言。如來(lái)菩薩及遠(yuǎn)方諸菩薩尊賢者皆從遠(yuǎn)來(lái)。今恐與佛相見(jiàn)但去。我今愿乞請(qǐng)文殊如來(lái)菩薩等到舍飯食。愿如來(lái)許之。佛默然無(wú)應(yīng)者即可意。王為佛作禮還宮。即敕臣下。疾使國(guó)中莊嚴(yán)。俠道華香皆結(jié)好名華。俠道悉華為帳。王宮中掃除。世間極好華香悉作百種坐。皆琉璃金銀。皆使宮中掃除。諸夫人婇女悉齋戒。文殊師利如來(lái)等。悉詣羅閱國(guó)入城。未到宮門(mén)。王出迎諸菩薩。是時(shí)菩薩如來(lái)文殊師利等六十億萬(wàn)人。如來(lái)讓使在前入宮。諸尊菩薩不于前入宮。如來(lái)言。諸尊菩薩何以故不于前入宮。諸尊菩薩致尊當(dāng)于前入。如來(lái)言。我不于前入宮。諸尊菩薩當(dāng)入。諸菩薩言。何所為尊者。于慧無(wú)處是即尊。于意無(wú)形是故尊。于念不想是故尊。于法無(wú)所施是故尊。所作不離于道是故尊。已斷法輪是故尊。無(wú)念法不想是故尊。于法無(wú)有多少是故尊。欲漚和拘舍羅甚多是故尊。于薩蕓若無(wú)相知者是故尊。已被法鎧是故尊。于三昧無(wú)有多少是故尊。如是者如來(lái)故當(dāng)于前入宮也。如來(lái)語(yǔ)菩薩。故尊何等為尊。年故尊故。諸菩薩言。今我年雖長(zhǎng)尊者。譬如萬(wàn)歲之枯死樹(shù)。根本以永盡。無(wú)復(fù)有華實(shí)可蔭覆蓋世者。今如來(lái)雖年少者。入慧甚深。譬如寶樹(shù)間人得之華實(shí)。莫不得度者。已故當(dāng)于前入宮。如來(lái)于前入。諸尊天持萬(wàn)種音樂(lè)隨如樂(lè)之。文殊師利及如來(lái)等各坐。王使夫人利修諸菩薩所食金器悉有八種味。出宮中燒萬(wàn)種雜香飯食竟。王白文殊師利及如來(lái)言。我今欲得見(jiàn)十方佛大會(huì)時(shí)。當(dāng)以何致之。如來(lái)言。欲得見(jiàn)十方佛會(huì)者。悉欲見(jiàn)眾慧者。但行九法。何等為九。一者當(dāng)視十方佛與是無(wú)異。二者當(dāng)視我所道無(wú)有道徑。三者當(dāng)觀一切人無(wú)有脫者。四者當(dāng)視飯食如化所見(jiàn)。五者當(dāng)知五陰無(wú)有識(shí)想。六者當(dāng)知六情觀之如幻耳。七者當(dāng)知觀但是倒見(jiàn)。八者當(dāng)于法中大施與。九者當(dāng)知所施非施。王聞如來(lái)解之歡喜卻坐。佛爾時(shí)便在彼笑言。快哉快哉。如來(lái)為說(shuō)偈言。
常當(dāng)顯是功所生常遇尊
從受大智慧常除愛(ài)欲根
不貪亦不嫉惡意不復(fù)生
乃從無(wú)數(shù)佛得聞是三昧
乃于三千剎常行尊三昧
不于一切人所有諸珍寶
法不從五陰亦不離是處
從觀得脫名一切皆如是
從觀得歡喜發(fā)意無(wú)所生
其處已如是故為天中天
若在三界中不生亦不死
泥洹及泥曰一切無(wú)有是
意不當(dāng)邪念所行作非法
若在三界中持心令不起
音響有還答內(nèi)外悉相應(yīng)
不起悉寂然諸法亦如是
三千諸佛剎名字悉如是
無(wú)聞亦無(wú)見(jiàn)非法所當(dāng)議
三昧不挍計(jì)已數(shù)持作多
慧者解是言得佛無(wú)常海
法者悉清凈廣大無(wú)有雙
常作無(wú)邊水所載蔽三千
意愿陀鄰尼發(fā)慧無(wú)有前
法者已如是一切當(dāng)奉行
我念求意時(shí)從來(lái)若干劫
志意常棄家于欲無(wú)所求
常依善知識(shí)得立正法住
是時(shí)于大會(huì)得聞尊三昧
志意大歡喜即住虛空中
去地百卌丈叉手在佛邊
今坐諸菩薩受別亦如是
其意增歡喜得聞諸三昧
便從一佛剎飛到諸佛前
不動(dòng)亦不搖驚動(dòng)諸剎中
花香自然來(lái)亂風(fēng)自然生
百種諸音樂(lè)悉住于座中
龍王大歡喜即雨萬(wàn)種香
化為諸小池上到三千中
如來(lái)謂文殊師利菩薩言。今自然華香從三千剎土來(lái)到是會(huì)。音樂(lè)悉具足。是為佛威神如來(lái)之神足。文殊師利菩薩語(yǔ)如來(lái)言。卿欲知佛之威神及諸菩薩威神者不可見(jiàn)知。是樂(lè)者所處無(wú)名之樂(lè)。有所在處法者無(wú)名處。若苦若樂(lè)。是樂(lè)處。所有如化耳。是其樂(lè)。法無(wú)二法。是其樂(lè)。于羅漢辟支佛悉欲度之。是其樂(lè)。所見(jiàn)五道悉欲令得佛。是其樂(lè)。諸所度無(wú)有生。是其樂(lè)。一切無(wú)處。無(wú)所起。是其樂(lè)。于三昧無(wú)煩荷。是其樂(lè)。一切處無(wú)有名。是其樂(lè)。諸所有皆如化。是其樂(lè)。非音處無(wú)所生處。是其樂(lè)。法所施無(wú)所施無(wú)所有。是其樂(lè)。三千中無(wú)常處。是其樂(lè)。一切人令得信無(wú)所得。是其樂(lè)。當(dāng)來(lái)過(guò)去現(xiàn)在三處盡無(wú)有盡。是其樂(lè)。令還本無(wú)所見(jiàn)。是其樂(lè)。見(jiàn)法輪是為無(wú)所見(jiàn)。是其樂(lè)。三千剎一切等。是其樂(lè)。十方三千樹(shù)法之藏。是其樂(lè)。十方諸剎但有名。是其樂(lè)。色欲合。是其樂(lè)。于名字無(wú)有主。是其樂(lè)。無(wú)邊幅一切寂。是其樂(lè)。一切明與冥合。是其樂(lè)。諸所行不失戒。是其樂(lè)。諸所念不離三昧。是其樂(lè)。虛空實(shí)度無(wú)極。是其樂(lè)。諸慧覺(jué)無(wú)有處。是其樂(lè)。諸所可。是其樂(lè)。一切決無(wú)受者。是其樂(lè)。三界中無(wú)與等。是其樂(lè)。貪于法不惜命。是其樂(lè)。一切明合復(fù)明。是其樂(lè)。諸所有但倒見(jiàn)。是其樂(lè)。若布施無(wú)所望。是其樂(lè)。意無(wú)極作大船師。是其樂(lè)。無(wú)邊園脫無(wú)極。是其樂(lè)。意寂。是其樂(lè)。無(wú)所定。是其樂(lè)。諸三昧門(mén)無(wú)到者。是其樂(lè)。亦無(wú)聽(tīng)亦無(wú)聞。是其樂(lè)。諸所念非正道。是其樂(lè)。一切人無(wú)極者。是其樂(lè)。諸所度譬如幻。是其樂(lè)。初發(fā)意三昧具。是其樂(lè)。諸菩薩所從來(lái)無(wú)有處。是其樂(lè)。諸菩薩在意生到十方。是其樂(lè)。非青黃及白黑無(wú)道徑。是其樂(lè)。文殊師利菩薩謂如來(lái)。欲知佛及諸菩薩威神及所樂(lè)。其諸所樂(lè)如是。文殊師利答如來(lái)菩薩所問(wèn)樂(lè)五事。如來(lái)便說(shuō)偈言。
文殊師利意慧尊無(wú)有前
所施蔽三千其智莫不尊
威神所施行悉除三千中
諸樂(lè)無(wú)所欲但為不奪施
樂(lè)法為最大于化無(wú)度者
所施樂(lè)法與若空無(wú)惡者
法與樂(lè)俱行無(wú)有過(guò)是寶
所樂(lè)不有主若空無(wú)處所
深入諸微妙曉了一切人
使之得大法斷滅勤苦根
一切世間人悉有意不解
以法為覺(jué)意以慧救一切
佛是時(shí)說(shuō)偈言。
離空非想是想非空于法不起
即為是起常當(dāng)軟意凈無(wú)所有
色欲同合無(wú)相入者所說(shuō)無(wú)形
不離形有因法如夢(mèng)所欲無(wú)底
是寂離寂無(wú)離不造眾法無(wú)主
所可如化都無(wú)所受法無(wú)所舍
所作倒見(jiàn)一切皆然非色離色
是色所離其法如色其處如是
非音是響無(wú)聞不見(jiàn)不聽(tīng)不觀
所有如是于禮無(wú)名自言為是
法無(wú)是計(jì)所度如是于幻無(wú)見(jiàn)
所見(jiàn)離見(jiàn)離貪著欲非法所議
于欲無(wú)垢不著無(wú)離如是諦見(jiàn)
無(wú)有見(jiàn)者
如來(lái)菩薩知佛笑。便于宮中說(shuō)偈言。
疑本不解謂法自然本無(wú)常住
疑慧無(wú)是于想無(wú)勞識(shí)念無(wú)苦
舉名住字非求法者于本不爾
不還不退所可無(wú)可遠(yuǎn)離無(wú)可
于生無(wú)滅是即為滅于義無(wú)想
是為非滅于法無(wú)生亦非相滅
所以者何眾法皆空亦不求言
我離泥洹所以者何本末凈故
不盡十方舉之為證有言是我
是即是證不當(dāng)遠(yuǎn)念念于十方
真法不煩是受無(wú)名法非思念
可當(dāng)還者起行如是不見(jiàn)尊法
要當(dāng)解慧于眇不恐漫行不至
可謂慧門(mén)
如來(lái)問(wèn)文殊師利菩薩言。今日來(lái)會(huì)新發(fā)意者。我欲使得無(wú)極法。何以致之。文殊師利語(yǔ)如來(lái)言。于念無(wú)作即可得無(wú)極法。如來(lái)復(fù)問(wèn)。何等為念無(wú)作者。文殊師利答如來(lái)。當(dāng)建九法寶。何等為九法寶。一者意無(wú)處所。是即寶。二者觀法無(wú)主。是即寶。三者不見(jiàn)有當(dāng)來(lái)過(guò)去。是即寶。四者于法無(wú)有造作者。是即寶。五者所施但施法音。是即寶。六者見(jiàn)五道勤苦于中意不轉(zhuǎn)。是即寶。七者所覺(jué)不遠(yuǎn)漚和拘舍羅。是即寶。八者直見(jiàn)諸法不處有二法。是即寶。九者到于泥洹亦如化是即寶。如來(lái)語(yǔ)舍利弗言。是為九法寶。文殊師利菩薩說(shuō)偈言。
于可無(wú)所笑所作無(wú)常名
若空無(wú)有垢佛笑無(wú)不可
笑空不離末如本無(wú)所笑
已住諸法名一切皆如笑
本末皆自然無(wú)有往來(lái)者
笑者有還報(bào)不還亦不笑
法者皆是一已笑便有二
于二無(wú)名字是故為是尊
所笑無(wú)所可但為眾法施
所動(dòng)無(wú)所動(dòng)是故無(wú)上尊
文殊師利報(bào)如來(lái)偈。
笑者無(wú)還報(bào)一切無(wú)有主
其笑不離本是故天中天
笑者無(wú)所趣但為倒見(jiàn)耳
于法悉寂然寂然本無(wú)是
笑者不離化以化大施與
于化無(wú)舉名是故乃為法
于法無(wú)有是但為不脫施
已脫不為脫佛者皆如是
故于大會(huì)中議度無(wú)度者
于法作施與無(wú)有與比者
是寂離寂無(wú)離不造
眾法無(wú)主所向如化
舍利弗復(fù)問(wèn)如來(lái)言。欲使十方發(fā)意陀鄰尼行者。當(dāng)行何等法。當(dāng)行三十二法寶。何等為三十二法寶。文殊師利言。一法寶者。欲使十方未發(fā)意皆度之如化。二法寶者。未發(fā)阿耨多羅三耶三菩提者皆令住正法。三法寶者。欲使三千大千日月視之一切等。四法寶者。若在住意者皆令遠(yuǎn)離眾欲。在慧門(mén)無(wú)動(dòng)無(wú)搖至于泥洹。五法寶者。人說(shuō)有天無(wú)天志不動(dòng)還。六法寶者。意不動(dòng)還。七法寶者。一切無(wú)來(lái)受生者視當(dāng)來(lái)過(guò)去無(wú)有二。八法寶者。觀諸三昧禪寂然無(wú)處所。九法寶者。諸所度無(wú)有主一切從空引空。十法寶者。三千日月諸佛者我從得決。十一法寶者。十方諸佛三千日月。敢有來(lái)聽(tīng)經(jīng)者悉得佛莂。即住虛空中亦如是。十二法寶者。諸佛剎土華香自然來(lái)。繒蓋來(lái)者亦不喜。不來(lái)者亦不求。十三法寶者。皆使敢有發(fā)意使得法住如其處。十四法寶者。當(dāng)來(lái)過(guò)去無(wú)增減。所以者何。知本無(wú)二故。十五法寶者。悉欲使十方蜎飛蠕動(dòng)持佛經(jīng)戒令不毀傷。十六法寶者。無(wú)有邪念。在于十方轉(zhuǎn)意還本則向慧門(mén)。十七法寶者。常行忍辱。十八法寶者。從觀至觀無(wú)有度者。十九法寶者。本住無(wú)常住處。如是無(wú)常住處。二十法寶者。所度無(wú)有主名空。為眾欲施于欲無(wú)常處是故為道。二十一法寶者。施慧作施與無(wú)有舉名者。于欲無(wú)所可但為脫耳。二十二法寶者。所說(shuō)不離對(duì)因作施與故。曰大法故獲度無(wú)脫者。二十三法寶者。常于無(wú)數(shù)佛剎飛到一佛前。二十四法寶者。十方諸剎等無(wú)得脫者。二十五法寶者。凈癡同合本凈無(wú)異。二十六法寶者。住于三千住作橋梁故。是進(jìn)學(xué)如冥見(jiàn)光明。二十七法寶者。常于無(wú)邊水廣作大船師所度無(wú)有極。二十八法寶者。常作無(wú)邊蓋閉塞三千垢。二十九法寶者。常作無(wú)極慧不離十方。三十法寶者。常作大慈動(dòng)于十方。未度悉度之。未脫悉脫之。故無(wú)字為天中天。三十一法寶者。等行無(wú)有雙于無(wú)有及與人。字為無(wú)上尊發(fā)意平等是故為佛。三十二法寶者。如來(lái)為是尊所說(shuō)不離法。遍聞三千剎中虛空為自然王。故立華香中。菩薩三十二法寶如是。
十方都大化一切名無(wú)常
真法不煩荷即說(shuō)度十方
有想不離想一切諸寶空
若華及于葉其色不可當(dāng)
一切眾欲所立之可意王
諸寶無(wú)上尊號(hào)為天中天
故于大會(huì)中議度無(wú)脫者
其本無(wú)常住故字十方尊
一切為倒見(jiàn)世間樂(lè)之具
所可若如化能脫十方中
虛空無(wú)常處佛藏悉在中
已脫無(wú)脫者故教十方中
十方諸佛剎合之為一國(guó)
自然眾大會(huì)悉滿(mǎn)十方中
佛者一切覺(jué)笑不離其容
不離黃金色已示未脫人
十方為作道意不離法王
所施無(wú)所施華布施十方
金色大蓮華周遍滿(mǎn)剎中
起想起作行不住諸天中
文殊師利意曠大無(wú)有雙
譬如初得莂住在虛空中
如來(lái)慧意尊光明遍宮中
可意諸天人悉得到法門(mén)
十方諸菩薩驚動(dòng)諸剎中
今會(huì)諸天人得聞是尊經(jīng)
徹見(jiàn)諸一切乃到可意宮
化為交露坐萬(wàn)種天華香
聽(tīng)受諸三昧坐觀大眾中
諸來(lái)宿功德發(fā)意供養(yǎng)尊
道者不具見(jiàn)所有皆如是
諸脫無(wú)有數(shù)三界不可極
文殊師利菩薩。問(wèn)如來(lái)菩薩言。眾音如化所作于法無(wú)想。亦不可盡極。故有自然當(dāng)以何脫之。如來(lái)菩薩語(yǔ)文殊師利菩薩言。復(fù)有九法寶。何等為九法寶。一法寶者。自然無(wú)處亦如化。二法寶者。諸法無(wú)處亦如化。三法寶者。當(dāng)來(lái)無(wú)處亦如化。四法寶者。諸所有皆世直處亦如化作。五法寶者。觀過(guò)去處亦如化。六法寶者。觀見(jiàn)諸法如幻耳。亦無(wú)有處亦如化。七法寶者。所可無(wú)處亦如化。八法寶者。得道無(wú)脫處亦如化。九法寶者。得于泥洹本無(wú)住處亦如化。文殊師利復(fù)問(wèn)。如來(lái)。過(guò)于泥洹皆自然。誰(shuí)為是化本者。誰(shuí)是化主者;癁橛斜緹o(wú)化為所起。處無(wú)非道無(wú)處。如來(lái)菩薩謂文殊師利。復(fù)有九法。一者化無(wú)處化者非道無(wú)處。是即化。二者非處無(wú)想。是即化。三法寶者。非處化為作處。是即化。四法寶者。非常名所有無(wú)盡時(shí)。是即化。五法寶者;師o(wú)處。是即化。六法寶者。于道無(wú)想。是即化。七法寶者。于起無(wú)起。是即化。八法寶者。于諸欲無(wú)諸欲處。是即化。九法寶者。于所度無(wú)所度。是即化。文殊師利菩薩。說(shuō)偈答如來(lái)。
十方無(wú)化者化化無(wú)有形
一切無(wú)常寶是故為化生
- 第219部 大乘遍照光明藏?zé)o字法門(mén)經(jīng)
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