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第一卷 瑜伽師地論

第一卷 瑜伽師地論

瑜伽師地論新譯序

銀青光祿大夫行東宮莊庶子高陽縣開國男許敬宗撰

原夫三才成位爰彰開辟之端六羽為居猶昧尊卑之序訊余軌於襄陸淪胥靡徵考陳跡於懷英寂寥無紀(jì)暨乎黃軒振武玄頊?zhǔn)韫Φ鄣朗㈧短朴萃鯓I(yè)著於殷夏葳蕤玉冊照耀金圖茂范曾芬詳歷選然則其神襲圣衍慶摛和軼三代而孤標(biāo)掩百王而迥秀我大唐皇帝無得而稱矣斷鰲初載萬有於是宅心飛龍?jiān)诔搅撵妒茄龅沦群榱鞫值亟j(luò)練清氣而輯天維散服韜戈扇無為之道移澆反樸弘不言之化悠悠庶類葉夢於華胥蠢蠢壤生遂性於仁壽大禮大樂包曲臺(tái)而掩宣榭宏謨宏典澄璧水而藻環(huán)林瑞露禎云翊紫空而表貺祥鱗慶翼擾丹禁而呈符歲精所記之洲咸為疆場暄谷所談之縣并入堤封廣辟轅宮被文軌於殊俗還開姬弈均正朔於王會(huì)大業(yè)成矣大化清矣於是游心羽陵寓情延閣總?cè)f篋於天縱表一貫於生知洞照神襟深窮性道俯同小技則絢發(fā)三辰降習(xí)微毫則妙逾八體居域中之大寶畢天下之能事雖則甲夜觀書見稱優(yōu)洽華旦成曲獨(dú)擅風(fēng)猷仰校鴻微豈可同年同語矣有玄奘法師者彰辯慧躡身子之高蹤生稟神奇嗣摩騰之芳軌爰初束發(fā)即事抽簪向出蓋纏深悟空假研求四諦嗟謬旨於真宗鉆仰一乘鑒訛文於實(shí)相遂乃發(fā)弘誓愿起大悲心思拯迷途親尋正教幸屬時(shí)康道泰遠(yuǎn)安邇肅裂裳裹足趣迦維闡皇澤於遐方徵釋教於前域越蔥嶺之外猶跬步而忘遠(yuǎn)導(dǎo)竹園之左譬親受而何殊訪道周游十有七載經(jīng)途所亙百有余國異方之語資一音而并貫未譯之經(jīng)罄五財(cái)而畢寫若誦若閱喻青蓮之受持半句半頌隨白馬而俱反以貞觀十九年持如來肉舍利一百五十粒佛像七軀三藏圣教要文凡六百五十七部還至長安奉來於弘福寺安置令所司供給召諸名僧二十一人學(xué)通內(nèi)外者共譯持來三藏梵本至二十一年五月十五日肇譯珍伽師地論論梵本四萬頌頌三十二言凡有五分宗明十七地義三藏法師玄奘敬執(zhí)梵文譯為唐語弘福寺沙門靈會(huì)靈雋智開各仁會(huì)昌寺沙門玄度瑤臺(tái)寺沙門道卓大總持寺沙門道觀清禪寺沙門明覺承義受弘福寺沙門玄謩證梵語大總持寺沙門玄應(yīng)正字大總持沙門道洪實(shí)際寺沙門明琰寶昌寺沙門法祥羅漢寺沙門慧貴弘福寺沙門文備蒲州棲嚴(yán)寺沙門神泰廓州長法講寺沙門道深詳證大義本地分中五識(shí)身相應(yīng)地意地有尋有伺地?zé)o尋唯伺地?zé)o尋無伺地凡十卷普光寺沙門道智受旨綴文三摩呬多地非三摩呬多地有心地無心地聞所成地思所成地修所成地凡十卷蒲州普救寺沙門行友受旨綴文聲聞地初瑜伽種性地盡第二瑜伽處凡九卷玄法寺沙門玄□受旨綴文聲聞地第三瑜伽處盡獨(dú)獨(dú)覺地凡五卷汴州真諦寺沙門玄忠受旨綴文菩薩地有余依地?zé)o余依地凡十六卷簡州福眾寺沙門靖邁受旨綴文攝決擇分凡三十卷大總持沙門辯機(jī)受旨綴文攝異門分?jǐn)z釋分凡四卷普光寺沙門處衡受旨登文攝事分十六卷弘福寺沙門明濬受旨綴文銀青光祿大夫行太子左庶子高陽縣開國男臣許敬宗奉詔奉詔監(jiān)閱二十二年五月十五日絕筆總成一百卷佛滅度后彌勒菩薩自睹史多天宮降于中印度阿瑜陀國為無著菩薩之所說也斯固法門極地該三藏之遺文如來后心暢五乘之奧旨玄宗微妙不可思議僧徒并戒行圓深道業(yè)貞固欣承嘉召得奉高人各罄幽心共稟新義功畢奏上有感宸衷曲降殊恩親裁鴻序情超系象理絕名言皇太子分耀黃離贊基青陸比搖傅樂仰金聲而竊愧東明御辯瞻王裕而多九載勤經(jīng)漢儲(chǔ)斯陋一朝成賦魏兩韜英既睹天文頂戴無已爰抽秘藻贊嘆功德行二圣之仙詞闡三藏之幽鍵載揚(yáng)佛日永道玄津開夏景於蓮華法流逾潔流泛春光於貝葉道樹增榮俾夫圣藻長懸與天地而無極真如廣被隨鹿沙而不窮凡厥含靈知所歸矣。

本地分

云何瑜伽師地。謂十七地。何等十七嗢拖南曰。

五識(shí)相應(yīng)意有尋伺等三

三摩地俱非有心無心地

聞思修所立如是具三乘

有依及無依是名十七地

一者五識(shí)身相應(yīng)地。二者意地。三者有尋有伺地。四者無尋唯伺地。五者無尋無伺地。六者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有心地。九者無心地。十者聞所成地。十一者思所成地。十二者修所成地。十三者聲聞地。十四者獨(dú)覺地。十五者菩薩地。十六者有余依地。十七者無余依地。如是略說十七。名為瑜伽師地。

本地分中五識(shí)身相應(yīng)地第一

云何五識(shí)身相應(yīng)地。謂五識(shí)身自性。彼所依彼所緣。彼助伴彼作業(yè)。如是總名五識(shí)身相應(yīng)地。何等名為五識(shí)身耶。所謂眼識(shí)耳識(shí)。鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)。

云何眼識(shí)自性。謂依眼了別色。彼所依者。俱有依謂眼。等無間依謂意。種子依謂即此一切種子。執(zhí)受所依。異熟所攝阿賴耶識(shí)。如是略說二種所依。謂色非色。眼是色余非色。眼謂四大種所造。眼識(shí)所依凈色。無見有對(duì)。意謂眼識(shí)無間過去識(shí)。一切種子識(shí)。謂無始時(shí)來樂著戲論。熏習(xí)為因。所生一切種子異熟識(shí)。彼所緣者。謂色。有見有對(duì)。此復(fù)多種。略說有三。謂顯色形色表色。顯色者。謂青黃赤白。光影明闇。云煙塵霧。及空一顯色。形色者。謂長短方圓。粗細(xì)正不正高下色。表色者。謂取舍屈伸。行住坐臥。如是等色。又顯色者。謂若色顯了眼識(shí)所行。形色者。謂若色積集長短等分別相。表色者。謂即此積集色生滅相續(xù)。由變異因于先生處不復(fù)重生轉(zhuǎn)于異處;驘o間或有間;蚪蜻h(yuǎn)差別生。或即于此處變異生。是名表色。又顯色者。謂光明等差別。形色者。謂長短等積集差別。表色者。謂業(yè)用為依轉(zhuǎn)動(dòng)差別。如是一切顯形表色。是眼所行。眼境界。眼識(shí)所行。眼識(shí)境界。眼識(shí)所緣。意識(shí)所行。意識(shí)境界。意識(shí)所緣。名之差別。又即此色復(fù)有三種。謂若好顯色。若惡顯色。若俱異顯色。似色顯現(xiàn)。彼助伴者。謂彼俱有相應(yīng)諸心所有法。所謂。作意觸受想思。及余眼識(shí)俱有相應(yīng)諸心所有法。又彼諸法同一所緣。非一行相。俱有相應(yīng)一一而轉(zhuǎn)。又彼一切各各從自種子而生。彼作業(yè)者。當(dāng)知有六種。謂唯了別自境所緣。是名初業(yè)。唯了別自相。唯了別現(xiàn)在。唯一剎那了別。復(fù)有二業(yè)。謂隨意識(shí)轉(zhuǎn)。隨善染轉(zhuǎn)。隨發(fā)業(yè)轉(zhuǎn)。又復(fù)能取愛非愛果。是第六業(yè)。

云何耳識(shí)自性。謂依耳了別聲。彼所依者俱有依。謂耳。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識(shí)。耳謂四大種所造。耳識(shí)所依凈色。無見有對(duì)。意及種子如前分別。彼所緣者謂聲。無見有對(duì)。此復(fù)多種。如螺貝聲大小鼓聲。舞聲歌聲諸音樂聲。俳戲叫聲女聲男聲。風(fēng)林等聲。明了聲不明了聲。有義聲無義聲。下中上聲。江河等聲。斗諍諠雜聲。受持演說聲。論義決擇聲。如是等類有眾多聲。此略三種。謂因執(zhí)受大種聲。因不執(zhí)受大種聲。因執(zhí)受不執(zhí)受大種聲。初唯內(nèi)緣聲。次唯外緣聲。后內(nèi)外緣聲。此復(fù)三種。謂可意聲。不可意聲。俱相違聲。又復(fù)聲者。謂鳴音詞吼。表彰語等差別之名。是耳所行。耳境界。耳識(shí)所行。耳識(shí)境界。耳識(shí)所緣。意識(shí)所行。意識(shí)境界。意識(shí)所緣。助伴及業(yè)如眼識(shí)應(yīng)知。

云何鼻識(shí)自性。謂依鼻了別香。彼所依者。俱有依。謂鼻。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識(shí)。鼻謂四大種所造。鼻識(shí)所依凈色。無見有對(duì)。意及種子如前分別。彼所緣者謂香。無見有對(duì)。此復(fù)多種。謂好香惡香平等香。鼻所嗅知。根莖華葉果實(shí)之香。如是等類有眾多香。又香者。謂鼻所聞。鼻所取。鼻所嗅等差別之名。是鼻所行。鼻境界。鼻識(shí)所行。鼻識(shí)境界。鼻識(shí)所緣。意識(shí)所行。意識(shí)境界。意識(shí)所緣。助伴及業(yè)如前應(yīng)知。

云何舌識(shí)自性。謂依舌了別味。彼所依者。俱有依。謂舌。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識(shí)。舌謂四大種所造。舌識(shí)所依凈色。無見有對(duì)。意及種子如前分別。彼所緣者謂味。無見有對(duì)。此復(fù)多種。謂苦酢辛甘咸淡?梢獠豢梢。若舍處所舌所嘗。又味者。謂應(yīng)嘗應(yīng)吞應(yīng)啖。應(yīng)飲應(yīng)舐應(yīng)吮應(yīng)受用。如是等差別之名。是舌所行。舌境界。舌識(shí)所行。舌識(shí)境界。舌識(shí)所緣。意識(shí)所行。意識(shí)境界。意識(shí)所緣。助伴及業(yè)如前應(yīng)知。

云何身識(shí)自性。謂依身了別觸。彼所依者。俱有依。謂身。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識(shí)。身謂四大種所造。身識(shí)所依凈色。無見有對(duì)。意及種子如前分別。彼所緣者。謂觸。無見有對(duì)。此復(fù)多種。謂地水火風(fēng)。輕性重性滑性澀性。冷饑渴飽。力劣緩急病老死蛘。悶粘疲息軟怯勇。如是等類有眾多觸。此復(fù)三種。謂好觸惡觸。舍處所觸。身所觸。又觸者。謂所摩所觸。若鞕若軟若動(dòng)若暖。如是等差別之名。是身所行。身境界。身識(shí)所行。身識(shí)境界。身識(shí)所緣。意識(shí)所行。意識(shí)境界。意識(shí)所緣。助伴及業(yè)如前應(yīng)知。

復(fù)次雖眼不壞。色現(xiàn)在前。能生作意。若不正起。所生眼識(shí)必不得生。要眼不壞。色現(xiàn)在前。能生作意。正復(fù)現(xiàn)起。所生眼識(shí)。方乃得生。如眼識(shí)生。乃至身識(shí)應(yīng)知亦爾。

復(fù)次由眼識(shí)生。三心可得。如其次第。謂率爾心。尋求心。決定心。初是眼識(shí)。二在意識(shí)。決定心后。方有染凈。此后乃有等流眼識(shí)。善不善轉(zhuǎn)。而彼不由自分別力。乃至此意不趣余境。經(jīng)爾所時(shí)。眼意二識(shí);蛏苹蛉鞠嗬m(xù)而轉(zhuǎn)。如眼識(shí)生。乃至身識(shí)。應(yīng)知亦爾。

復(fù)次應(yīng)觀五識(shí)所依。如往余方者所乘。所緣如所為事。助伴如同侶。業(yè)如自功能。復(fù)有差別。應(yīng)觀五識(shí)所依。如居家者家。所緣如所受用。助伴如仆使等。業(yè)如作用。

本地分中意地第二之一

已說五識(shí)身相應(yīng)地。云何意地。此亦五相應(yīng)知。謂自性故。彼所依故。彼所緣故。彼助伴故。彼作業(yè)故。

云何意自性。謂心意識(shí)。心謂一切種子所隨依止性。所隨(依附依止)性。體能執(zhí)受。異熟所攝阿賴耶識(shí)。意謂恒行意及六識(shí)身無間滅意。識(shí)謂現(xiàn)前了別所緣境界。

彼所依者。等無間依。謂意。種子依。謂如前說一切種子阿賴耶識(shí)。

彼所緣者。謂一切法如其所應(yīng)。若不共者所緣。即受想行蘊(yùn)無為。無見無對(duì)色。六內(nèi)處及一切種子。

彼助伴者。謂作意觸受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪無嗔無癡。精進(jìn)輕安不放逸舍不害。貪恚無明慢見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。無慚無愧。惛沉掉舉。不信懈怠放逸。邪欲邪勝解忘念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。如是等輩。俱有相應(yīng)心所有法。是名助伴。同一所緣非同一行相。一時(shí)俱有。一一而轉(zhuǎn)。各自種子所生。更互相應(yīng)。有行相。有所緣。有所依。

彼作業(yè)者。謂能了別自境所緣。是名初業(yè)。復(fù)能了別自相共相。復(fù)能了別去來今世。復(fù)剎那了別;蛳嗬m(xù)了別。復(fù)為轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)發(fā)凈不凈一切法業(yè)。復(fù)能取愛非愛果。復(fù)能引余識(shí)身。又能為因發(fā)起等流識(shí)身。

又諸意識(shí)望余識(shí)身。有勝作業(yè)。謂分別所緣。審慮所緣。若醉若狂。若夢若覺。若悶若醒。若能發(fā)起身業(yè)語業(yè)。若能離欲若離欲退。若斷善根若續(xù)善根。若死若生等。

云何分別所緣。由七種分別。謂有相分別。無相分別。任運(yùn)分別。尋求分別。伺察分別。染污分別。不染污分別。有相分別者。謂于先所受義諸根成就。善名言者所起分別。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分別。任運(yùn)分別者。謂于現(xiàn)前境界。隨境勢力任運(yùn)而轉(zhuǎn)所有分別。尋求分別者。謂于諸法觀察尋求所起分別。伺察分別者。謂于已所尋求已所觀察。伺察安立所起分別。染污分別者。謂于過去顧戀俱行。于未來希樂俱行。于現(xiàn)在執(zhí)著俱行。所有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別;螂S與一煩惱隨煩惱相應(yīng)。所起分別。不染污分別者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害分別;螂S與一信等善法相應(yīng)。或威儀路工巧處。及諸變化所有分別。如是等類名分別所緣。云何審慮所緣。謂如理所引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理所引者。謂不增益非真實(shí)有。如四顛倒。謂于無常常倒。于苦樂倒。于不凈凈倒。于無我我倒。亦不損減諸真實(shí)有。如諸邪見。謂無施與等諸邪見行;蚍ㄗ≈。如實(shí)了知諸所知事。或善清凈出世間智。如實(shí)覺知所知諸法。如是名為如理所引。與此相違當(dāng)知不如理所引。非如理非不如理所引者。謂依無記慧審察諸法。如是名為審慮所緣。云何醉。謂由依止性羸劣故;虿涣(xí)飲故;驑O數(shù)飲故;蜻^量飲故。便致醉亂。云何狂。謂由先業(yè)所引。或由諸界錯(cuò)亂;蛴审@怖失志;蛴纱蛴|末摩。或由鬼魅所著。而發(fā)癲狂。云何夢。謂由依止性羸劣;蛴善>脒^失;蛴墒乘林;蛴捎陂溝嘧饕馑嘉;蛴尚菹⒁磺惺聵I(yè);蛴纱(xí)睡眠。或由他所引發(fā)。如由搖扇;蛴擅髦。或由于藥;蛴赏。而發(fā)惛夢。云何覺。謂睡增者不勝疲極故。有所作者要期睡故;蛩龔膲舳X。云何悶。謂由風(fēng)熱亂故;蛴纱反蚬;蛴蔀a故。如過量轉(zhuǎn)痢及出血;蛴蓸O勤勞而致悶絕。

云何醒。謂于悶已而復(fù)出離。

云何發(fā)起身業(yè)語業(yè)。謂由發(fā)身語業(yè)智前行故。次欲生故。次功用起故。次隨順功用為先。身語業(yè)風(fēng)轉(zhuǎn)故。從此發(fā)起身業(yè)語業(yè)。

云何離欲。謂隨順離欲根成就故。從他獲得隨順教誨故。遠(yuǎn)離彼障故。方便正修。無倒思惟故。方能離欲。

云何離欲退。謂性軟根故。新修善品者。數(shù)數(shù)思惟彼形狀相故。受行順退法故。煩惱所障故。惡友所攝故。從離欲退。

云何斷善根。謂利根者。成就上品諸惡意樂現(xiàn)行法故。得隨順彼惡友故。彼邪見纏極重圓滿到究竟故。彼于一切惡現(xiàn)行中得無畏故。無哀愍故。能斷善根。此中種子亦名善根。無貪嗔等亦名善根。但由安立現(xiàn)行善根。相違相續(xù)名斷善根。非由永拔彼種子故。

云何續(xù)善根。謂由性利根故。見親朋友修福業(yè)故。詣善丈夫聞正法故。因生猶豫證決定故。還續(xù)善根。

云何死。謂由壽量極故而便致死。此復(fù)三種。謂壽盡故。福盡故。不避不平等故。當(dāng)知亦是時(shí)非時(shí)死。或由善心或不善心或無記心。

云何壽盡故死。猶如有一隨感壽量滿盡故死。此名時(shí)死。

云何福盡故死。猶如有一資具闕故死。云何不避不平等故死。如世尊說九因九緣。未盡壽量而死。何等為九。謂食無度量。食所不宜。不消復(fù)食。生而不吐。熟而持之。不近醫(yī)藥。不知于己若損若益。非時(shí)非量行非梵行。此名非時(shí)死。

云何善心死。猶如有一將命終時(shí)。自憶先時(shí)所習(xí)善法;驈(fù)由他令彼憶念。由此因緣。爾時(shí)信等善法現(xiàn)行于心。乃至粗想現(xiàn)行。若細(xì)想行時(shí)。善心即舍唯住無記心。所以者何。彼于爾時(shí)。于曾習(xí)善亦不能憶。他亦不能令彼憶念。

云何不善心死。猶如有一命將欲終。自憶先時(shí)串習(xí)惡法。或復(fù)由他令彼憶念。彼于爾時(shí)貪嗔等俱諸不善法現(xiàn)行于心。乃至粗細(xì)等想現(xiàn)行。如前善說。又善心死時(shí)安樂而死。將欲終時(shí)無極苦受逼迫于身。惡心死時(shí)苦惱而死。將命終時(shí)極重苦受逼迫于身。又善心死者見不亂色相。不善心死者見亂色相。

云何無記心死。謂行善不善者或不行者。將命終時(shí)自不能憶。無他令憶。爾時(shí)非善心非不善心死。既非安樂死亦非苦惱死又行善不善補(bǔ)特伽羅將命終時(shí);蜃匀粦浵人(xí)善及與不善。或他令憶。彼于爾時(shí)于多曾習(xí)力最強(qiáng)者。其心偏記余悉皆忘。若俱平等曾串習(xí)者。彼于爾時(shí)。隨初自憶或他令憶。唯此不舍不起余心。彼于爾時(shí)由二種因增上力故而便命終。謂樂著戲論因增上力。及凈不凈業(yè)因增上力。受盡先業(yè)所引果已。若行不善業(yè)者。當(dāng)于爾時(shí)。受先所作諸不善業(yè)所得不愛果之前相。猶如夢中見無量種變怪色相。依此相故薄伽梵說。若有先作惡不善業(yè)。及增長已。彼于爾時(shí)如日后分或山山峰影等懸覆遍覆極覆。當(dāng)知如是補(bǔ)特伽羅從明趣闇。若先受盡不善業(yè)果而修善者與上相違。當(dāng)知如是補(bǔ)特伽羅從闇趣明。此中差別者。將命終時(shí)。猶如夢中見無量種非變怪色?梢庀嗌。若作上品不善業(yè)者。彼由見斯變怪相故。流汗毛豎手足紛亂遂失便穢。捫摸虛空翻睛咀沫。彼于爾時(shí)有如是等變怪相生。若造中品不善業(yè)者。彼于爾時(shí)變怪之相或有或無。設(shè)有不具。又諸眾生將命終時(shí)。乃至未到惛昧想位。長時(shí)所習(xí)我愛現(xiàn)行。由此力故謂我當(dāng)無。便愛自身。由此建立中有生報(bào)。若預(yù)流果及一來果。爾時(shí)我愛亦復(fù)現(xiàn)行。然此預(yù)流及一來果。于此我愛由智慧力數(shù)數(shù)推求制而不著。猶壯丈夫與羸劣者共相捔力能制伏之。當(dāng)知此中道理亦爾。若不還果。爾時(shí)我愛不復(fù)現(xiàn)行。又解肢節(jié)。除天那落迦。所余生處一切皆有。此復(fù)二種。一重二輕。重謂作惡業(yè)者。輕謂作善業(yè)者。北拘盧洲一切皆輕。又色界沒時(shí)皆具諸根。欲界沒時(shí)隨所有根或具不具。又清凈解脫死者。名調(diào)善死。不清凈不解脫死者。名不調(diào)善死。又將終時(shí)。作惡業(yè)者。識(shí)于所依從上分舍。即從上分冷觸隨起。如此漸舍乃至心處。造善業(yè)者。識(shí)于所依從下分舍。即從下分冷觸隨起。如此漸舍乃至心處。當(dāng)知后識(shí)唯心處舍。從此冷觸遍滿所依。

云何生。由我愛無問已生故。無始樂著戲論因已熏習(xí)故。凈不凈業(yè)因已熏習(xí)故。彼所依體由二種因增上力故。從自種子即于是處中有異熟無間得生。死生同時(shí)如秤兩頭低昂時(shí)等。而此中有必具諸根。造惡業(yè)者所得中有。如黑羺光或陰闇夜。作善業(yè)者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此中有。是極清凈天眼所行。彼于爾時(shí)先我愛類不復(fù)現(xiàn)行。識(shí)已住故。然于境界起戲論愛。隨所當(dāng)生即彼形類中有而生。又中有眼猶如天眼無有障礙。唯至生處所趣無礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見己同類中有有情。及見自身當(dāng)所生處。又造惡業(yè)者。眼視下凈伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又此中有。若未得生緣極七日住。有得生緣即不決定。若極七日未得生緣死而復(fù)生。極七日住。如是展轉(zhuǎn)未得生緣。乃至七七日住。自此已后決得生緣。又此中有七日死已;蚣从诖祟惿。若由余業(yè)可轉(zhuǎn)。中有種子轉(zhuǎn)者。便于余類中生。又此中有有種種名;蛎杏小T谒郎兄虚g生故。或名健達(dá)縛。尋香行故。香所資故。或名意行。以意為依往生處故。此說身往。非心緣往。或名趣生。對(duì)生有起故。當(dāng)知中有除無色界一切生處。又造惡業(yè)者。謂屠羊雞豬等。隨其一類由住不律儀。眾同分故作感那落迦。惡不善業(yè)及增長已。彼于爾時(shí)猶如夢中。自于彼業(yè)所得生處。還見如是種類有情及屠羊等事。由先所習(xí)喜樂馳趣。即于生處境色所礙。中有遂滅生有續(xù)起。彼將沒時(shí)如先死有見紛亂色。如是乃至生滅道理。如前應(yīng)知。又彼生時(shí)唯是化生。六處具足。復(fù)起是心而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂習(xí)諸伎藝。彼于爾時(shí)顛倒謂造種種事業(yè)及觸冷熱。若離妄見。如是相貌尚無趣欲。何況往彼。若不往彼便不應(yīng)生。如于那落迦。如是于余似那落迦鬼趣中生。當(dāng)知亦爾。如癭鬼等。又于余鬼傍生人等及欲色界天眾同分中。將受生時(shí)。于當(dāng)生處見己同類可意有情。由此于彼起其欣欲。即往生處便被拘礙。死生道理如前應(yīng)知。又由三處現(xiàn)前。得入母胎。一其母調(diào)適而復(fù)值時(shí)。二父母和合俱起愛染。三健達(dá)縛正現(xiàn)在前。

復(fù)無三種障礙。謂產(chǎn)處過患所作。種子過患所作。宿業(yè)過患所作。

云何產(chǎn)處過患。謂若產(chǎn)處。為風(fēng)熱癊之所逼迫;蛴谄渲杏新辂湽。或復(fù)其門如車螺形。有形有曲有穢有濁。如是等類產(chǎn)處過患應(yīng)知。

云何種子過患。謂父出不凈非母。或母非父;蚓悴怀。或父精朽爛。或母或俱。如是等類。種子過患應(yīng)知。

云何宿業(yè)過患。謂或父或母。不作不增長感子之業(yè);驈(fù)俱無。或彼有情。不作不增長感父母業(yè);虮烁改。作及增長感余子業(yè);虮擞星。作及增長感余父母業(yè);蚋写笞谌~業(yè)。或感非大宗葉業(yè)。如是等類宿業(yè)過患應(yīng)知。若無如是三種過患。三處現(xiàn)前得入母胎。彼即于中有處。自見與己同類有情為嬉戲等。于所生處起希趣欲。彼于爾時(shí)見其父母共行邪行所出精血而起顛倒。起顛倒者。謂見父母為邪行時(shí)。不謂父母行此邪行。乃起倒覺見己自行。見自行已便起貪愛。若當(dāng)欲為女。彼即于父便起會(huì)貪。若當(dāng)欲為男。彼即于母起貪亦爾。乃往逼趣。若女于母欲其遠(yuǎn)去。若男于父心亦復(fù)爾。生此欲已。或唯見男或唯見女。如如漸近彼之處所。如是如是漸漸不見父母余分。唯見男女根門。即于此處便被拘礙。死生道理如是應(yīng)知。若薄福者。當(dāng)生下賤家。彼于死時(shí)及入胎時(shí)。便聞種種紛亂之聲。及自妄見入于叢林竹[竺-二+韋]蘆[竺-二+狄]等中。若多福者。當(dāng)生尊貴家。彼于爾時(shí)便自聞?dòng)屑澎o美妙可意音聲。及自妄見升宮殿等可意相現(xiàn)。爾時(shí)父母貪愛俱極。最后決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母胎中合為一段。猶如熟乳凝結(jié)之時(shí)。當(dāng)于此處。一切種子異熟所攝。執(zhí)受所依阿賴耶識(shí)和合依托。云何和合依托。謂此所出濃厚精血合成一段。與顛倒緣中有俱滅。與滅同時(shí)即由一切種子識(shí)功能力故。有余微細(xì)根及大種。和合而生。及余有根同分精血和合摶生。于此時(shí)中說識(shí)已住結(jié)生相續(xù)。即此名為羯羅藍(lán)位。此羯羅藍(lán)中有諸根大種。唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故。眼等諸根次第當(dāng)生。又由此身根俱生根所依處大種力故。諸根依處次第當(dāng)生。由彼諸根及所依處具足生故。名得圓滿依止成就。又此羯羅藍(lán)色與心心所。安危共同故名依托。由心心所依托力故。色不爛壞。色損益故彼亦損益。是故說彼安危共同。又此羯羅藍(lán)。識(shí)最初托處。即名肉心。如是識(shí)于此處最初托。即從此處最后舍。

后序中書令臣許敬宗制。

原夫。三才成位。爰彰開辟之端。六羽為君。猶昧尊卑之序。訊余軌于襄陸。淪胥靡征?缄愛E于懷英。寂寥無紀(jì)。暨乎黃軒振武。玄頊?zhǔn)韫。帝道盛于唐虞。王業(yè)著于殷夏。葳蕤玉冊。照耀金圖。茂范曾芬。詳諸歷選。然則基神襲圣衍慶摛和。軼三代而孤標(biāo)。掩百王而迥秀。我。

大唐皇帝。無得而稱矣。斷鱉初載。萬有于是宅心。飛龍?jiān)诔。六幽于是仰德。偃洪流而恢地絡(luò)。練清氣而緝天維。散服韜戈。扇無為之道。移澆反璞。弘不言之化。悠悠庶類。協(xié)夢于華胥。蠢蠢懷生。遂性于仁壽。大禮大樂。包曲臺(tái)而掩宣榭。宏謨宏典。澄璧水而藻環(huán)林。瑞露禎云。翊紫空而表貺。祥鱗慶翼。繞丹禁而呈符。歲精所記之州。咸為疆場。暄谷所謨之縣。并入堤封。廣辟轅宮。被文軌于殊俗。還開姬弈。均正朔于王會(huì)。大業(yè)成矣。大化清矣。于是游心羽陵。寓情延閣??cè)f篋于天縱。資一貫于生知。洞照神襟。深窮性道。俯同小伎。則絢發(fā)三辰。降習(xí)微毫。則妙逾八體。居域中之大寶。畢天下之能事。雖則甲夜觀書。見稱優(yōu)洽。華旦成曲。獨(dú)擅風(fēng)猷。仰挍鴻徽。豈可同年而語矣。有玄奘法師者。胎彰辯慧。躡身子之高蹤。生稟神奇。嗣摩什之芳軌。奚初束發(fā)。即事抽簪。迥出蓋纏。深悟空假。研求四諦。嗟謬旨于真宗。鉆仰一乘。鑒訛文于實(shí)相。遂乃發(fā)弘誓愿。起大悲心。思拯迷途。親尋正教。幸屬時(shí)康道泰。遠(yuǎn)安邇肅。裂裳裹足。直趣迦維。闡皇澤于遐方。征釋教于前域。越蔥嶺之外。猶跬步而忘遠(yuǎn)。遵竹園之左。譬親受而何殊。訪道周游十有七載。經(jīng)途所亙百有余國。異方之語。資一音而并貫。未譯之經(jīng)。罄五財(cái)而畢寫。若誦若閱。喻青蓮之受持。半句半偈。隨白馬而俱返。以貞觀十九年。持如來肉舍利一百五十粒。佛像七軀。三藏圣教要文凡六百五十七部。二月六日還至長安。奉敕于弘福寺安置。令所司供給。召諸名僧二十一人學(xué)通內(nèi)外者。共譯持來三藏梵本。至二十一年五月十五日。肇譯瑜伽師地論。論梵本四萬頌。頌三十二字。凡有五分。宗明十七地義。三藏法師玄奘。敬執(zhí)梵文譯為唐語。弘福寺沙門靈會(huì)。靈雋。智開知仁。會(huì)昌寺沙門玄度,幣_(tái)寺沙門道卓。大總持寺沙門道觀。清禪寺沙門明覺烝義筆受。弘福寺沙門玄暮。證梵語。大總持寺沙門玄應(yīng)。正字。大總持寺沙門道洪。實(shí)際寺沙門明琰。寶昌寺沙門法祥。羅漢寺沙門惠貴。弘福寺沙門文備。蒲州棲巖寺沙門神泰。廓州法講寺沙門道深。詳證大義。本地分中。五識(shí)身相應(yīng)地意地。有尋有伺地。無尋唯伺地。無尋無伺地。凡十七卷。普光寺沙門道智。受旨證文。三摩呬多地。非三摩呬多地。有心無心地。聞所成地。思所成地。修所成地。凡十卷。蒲州普救寺沙門行友。受旨證文。聲聞地初。瑜伽種姓地盡第二瑜伽處。凡九卷。玄法寺沙門玄賾。受旨證文。聲聞地第三瑜伽處盡獨(dú)覺地。凡五卷。汴州真諦寺沙門玄忠。受旨證文。菩薩地。有余依地。無余依地。凡十六卷。簡州福眾寺沙門靖邁。受旨證文。攝決擇分。凡三十卷。大總持寺沙門辯機(jī)。受旨證文。攝異門分。攝釋分。凡四卷。普光寺沙門處衡。受旨證文。攝事分。十六卷。弘福寺沙門明浚。受旨證文。銀青光祿大夫。行太子左庶子。高陽縣開國男。臣許敬宗。奉。

詔監(jiān)閱。至二十二年五月十五日。絕筆?偝梢话倬怼7饻缍群蟆浝掌兴_自睹史多天宮。降于中印度阿瑜他國。為無著菩薩之所說也。斯固法門極地。該三藏之遺文。如來后心。暢五乘之奧旨。玄宗微妙不可思議。僧徒并戒行圓深。道業(yè)貞固。欣承嘉召。得奉。

高人。各罄幽心。共稟新義。隨畢奏上。有感宸衷。爰降殊恩。親裁鴻序。情超系象。理絕名言;侍印7忠S離。纘基青陸。北搖傳樂。仰金聲而竊愧。東明御辯。瞻玉裕而多慚。九載勤經(jīng)。漢儲(chǔ)斯陋。一朝成賦。魏兩韜英。既睹天文。頂戴無已。爰抽秘藻。贊嘆功德。紆二圣之仙詞。闡三藏之幽鍵。載揚(yáng)佛日。式導(dǎo)玄津。開夏景于蓮華。法流逾潔。泛春光于貝葉。道樹增輝。冀夫圣藻長懸。與天地而無極真如廣被。隨塵沙而不窮。凡厥含靈。知所歸矣。