第五卷 瑜伽師地論

第五卷 瑜伽師地論

本地分中有尋有伺等三地之二

復次于色界中。初靜慮地受生諸天。即受彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天。受定生喜樂。第三靜慮地諸天。受離喜妙樂。第四靜慮地諸天。受舍念清凈寂靜無動之樂無色界諸天。受極寂靜解脫之樂。又由六種殊勝故。苦樂殊勝應知。一形量殊勝。二柔軟殊勝。三緣殊勝。四時殊勝。五心殊勝。六所依殊勝。何以故。如如身量漸增廣大。如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如如依止?jié)u更柔軟。如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如如苦緣漸更猛盛眾多差別。如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如如時分漸遠無間。如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如如內(nèi)心無簡擇力漸漸增廣。如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如如所依苦器漸增。如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如苦殊勝。如是樂殊勝義。隨其所應廣說應知。又樂有二種。一非圣財所生樂。二圣財所生樂。非圣財所生樂者。謂四種資具為緣得生。一適悅資具。二滋長資具。三清凈資具。四住持資具。適悅資具者。謂車乘衣服諸莊嚴具。歌笑舞樂涂香花鬘種種上妙珍玩樂具。光明照曜男女侍衛(wèi)種種庫藏。滋長資具者。謂無尋思輪石。椎打筑蹋。按摩等事。清凈資具者。謂吉祥草。頻螺果。螺貝滿甕等事。住持資具者。謂飲及食。圣財所生樂者。謂七圣財為緣得生。何等為七。一信二戒三慚四愧五聞六舍七慧。

復次由十五種相。圣非圣財所生樂差別。何等十五。謂非圣財所生樂能起惡行。圣財所生樂能起妙行。又非圣財所生樂有罪喜樂相應。圣財所生樂無罪喜樂相應。又非圣財所生樂微小不遍所依。圣財所生樂廣大遍滿所依。又非圣財所生樂非一切時有。以依外緣故。圣財所生樂一切時有。以依內(nèi)緣故。又非圣財所生樂非一切地有。唯欲界故。圣財所生樂一切地有。通三界系及不系故。又非圣財所生樂不能引發(fā)后世圣非圣財。圣財所生樂能引發(fā)后世圣非圣財。又非圣財所生樂若受用時有盡有邊。圣財所生樂若受用時轉(zhuǎn)更充盛增長廣大。又非圣財所生樂為他劫奪。若王若賊怨及水火。圣財所生樂無能侵奪。又非圣財所生樂不可從今世持往后世。圣財所生樂可從今世持往后世。又非圣財所生樂受用之時不可充足。圣財所生樂受用之時究竟充滿。又非圣財所生樂有怖畏。有怨對。有災橫。有燒惱。不能斷后世大苦。有怖畏者。謂懼當生苦所依處故。有怨對者。謂斗訟違諍所依處故。有災橫者。謂老病死所依處故。有燒惱者。謂由此樂性不真實。如疥癩病虛妄顛倒所依處故。愁嘆憂苦種種熱惱所依處故。不能斷后世大苦者。謂貪嗔等本隨二惑所依處故。圣財所生樂無怖畏。無怨對。無災橫。無燒惱。能斷后世大苦。隨其所應與上相違。廣說應知。又外有欲者受用欲塵。圣慧命者受用正法。由五種相故有差別。由此因緣。說圣慧命者以無上慧命清凈自活。何等為五。一受用正法者不染污故。二受用正法者極畢竟故。三受用正法者一向定故。四受用正法者與余慧命者不共故。五受用正法者有真實樂故。摧伏魔怨故。此中諸受欲者所有欲樂。是隨順喜處貪愛所隨故。是隨順憂處嗔恚所隨故。是隨順舍處無簡擇舍之所隨故。圣慧命者受用正法則不如是。又諸有欲者受用欲塵。從不可知本際以來以無常故。舍余欲塵得余欲塵�；蛴谝粫r都無所得。圣慧命者受用正法則不如是。又受欲者受用欲時。即于此事一起喜愛一起憂恚。復即于彼或時生喜或時生憂。圣慧命者受用正法則不如是。又諸離欲外慧命者。于種種見趣自分別所起邪勝解處。其心猛利種種取著。恒為欲染之所隨逐。雖已離欲復還退起。圣慧命者受用正法則不如是。又受欲者及諸世間已離欲者。所有欲樂及離欲樂。皆非真實。皆為魔怨之所隨逐。如幻如響如影如焰如夢所見。猶如幻作諸莊嚴具。又著樂愚夫諸受欲者。及諸世間已離欲者。凡所受用猶如癲狂如醉亂等。未制魔軍而有受用。是故彼樂為非真實。亦不能制所有魔事。圣慧命者受用正法則不如是。

復次三界有情所依之身當云何觀。謂如毒熱癰粗重所隨故。即于此身樂受生時當云何觀。謂如毒熱癰暫遇冷觸。即于此身苦受生時當云何觀。謂如毒熱癰為熱灰所觸。即于此身不苦不樂受生時當云何觀。謂如毒熱癰離冷熱等觸。自性毒熱而本住故。薄伽梵說。當知樂受壞苦故苦�？嗍芸嗫喙士�。不苦不樂受行苦故苦。又說有有愛味喜。有離愛味喜。有勝離愛味喜。如是等類如經(jīng)廣說。應知墮二界攝。又薄伽梵建立想受滅樂為樂中第一。此依住樂非謂受樂。又說有三種樂。謂離貪離嗔離癡。此三種樂唯無漏界中可得。是故此樂名為常樂。無漏界攝。

復次飲食受用者。謂三界將生已生有情壽命安住。此中當知觸意思識三種食故。一切三界有情壽命安住。段食一種唯令欲界有情壽命安住。又于那落迦受生有情。有微細段食。謂腑藏中有微動風。由此因緣彼得久住。餓鬼傍生人中有粗段食。謂作分段而啖食之。復有微細食。謂住羯羅藍等位有情及欲界諸天。由彼食已。所有段食流入一切身分支節(jié)。尋即消化無有便穢。

復次淫欲受用者。諸那落迦中所有有情皆無淫事。所以者何。由彼有情長時無間多受種種極猛利苦。由此因緣。彼諸有情若男于女不起女欲。若女于男不起男欲。何況展轉(zhuǎn)二二交會。若鬼傍生人中所有依身。苦樂相雜故有淫欲。男女展轉(zhuǎn)二二交會不凈流出。欲界諸天雖行淫欲無此不凈。然于根門有風氣出煩惱便息。四大王眾天。二二交會熱惱方息。如四大王眾天。三十三天亦爾。時分天。唯互相抱熱惱便息。知足天。唯相執(zhí)手熱惱便息。樂化天。相顧而笑熱惱便息。他化自在天。眼相顧視熱惱便息。又三洲人。攝受妻妾施設(shè)嫁娶。北拘盧洲無我所故無攝受故。一切有情無攝受妻妾亦無嫁娶。如三洲人。如是大力鬼及欲界諸天亦爾。唯除樂化天及他化自在天。又一切欲界天眾無有處女胎藏。然四大王眾天于父母肩上或于懷中。如五歲小兒欻然化出。三十三天如六歲。時分天如七歲。知足天如八歲。樂化天如九歲。他化自在天如十歲。

復次生建立者謂三種欲生�；蛴�眾生現(xiàn)住欲塵。由此現(xiàn)住欲塵故富貴自在。彼復云何。謂一切人及四大王眾天乃至善知足天。是名第一欲生�；蛴斜娚�變化欲塵。由此變化欲塵故富貴自在。彼復云何。謂樂化天。由彼諸天為自己故化為欲塵。非為他故。唯自變化諸欲塵故富貴自在。是名第二欲生�；蛴斜娚�他化欲塵。由他所化諸欲塵故富貴自在。彼復云何謂他化自在天。由彼諸天為自因緣亦能變化為他因緣亦能變化。故于自化非為希奇用他所化欲塵為富貴自在。故說此天為他化自在。非彼諸天唯受用他所化欲塵。亦有受用自所化欲塵者。是名第三欲生。復有三種樂生�；蛴斜娚�用離生喜樂灌灑其身。謂初靜慮地諸天。是名第一樂生。或有眾生由定生喜樂灌灑其身。謂第二靜慮地諸天。是名第二樂生�；蛴斜娚�以離喜樂灌灑其身。謂第三靜慮地諸天。是名第三樂生。問何故建立三種欲生三種樂生耶。答由三種求故。一欲求。二有求。三梵行求。謂若諸沙門或婆羅門墮欲求者。一切皆為三種欲生。更無增過。若諸沙門或婆羅門墮有求者。多分求樂。由貪樂故。一切皆為三種樂生。由諸世間為不苦不樂寂靜生處起追求者極為鮮少故。此以上不立為生。若諸沙門或婆羅門墮梵行求者。一切皆為求無漏界�；驈陀幸粔櫺拌笮星笳摺�為求不動空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。起邪分別。謂為解脫。當知此是有上梵行求。無上梵行求者。謂求無漏界。

復次自體建立者。謂于三界中所有眾生有四種得自體差別。或有所得自體。由自所害不由他害。謂有欲界天。名游戲忘念。彼諸天眾�；驎r耽著種種戲樂。久相續(xù)住。由久住故忘失憶念。由失念故從彼處沒�；驈陀刑烀�曰意憤。彼諸天眾。有時展轉(zhuǎn)角眼相視。由相視故意憤轉(zhuǎn)增。意憤增故從彼處沒�；蛴兴�得自體。由他所害不由自害。謂處羯羅藍遏部曇閉尸鍵南位。及在母腹中所有眾生�；蛴兴�得自體。亦由自害亦由他害。謂即彼眾生處已生位。諸根圓滿諸根成就�；蛴兴�得自體。亦非自害亦非他害。謂色無色界諸天。一切那落迦。似那落迦鬼。如來使者。住最后身。慈定滅定若無諍定若處中有。如是等類。

云何因緣果建立。謂略說有四種。一由相故。二由依處故。三由差別故。四由建立故。

因等相者。謂若由此為先此為建立。此和合故彼法生�；虻没虺苫蜣k或用。說此為彼因。

問以誰為先誰為建立。誰和合故何法生耶。答自種子為先。除種子依所余若有色若無色依及業(yè)為建立。助伴所緣為和合故。隨其所應欲系色系無色系及不系諸法生。

問以誰為先誰為建立。誰和合故得何法耶。答聲聞獨覺如來種性為先。內(nèi)分力為建立。外分力為和合故。證得煩惱離系涅槃。內(nèi)分力者。謂如理作意少欲知足。等內(nèi)分善法及得人身生在圣處。諸根無缺無事業(yè)障。于其善處深生凈信。如是等法名內(nèi)分力。外分力者。謂諸佛興世宣說妙法教法猶存。住正法者隨順而轉(zhuǎn)。具悲信者以為施主。如是等法名外分力。

問以誰為先誰為建立。誰和合故何法成耶。答所知勝解愛樂為先。宗因譬喻為建立。不相違眾善敵論者為和合故。所立義成。

問以誰為先誰為建立。誰和合故何法辦耶。答工巧智為先。隨彼勤劬為建立。工巧業(yè)處眾具為和合故。工巧業(yè)處辦。又愛為先。由食住者依止為建立。四食為和合故。受生有情安住充辦。

問以誰為先誰為建立。誰和合故何法用耶。答即自種子為先。即此生為建立。即此生緣為和合故。自業(yè)諸法作用可知。何等名為自業(yè)作用。

謂眼以見為業(yè)。如是余根各自業(yè)用應知。又地能持水能爛火能燒風能燥。如是等類當知外分自業(yè)差別。

因等依處者。謂十五種。一語。二領(lǐng)受。三習氣。四有潤種子。五無間滅。六境界。七根。八作用。九士用。十真實見。十一隨順。十二差別功能。十三和合。十四障礙。十五無障礙。

因等差別者。謂十因四緣五果十因者。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四生起因。五攝受因。六引發(fā)因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。四緣者。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。五果者。一異熟果。二等流果。三離系果。四士用果。五增上果。

因等建立者。謂依語因依處。施設(shè)隨說因。所以者何。由于欲界系法色無色界系法及不系法施設(shè)。名為先故想轉(zhuǎn)。想為先故語轉(zhuǎn)。由語故隨見聞覺知起諸言說。是故依語依處施設(shè)隨說因。依領(lǐng)受因依處。施設(shè)觀待因。所以者何。由諸有情。諸有欲求欲系樂者。彼觀待此。于諸欲具或為求得或為積集或為受用。諸有欲求色無色系樂者。彼觀待此。于彼諸緣或為求得或為受用。諸有欲求不系樂者。彼觀待此。于彼諸緣或為求得或為受用。諸有不欲苦者。彼觀待此。于彼生緣于彼斷緣。或為遠離或為求得或為受用。是故依領(lǐng)受依處。施設(shè)觀待因。依習氣因依處。施設(shè)牽引因。所以者何。由凈不凈業(yè)熏習三界諸行。于愛不愛趣中牽引愛不愛自體。又即由此增上力故外物盛衰。是故依諸行凈不凈業(yè)習氣依處。施設(shè)牽引因。依有潤種子因依處。施設(shè)生起因。所以者何。由欲色無色界系法各從自種子生。愛名能潤種是所潤。由此所潤諸種子故。先所牽引各別自體當?shù)蒙�起。如�?jīng)言。業(yè)為感生因。愛為生起因。是故依有潤種子依處。施設(shè)生起因。依無間滅因依處。及依境界根作用士用真實見因依處。施設(shè)攝受因。所以者何。由欲系諸法。無間滅攝受故。境界攝受故。根攝受故。作用攝受故。士用攝受故諸行轉(zhuǎn)。如欲系法。如是色無色系法亦爾�；蛴烧鎸嵰姅z受故。余不系法轉(zhuǎn)。是故依無間滅境界根作用士用真實見依處。施設(shè)攝受因。依隨順因依處。施設(shè)引發(fā)因。所以者何。由欲系善法。能引欲系諸勝善法。如是欲系善法。能引色無色系及不系善法。由隨順彼故。如欲系善法。如是色系善法。能引色系諸勝善法及無色系善法不系善法。如色系善法。如是無色系善法。能引無色系諸勝善法及不系善法。如無色系善法。如是不系善法。能引不系諸勝善法。及能引發(fā)無為作證。又不善法能引諸勝不善法。謂欲貪能引嗔癡慢見疑身惡行語惡行意惡行。如欲貪。如是嗔癡慢見疑。隨其所應盡當知。如是無記法。能引善不善無記法。如善不善無記種子阿賴耶識。又無記法。能引無記勝法。如段食能引受生有情令住令安勢力增長。由隨順彼故。是故依隨順依處。施設(shè)引發(fā)因。依差別功能因依處。施設(shè)定異因。所以者何。由欲系諸法自性功能有差別故能生種種自性功能。如欲系法。如是色無色系及不系法亦爾。是故依差別功能依處。施設(shè)定異因。依和合因依處。施設(shè)同事因所以者何。要由獲得自生和合故。欲系法生如欲系法。如是色無色系及不系法亦爾。如生和合。如是得成辦用和合亦爾。是故依和合依處。施設(shè)同事因。依障礙因依處。施設(shè)相違因。所以者何。由欲系法將得生。若障礙現(xiàn)前便不得生。如欲系法。如是色無色系及不系法亦爾。如生如是得成辦用亦爾。是故依障礙依處。施設(shè)相違因。依無障礙因依處。施設(shè)不相違因。所以者何。由欲系法將得生。若無障礙現(xiàn)前爾時便生。如欲系法。如是色無色系及不系法亦爾。如生。如是得成辦用亦爾。是故依無障礙依處。施設(shè)不相違因。復次依種子緣依處。施設(shè)因緣。依無間滅緣依處。施設(shè)等無間緣。依境界緣依處。施設(shè)所緣緣。依所余緣依處。施設(shè)增上緣。

復次依習氣隨順因緣依處。施設(shè)異熟果及等流果。依真實見因緣依處。施設(shè)離系果。依士用因緣依處。施設(shè)士用果。依所余因緣依處。施設(shè)增上果。

復次順益義是因義。建立義是緣義。成辦義是果義。

又建立因有五種相。一能生因。二方便因。三俱有因。四無間滅因。五久遠滅因。能生因者。謂生起因。方便因者。謂所余因。俱有因者。謂攝受因。一分。如眼于眼識。如是耳等于所余識。無間滅因者。謂生起因。久遠滅因者。謂牽引因。又建立因有五種相。一可愛因。二不可愛因。三增長因。四流轉(zhuǎn)因。五還滅因。又建立因有七種相。謂無常法是因。無有常法能為法因。謂或為生因。或為得因�；驗槌闪⒁��；驗槌赊k因�；驗樽饔靡�。又雖無常法為無常法因。然與他性為因。亦與后自性為因。非即此剎那。又雖與他性為因。及與后自性為因。然已生未滅方能為因。非未生已滅。又雖已生未滅。能為因然得余緣方能為因。非不得。又雖得余緣。然成變異方能為因。非未變異。又雖成變異。必與功能相應方能為因。非失功能。又雖與功能相應。然必相稱相順方能為因。非不相稱相順。由如是七種相。隨其所應諸因建立應知。

云何相施設(shè)建立。嗢拖南曰。

體所緣行相等起與差別

決擇及流轉(zhuǎn)略辯相應知

應知此相略有七種。一體性。二所緣。三行相。四等起。五差別。六決擇。七流轉(zhuǎn)。尋伺體性者。謂不深推度所緣。思為體性。若深推度所緣�；蹫轶w性應知。尋伺所緣者。謂依名身句身文身義為所緣。尋伺行相者。謂即于此所緣尋求行相是尋。即于此所緣伺察行相是伺。尋伺等起者。謂發(fā)起語言。尋伺差別者。有七種差別。謂有相無相乃至不染污。如前說。尋伺決擇者。若尋伺即分別耶。設(shè)分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分別。或有分別非尋伺。謂望出世智。所余一切三界心心所。皆是分別而非尋伺。尋伺流轉(zhuǎn)者若那落迦尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業(yè)轉(zhuǎn)耶。如那落迦。如是傍生餓鬼人欲界天初靜慮地天所有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業(yè)轉(zhuǎn)耶。謂那落迦尋伺唯是戚行。觸非愛境。引發(fā)于苦與憂相應。常求脫苦嬈心業(yè)轉(zhuǎn)。如那落迦尋伺一向受苦。餓鬼尋伺亦爾。傍生人趣大力餓鬼所有尋伺。多分戚行少分欣行。多分觸非愛境。少分觸可愛境。多分引苦少分引樂。多分憂相應。少分喜相應。多分求脫苦。少分求遇樂。嬈心業(yè)轉(zhuǎn)。欲界諸天所有尋伺。多分欣行少分戚行。多分觸可愛境。少分觸非愛境。多分引樂少分引苦。多分喜相應。少分憂相應。多分求遇樂少分求脫苦。嬈心業(yè)轉(zhuǎn)。初靜慮地天所有尋伺。一向欣行。一向觸內(nèi)可愛境界。一向引樂。一向喜相應。唯求不離樂。不嬈心業(yè)轉(zhuǎn)。

云何如理作意施設(shè)建立。嗢拖南曰。

依處及與事求受用正行

二菩提資糧到彼岸方便

應知建立略由八相。謂由依處故事故。求故。受用故。正行故。聲聞乘資糧方便故。獨覺乘資糧方便故。波羅蜜多引發(fā)方便故。如理作意相應。尋伺依處者。謂有六種依處。一決定時。二止息時。三作業(yè)時。四世間離欲時。五出世離欲時。六攝益有情時。如理作意相應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四聞所成事。五思所成事。六余修所成事。七簡擇所成事。八攝益有情所成事。如理作意相應。尋伺求者。謂如有一不以非法及不兇險追求財物。如理作意相應。尋伺受用者。謂如即彼追求財已。不染不住不耽不縛。不悶不著亦不堅執(zhí)。深見過患了知出離而受用之。如理作意相應。尋伺正行者。謂如有一了知父母沙門婆羅門及家長等。恭敬供養(yǎng)利益承事。于今世后世所作罪中見大怖畏。行施作福受齋持戒。聲聞乘資糧方便者。聲聞地中我當廣說。獨覺乘資糧方便者。獨覺地中我當廣說。波羅蜜多引發(fā)方便者。菩薩地中我當廣說。

復次施主有四種相。一有欲樂。二無偏黨。三除匱乏。四具正智。具尸羅者亦有四相。一有欲樂。二結(jié)橋梁。三不現(xiàn)行。四具正智。成就修者亦有四相。一欲解清凈。二引攝清凈。三勝解定清凈。四智清凈。

又受施者有六種。一受學受施。二活命受施。三貧匱受施。四棄舍受施。五羈游受施。六耽著受施。復有八種損惱。一饑損惱。二渴損惱。三粗食損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無覆障損惱。八有覆障損惱。復有六種損惱。一俱生。二所欲匱乏。三逼切。四時節(jié)變異。五流漏。六事業(yè)休廢。

復有六種攝益。一任持攝益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。四涂香攝益。五衣服攝益。六共住攝益。復有四種非善友相。一不舍怨心。二引彼不愛。三遮彼所愛。四引非所宜。與此相違當知即是四善友相。復有三種引攝。一引攝資生具。二引攝有喜樂。三引攝離喜樂。復有四種隨轉(zhuǎn)供事。一隨轉(zhuǎn)供事非知舊者。二隨轉(zhuǎn)供事諸親友者。三隨轉(zhuǎn)供事所尊重者。四隨轉(zhuǎn)供事具�；�者。由此四種隨轉(zhuǎn)供事。依止四處獲得五果應知。何等四處。一無攝受處。二無侵惱處。三應供養(yǎng)處。四同分隨轉(zhuǎn)處。依此四處能感五果。一感大財富。二名稱普聞。三離諸煩惱。四證得涅槃。五或往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。一于善受行。二于善決定。三于善堅固。復有三相。一受學增上戒。二受學增上心。三受學增上慧。