第四卷 瑜伽師地論

第四卷 瑜伽師地論

本地分中有尋有伺等三地之一

已說(shuō)意地。云何有尋有伺地。云何無(wú)尋唯伺地。云何無(wú)尋無(wú)伺地�？倖焱夏显�。

界相如理不如理雜染等起最為后

如是三地。略以五門(mén)施設(shè)建立。一界施設(shè)建立。二相施設(shè)建立。三如理作意施設(shè)建立。四不如理作意施設(shè)建立。五雜染等起施設(shè)建立。

云何界施設(shè)建立。別嗢拖南曰。

數(shù)處量壽受用生自體因緣果分別

當(dāng)知界建立由八種相。一數(shù)建立。二處建立。三有情量建立。四有情壽建立。五有情受用建立。六生建立。七自體建立。八因緣果建立。

云何數(shù)建立。略有三界。謂欲界色界無(wú)色界。如是三種名墮攝界。非墮攝界者。謂方便。并薩迦耶。滅及無(wú)戲論。無(wú)漏界。此中欲界及色界初靜慮。除靜慮中間若定若生。名有尋有伺地。即靜慮中間若定若生。名無(wú)尋唯伺地隨一有情由修此故。得為大梵。從第二靜慮。余有色界及無(wú)色界。全名無(wú)尋無(wú)伺地。此中由離尋伺欲道理。故說(shuō)名無(wú)尋無(wú)伺地。不由不現(xiàn)行故。所以者何。未離欲界欲者。由教導(dǎo)作意差別故。于一時(shí)間亦有無(wú)尋無(wú)伺意現(xiàn)行。已離尋伺欲者。亦有尋伺現(xiàn)行。如出彼定及生彼者。若無(wú)漏界有為定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋伺處法。緣真如為境入此定故。不由分別現(xiàn)行故。余如前說(shuō)。

處所建立者。于欲界中有三十六處。謂八大那落迦。何等為八。一等活。二黑繩。三眾合。四號(hào)叫。五大號(hào)叫。六燒熱。七極燒熱。八無(wú)間。此諸大那落迦處。廣十千踰繕那。此外復(fù)有八寒那落迦處。何等為八。一皰那落迦。二皰裂那落迦。三喝哳詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落迦。六青蓮那落迦。七紅蓮那落迦。八大紅蓮那落迦。從此下三萬(wàn)二千踰繕那。至等活那落迦。從此復(fù)隔四千踰繕那。有余那落迦。如等活大那落迦處。初寒那落迦處亦爾。從此復(fù)隔二千踰繕那。有余那落迦應(yīng)知。又有餓鬼處所。又有非天處所。傍生即與人天同處。故不別建立。復(fù)有四大洲如前說(shuō)。復(fù)有八中洲。又欲界天有六處。一四大王眾天。二三十三天。三時(shí)分天。四知足天。五樂(lè)化天。六他化自在天。復(fù)有摩羅天宮。即他化自在天攝。然處所高勝。復(fù)有獨(dú)一那落迦近邊那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近邊故不別立處。又于人中亦有一分獨(dú)一那落迦可得。如尊者取菉豆子說(shuō)。我見(jiàn)諸有情。燒然。極燒然。遍極燒然總一燒然。聚如是等三十六處。總名欲界。

復(fù)次色界有十八處。謂梵眾天梵前益天大梵天。此三由軟中上品。熏修初靜慮故。少光天無(wú)量光天極凈光天。此三由軟中上品。熏修第二靜慮故。少凈天無(wú)量?jī)籼毂閮籼�。此三由軟中上品。熏修第三靜慮故。無(wú)云天福生天廣果天。此三由軟中上品。熏修第四靜慮故。無(wú)想天即廣果攝無(wú)別處所。復(fù)有諸圣住止不共五凈宮地。謂無(wú)煩無(wú)熱善現(xiàn)善見(jiàn)。及色究竟由軟中上。上勝上極品。雜熏修第四靜慮故復(fù)有超過(guò)凈宮大自在住處。有十地菩薩。由極熏修第十地故得生其中。

復(fù)次無(wú)色界有四處所或無(wú)處所。有情量建立者。謂贍部洲人身量不定�；驎r(shí)高大或時(shí)卑小。然隨自肘三肘半量。東毗提訶身量決定。亦隨自肘三肘半量。身又高大。如東毗提訶。如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾。轉(zhuǎn)復(fù)高大。四大王眾天身量。如拘盧舍四分之一。三十三天身量復(fù)增一足。帝釋身量半拘盧舍。時(shí)分天身量亦半拘盧舍。此上一切如欲界天身量。當(dāng)知漸漸各增一足。梵眾天身量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵天身量一踰繕那半。少光天身量二踰繕那。此上一切余天身量各漸倍增。除無(wú)云天。應(yīng)知彼天減三踰繕那。又大那落迦身量不定。若作及增長(zhǎng)極重惡不善業(yè)者。彼感身形其量廣大。余則不爾。如大那落迦。如是寒那落迦獨(dú)一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦爾諸非天身量大小如三十三天。當(dāng)知無(wú)色界無(wú)有色故無(wú)有身量。

壽建立者。謂贍部洲人。壽量不定。彼人以三十日夜為一月。十二月為一歲�；蛴谝粫r(shí)壽無(wú)量歲�；蛴谝粫r(shí)壽八萬(wàn)歲�；蛴谝粫r(shí)壽量漸減乃至十歲。東毗提訶人壽量決定二百五十歲。西瞿陀尼人壽量決定五百歲。北拘盧洲人壽量決定千歲。又人間五十歲是四大王眾天一日一夜。以此日夜三十日夜為一月。十二月為一歲。彼諸天眾壽量五百歲。人間百歲是三十三天一日一夜。以此日夜如前說(shuō)。彼諸天眾壽量千歲。如是所余乃至他化自在天日夜及壽量。各增前一倍。又四大王眾天滿足壽量。是等活大那落迦一日一夜。即以此三十日夜為一月。十二月為一歲。彼大那落迦壽五百歲。以四大王眾天壽量。成等活大那落迦壽量。如是以三十三天壽量。成黑繩大那落迦壽量。以時(shí)分天壽量。成眾合大那落迦壽量。以知足天壽量。成號(hào)叫大那落迦壽量。以樂(lè)化天壽量。成大號(hào)叫大那落迦壽量。以他化自在天壽量。成燒熱大那落迦壽量。應(yīng)知亦爾。極燒熱大那落迦有情壽半中劫。無(wú)間大那落迦有情壽一中劫。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼壽量不定。又寒那落迦于大那落迦。次第相望壽量近半。應(yīng)知又近邊那落迦獨(dú)一那落迦受生有情壽量不定。梵眾天壽二十中劫一劫。梵前益天壽四十中劫一劫。大梵天壽六十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。自此以上余色界天壽量相望各漸倍增。唯除無(wú)云。當(dāng)知彼天壽減三劫。空無(wú)邊處壽二萬(wàn)劫。識(shí)無(wú)邊處壽四萬(wàn)劫。無(wú)所有處壽六萬(wàn)劫。非想非非想處壽八萬(wàn)劫。除北拘盧洲。余一切處悉有中夭。又人鬼傍生趣有余滓身。天及那落迦。與識(shí)俱沒(méi)無(wú)余滓身。

受用建立者。略有三種。謂受用苦樂(lè)受用飲食。受用淫欲。

受用苦樂(lè)者。謂那落迦有情多分受用極治罰苦。傍生有情多分受用相食啖苦。餓鬼有情多分受用極饑渴苦。人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦。天趣有情多分受用衰惱墜沒(méi)之苦。又于等活大那落迦中。多受如是極治罰苦。謂彼有情多共聚集業(yè)增上生。種種苦具次第而起。更相殘害悶絕躄地。次虛空中有大聲發(fā)。唱如是言。此諸有情可還等活可還等活。次彼有情欻然復(fù)起。復(fù)由如前所說(shuō)苦具。更相殘害。由此因緣長(zhǎng)時(shí)受苦。乃至先世所造一切惡不善業(yè)未盡未出故。此那落迦名為等活。又于黑繩大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情多分為彼所攝。獄卒以黑繩拼之�；�?yàn)樗姆交驗(yàn)榘朔健；驗(yàn)榉N種圖畫(huà)文像。彼既拼已。隨其處所若鑿若斲若斫若剜。由如是等種種因緣。長(zhǎng)時(shí)受苦。乃至先世所造一切惡不善業(yè)未盡未出故。此那落迦名為黑繩。又于眾合大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情或時(shí)展轉(zhuǎn)聚集和合。爾時(shí)便有彼攝獄卒。驅(qū)逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已兩山迫之。既被迫已一切門(mén)中血便流注。如兩鐵羺頭如是。兩鐵羝頭。兩鐵馬頭。兩鐵象頭。兩鐵師子頭。兩鐵虎頭亦爾。復(fù)令和合置大鐵槽中。便即壓之如壓甘蔗。既被壓已血便流注。復(fù)和合已有大鐵山從上而墮。令彼有情躄在鐵地。若斫若刺或搗或裂。既被斫刺及搗裂已。血便流注。由此因緣長(zhǎng)時(shí)受苦。乃至先世所作一切惡不善業(yè)未盡未出故。此那落迦名為眾合。又于號(hào)叫大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情尋求舍宅。便入大鐵室中彼才入已即便火起。由此燒然。若極燒然遍極燒然。既被燒已苦痛逼切發(fā)聲號(hào)叫。由此因緣長(zhǎng)時(shí)受苦。乃至先世所造一切惡不善業(yè)未盡未出故。此那落迦名為號(hào)叫。又于大號(hào)叫大那落迦中。所受苦惱與此差別。謂彼室宅其如胎藏故此那落迦名大號(hào)叫。又于燒熱大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼所攝獄卒以諸有情。置無(wú)量踰繕那熱極熱遍極燒然大鐵[金*敖]上。左右轉(zhuǎn)之表里燒煿。又如炙魚(yú)。以大鐵丳從下貫之徹頂而出。反覆炙之。令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆焰起。復(fù)以有情。置熱極熱遍極燒然大鐵地上�；蜓龌蚋惨詿針O熱遍極燒然大鐵椎棒�；虼蚧蛑�遍打遍筑。令如肉摶。由此因緣長(zhǎng)時(shí)受苦。乃至先世所造一切惡不善業(yè)未盡未出故。此那落迦名為燒熱。又于極燒熱大那落迦中。所受苦惱與此差別。謂以三支大熱鐵丳從下貫之。徹其兩膊及頂而出。由此因緣。眼耳鼻口及諸毛孔猛焰流出。又以熱極熱遍極燒然大銅鐵鍱。遍裹其身。又復(fù)倒擲置熱極熱遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中。而煎煮之。其湯涌沸令此有情隨湯飄轉(zhuǎn)或出或沒(méi)令其血肉及以皮脈悉皆銷爛。唯骨瑣在。尋復(fù)漉之置鐵地上。令其皮肉及以血脈復(fù)生如故。還置鑊中。余如燒熱大那落迦說(shuō)。由此因緣長(zhǎng)時(shí)受苦。乃至先世所造一切惡不善業(yè)未盡未出故。此那落迦名極燒熱。又于無(wú)間大那落迦中。彼諸有情恒受如是極治罰苦。謂從東方多百踰繕那燒熱極燒熱遍極燒然大鐵地上。有猛熾火騰焰而來(lái)。刺彼有情穿皮入肉斷筋破骨復(fù)徹其髓。燒如脂燭。如是舉身皆成猛焰。如從東方。南西北方亦復(fù)如是。由此因緣。彼諸有情與猛焰和雜。唯見(jiàn)火聚從四方來(lái)。火焰和雜無(wú)有間隙。所受苦痛亦無(wú)間隙。唯聞苦逼號(hào)叫之聲。知有眾生。又以鐵箕。盛滿燒然極燒然遍極燒然猛焰鐵炭。而簸剪之。復(fù)置熱鐵地上。令登大熱鐵山。上而復(fù)下下而復(fù)上。從其口中拔出其舌。以百鐵釘釘而張之。令無(wú)皺襵如張牛皮。復(fù)更仰臥熱鐵地上。以熱燒鐵鉗鉗口令開(kāi)。以燒然極燒然遍極燒然大熱鐵丸。置其口中。即燒其口及以咽喉徹于府藏。從下而出。又以洋銅而灌其口。燒喉及口徹于府藏。從下流出。所余苦惱如極熱說(shuō)。由此因緣長(zhǎng)時(shí)受苦。乃至先世所造一切惡不善業(yè)未盡未出故。此那落迦名為無(wú)間。多是造作無(wú)間之業(yè)來(lái)生是中。此但略說(shuō)粗顯苦具。非于如是大那落迦中。所余種種眾多苦具而不可得又于近邊諸那落迦中。有情之類受用如是治罰重苦。謂彼一切諸大那落迦。皆有四方四岸四門(mén)鐵墻圍繞從其四方四門(mén)出已。其一一門(mén)外有四出園。謂煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅游行至此。下足之時(shí)皮肉及血并即消爛。舉足還生。次此煻煨無(wú)間即有死尸糞泥。此諸有情為求舍宅從彼出已。漸漸游行陷入其中首足俱沒(méi)。又尸糞埿內(nèi)多有諸蟲(chóng)。名娘矩吒。穿皮入肉斷筋破骨取髓而食。次尸糞埿無(wú)間有利刀劍。仰刃為路。彼諸有情為求舍宅。從彼出已游行至此。下足之時(shí)皮肉筋血悉皆消爛。舉足之時(shí)還復(fù)如故。次刀劍刃路無(wú)間有刃葉林。彼諸有情為求舍宅。從彼出已往趣彼蔭才坐其下微風(fēng)遂起刃葉墮落。斫截其身一切支節(jié)。便即躄地有黑厘狗。摣掣脊胎而啖食之。從此刃葉林無(wú)間有鐵設(shè)拉末梨林。彼諸有情為求舍宅。便來(lái)趣之遂登其上。當(dāng)?shù)侵畷r(shí)一切刺鋒悉回向下。欲下之時(shí)一切刺鋒復(fù)回向上。由此因緣貫刺其身遍諸支節(jié)。爾時(shí)便有鐵[此/朿]大烏。上彼頭上或上其髆。探啄眼睛而啖食之。從鐵設(shè)拉末梨林無(wú)間有廣大河沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅。從彼出已來(lái)墮此中。猶如以豆置之大鑊。然猛熾火而煎煮之。隨湯騰涌周旋回復(fù)。于河兩岸有諸獄卒。手執(zhí)杖索及以大網(wǎng)。行列而住。遮彼有情不令得出�；蛞运髁I�；蛞跃W(wǎng)漉。復(fù)置廣大熱鐵地上。仰彼有情而問(wèn)之言。汝等今者欲何所須。如是答言。我等今者竟無(wú)覺(jué)知。然為種種饑苦所逼。時(shí)彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開(kāi)。便以極熱燒然鐵丸。置其口中。余如前說(shuō)。若彼答言。我今唯為渴苦所逼。爾時(shí)獄卒。便即洋銅以灌其口。由是因緣長(zhǎng)時(shí)受苦。乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業(yè)未盡未出。此中若刀劍刃路。若刃葉林。若鐵設(shè)拉末梨林。總之為一故有四園。又于寒那落迦受生有情。多受如是極重塞苦。謂皰那落迦中受生有情。即為彼地極重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆卷縮猶如瘡皰。故此那落迦名皰那落迦。皰裂那落迦與此差別。猶如皰潰膿血流出其瘡卷皺。故此那落迦名為皰裂。又喝哳詀。郝郝凡�；⒒⒎病４巳�那落迦由彼有情苦音差別。以立其名。青蓮那落迦中。由彼地極重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂或五或六。故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦與此差別。過(guò)此青已色變紅赤。皮膚分裂或十或多。故此那落迦名曰紅蓮。大紅蓮那落迦與此差別。謂彼身分極大紅赤。皮膚分裂或百或多。故此那落迦。名大紅蓮。又獨(dú)一那落迦中受生有情。各于自身自業(yè)所感。多受如是種種大苦。如吉祥問(wèn)采菉豆子經(jīng)中廣說(shuō)。故此那落迦名為獨(dú)一。

又傍生趣更相殘害如羸弱者為諸強(qiáng)力之所殺害。由此因緣受種種苦。以不自在他所驅(qū)馳多被鞭撻。與彼人天為資生具。由此因緣。具受種種極重苦惱。

又餓鬼趣略有三種。一者由外。障礙飲食。二者由內(nèi)障礙飲食。三者飲食無(wú)有障礙。云何由外障礙飲食。謂彼有情由習(xí)上品慳故生鬼趣中。常與饑渴相應(yīng)。皮肉血脈皆悉枯槁猶如火炭。頭發(fā)蓬亂其面黯黑。唇口干焦常以其舌舐略口面。饑渴慞惶處處馳走。所到泉池為余有情手執(zhí)刀杖及以罥索。行列守護(hù)令不得趣。或強(qiáng)趣之。便見(jiàn)其泉變成膿血自不欲飲。如是等鬼。是名由外障礙飲食。云何由內(nèi)障礙飲食。謂彼有情口或如針�？诨蛉缇妗；驈�(fù)頸癭其腹寬大。由此因緣�？v得飲食無(wú)他障礙。自然不能若啖若飲。如是等鬼。是名由內(nèi)障礙飲食。云何飲食無(wú)有障礙。謂有餓鬼名猛焰鬘。隨所飲啖皆被燒然。由此因緣。饑渴大苦未嘗暫息。復(fù)有餓鬼名食糞穢。或有一分食糞飲溺。或有一分唯能飲啖極可厭惡生熟臭穢。縱得香美而不能食�；蛴幸环肿愿钌砣舛�啖食之。縱得余食竟不能啖。如是等鬼。是名飲食無(wú)有障礙。

又人趣中受生有情。多受如是匱乏之苦。所謂俱生饑渴匱乏苦。所欲不果匱乏苦。粗疏飲食匱乏苦。逼切追求攝受等匱乏苦。時(shí)節(jié)變異若寒若熱匱乏苦。無(wú)有舍宅覆障所作淋漏匱乏苦。黑闇等障所作事業(yè)皆悉休廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦中謂死為樂(lè)。故于彼趣不立為苦。又天趣中無(wú)解支節(jié)苦。而有死墮苦。如經(jīng)中說(shuō)。有諸天子將欲沒(méi)時(shí)。五相先現(xiàn)。一衣無(wú)垢染有垢染現(xiàn)。二鬘舊不萎今乃萎瘁。三兩腋汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂(lè)本座。時(shí)彼天子偃臥林間所有婇女與余天子共為游戲。彼既見(jiàn)已由此因緣生大憂苦。復(fù)受陵蔑悚栗之苦。所以者何。由有廣大福聚成就及廣大五欲。天子生時(shí)所余薄福諸舊天子見(jiàn)已惶怖。由此因緣受大憂苦。又受斫截破壞驅(qū)擯殘害之苦。所以者何。由天與非天共戰(zhàn)諍時(shí)天與非天互相違拒。即執(zhí)四仗。所謂金銀頗胝琉璃。共相戰(zhàn)斗。爾時(shí)諸天及與非天。或斷支節(jié)或破其身或復(fù)致死。若傷身斷節(jié)續(xù)還如故。若斷其首即便殞沒(méi)。天與非天互有他勝。然天多勝力勢(shì)強(qiáng)故。然其彼二若為他勝即退入自宮。己之同類竟不慰問(wèn)。由此因緣便懷憂戚。若天得勝便入非天宮中。為悅其女起此違諍。若非天得勝即入天宮。為求四種蘇陀味故共相戰(zhàn)諍。又諸非天當(dāng)知天趣所攝。然由意志多懷詐幻諂誑多故。不如諸天為凈法器。由此因緣。有時(shí)經(jīng)中說(shuō)為別趣。實(shí)是天類由不受行諸天法故說(shuō)為非天。復(fù)有強(qiáng)力天子才一發(fā)憤。諸劣天子便被驅(qū)擯出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死墮苦。陵蔑苦。斫截破壞殘害驅(qū)擯苦。又色無(wú)色界有情無(wú)有如是等苦。由彼有情非苦受器故。然由粗重苦故說(shuō)彼有苦。有煩惱故。有障礙故。于死及住不自在故。

又無(wú)漏界中一切粗重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂(lè)。當(dāng)知所余一切是苦。又于四種那落迦中無(wú)有樂(lè)受。如那落迦中。三種餓鬼中亦爾。諸大力鬼傍生人中。有外門(mén)所生資具樂(lè)可得。然為眾苦之所相雜。又人趣中轉(zhuǎn)輪王樂(lè)最勝微妙。由彼輪王出現(xiàn)世時(shí)有成就七寶自然出現(xiàn)故。說(shuō)彼王具足七寶。何等為七。所謂輪寶象寶馬寶末尼珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。爾時(shí)輪寶等現(xiàn)。其相云何。七寶現(xiàn)相如經(jīng)廣說(shuō)。若彼輪王王四洲者。一切小王望風(fēng)順化。各自白言。某城邑聚落天之所有。唯愿大王垂恩教敕。我等皆當(dāng)為天仆隸。爾時(shí)輪王便即敕令。汝等諸王各于自境以理獎(jiǎng)化。當(dāng)以如法勿以非法。又復(fù)汝等于國(guó)于家勿行非法行。勿行不平等行。若彼輪王王三洲者。先遣使往然后從化。若彼輪王王二洲者。興師現(xiàn)威后乃從化。若彼輪王王一洲者。便自往彼奮戈揮刃然后從化。

復(fù)次諸天受其廣大天之富樂(lè)。形色殊妙多諸適悅。于自宮中而得久住。其身內(nèi)外皆悉清潔無(wú)有臭穢。又人身內(nèi)多有不凈。所謂塵垢筋骨脾腎心肝。彼皆無(wú)有。又彼諸天有四種宮殿。所謂金銀頗胝琉璃所成。種種文彩綺飾莊嚴(yán)種種臺(tái)閣種種樓觀。種種層級(jí)種種窗牖種種羅網(wǎng)皆可愛(ài)樂(lè)。種種末尼以為綺鈿。周匝放光共相照曜。復(fù)有食樹(shù)。從其樹(shù)里出四食味。名曰蘇陀。所謂青黃赤白。復(fù)有飲樹(shù)。從此流出甘美之飲。復(fù)有乘樹(shù)。從此出生種種妙乘。所謂車輅輦輿等。復(fù)有衣樹(shù)。從此出生種種妙衣。其衣細(xì)軟妙色鮮潔雜彩間飾。復(fù)有莊嚴(yán)具樹(shù)。從此出生種種微妙莊嚴(yán)之具。所謂末尼臂印耳珰環(huán)釧。及以手足綺飾之具。如是等類諸莊嚴(yán)具。皆以種種妙末尼寶。而間飾之。復(fù)有熏香鬘樹(shù)。從此出生種種涂香種種熏香種種花鬘。復(fù)有大集會(huì)樹(shù)。最勝微妙。其根深固五十踰繕那。其身高挺百踰繕那。枝條及葉遍覆八十踰繕那。雜花開(kāi)發(fā)。其香順風(fēng)熏百踰繕那。逆風(fēng)熏五十踰繕那。于此樹(shù)下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娛樂(lè)。復(fù)有歌笑舞樂(lè)之樹(shù)。從此出生歌笑舞等種種樂(lè)器。又有資具之樹(shù)。從此出生種種資具。所謂食飲之具。坐臥之具。如是等類種種資具。又彼諸天欲受用時(shí)。隨欲隨業(yè)應(yīng)其所須來(lái)現(xiàn)手中。

又諸非天隨其所應(yīng)。受用種種宮殿富樂(lè)應(yīng)知。又北拘盧洲有如是相樹(shù)。名曰如意。彼諸人眾所欲資具。從樹(shù)而取不由思惟。隨其所須自然在手。復(fù)有粳稻不種而獲無(wú)有我所。又彼有情竟無(wú)系屬?zèng)Q定勝進(jìn)。又天帝釋有普勝殿。于諸殿中最為殊勝。仍于其處有百樓觀。一一樓觀有百臺(tái)閣。一一臺(tái)閣有七房室一一房室有七天女。一一天女有七侍女。又彼諸天所有地界。平正如掌竟無(wú)高下。履觸之時(shí)便生安樂(lè)。下足之時(shí)陷便至膝。舉足之時(shí)隨足還起。于一切時(shí)自然而有曼陀羅華遍布其上。時(shí)有微風(fēng)吹去萎華復(fù)引新者。又彼天宮四面各有大街。其形殊妙軌式可觀。清凈端嚴(yán)度量齊整。復(fù)于四面有四大門(mén)。規(guī)模宏壯色相希奇。觀之無(wú)厭實(shí)為殊絕。多有異類妙色藥叉。常所守護(hù)。復(fù)于四面有四園苑。一名繢車。二名粗澀。三名和雜。四名喜林。其四園外有四勝地。色相殊妙形狀可觀。端嚴(yán)無(wú)比。其宮東北隅有天會(huì)處。名曰善法。諸天入中思惟稱量觀察妙義。近此園側(cè)有如意石。其色黃白形質(zhì)殊妙。其相可觀嚴(yán)麗無(wú)比。又彼天身自然光曜。闇相若現(xiàn)乃知晝?nèi)ヒ狗址絹?lái)。便于天妙五欲游戲之中懶墮睡眠。異類之鳥(niǎo)不復(fù)和鳴。由此等相以表晝夜。又彼諸天眾妙五欲甚可愛(ài)樂(lè)。唯發(fā)喜樂(lè)。彼諸天眾恒為放逸之所持行。常聞種種歌舞音樂(lè)鼓噪之聲。調(diào)戲言笑談謔等聲。常見(jiàn)種種可意之色。常嗅種種微妙之香。恒嘗種種美好之味。恒觸種種天諸婇女最勝之觸。恒為是樂(lè)。牽引其意以度其時(shí)。又彼諸天多受如是眾妙欲樂(lè)。常無(wú)疾病亦無(wú)衰老。無(wú)飲食等匱乏所作俱生之苦。無(wú)如前說(shuō)于人趣中有余匱乏之苦。