第二十五卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第二十五卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分教誡教授品第七之十五

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界有為無為,若耳、鼻、舌、身、意界有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意界有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界有漏無漏,若耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼界若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界生滅,若耳、鼻、舌、身、意界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意界生滅增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼界若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界善非善,若耳、鼻、舌、身、意界善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意界善非善增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界有罪無罪,若耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界有煩惱無煩惱,若耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界世間出世間,若耳、鼻、舌、身、意界世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意界世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界雜染清凈,若耳、鼻、舌、身、意界雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界雜染清凈增語及耳、鼻、舌、身、意界雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界屬生死屬涅槃,若耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼界若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界在內(nèi)在外在兩間,若耳、鼻、舌、身、意界在內(nèi)在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界在內(nèi)在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意界在內(nèi)在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即色界增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界增語非菩薩摩訶薩耶?”

具壽善現(xiàn)答言:“世尊,若色界,若聲、香、味、觸、法界,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界增語及聲、香、味、觸、法界增語?此增語既非有,如何可言:即色界增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界常無常,若聲、香、味、觸、法界常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界常無常增語及聲、香、味、觸、法界常無常增語?此增語既非有,如何可言:即色界若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界樂苦,若聲、香、味、觸、法界樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界樂苦增語及聲、香、味、觸、法界樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即色界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界我無我,若聲、香、味、觸、法界我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界我無我增語及聲、香、味、觸、法界我無我增語?此增語既非有,如何可言:即色界若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界凈不凈,若聲、香、味、觸、法界凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界凈不凈增語及聲、香、味、觸、法界凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即色界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界空不空,若聲、香、味、觸、法界空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界空不空增語及聲、香、味、觸、法界空不空增語?此增語既非有,如何可言:即色界若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界有相無相,若聲、香、味、觸、法界有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有相無相增語及聲、香、味、觸、法界有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即色界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界有愿無愿,若聲、香、味、觸、法界有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有愿無愿增語及聲、香、味、觸、法界有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即色界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界寂靜不寂靜,若聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即色界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若聲、香、味、觸、法界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語及聲、香、味、觸、法界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語?此增語既非有,如何可言:即色界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界有為無為,若聲、香、味、觸、法界有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有為無為增語及聲、香、味、觸、法界有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即色界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界有漏無漏,若聲、香、味、觸、法界有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有漏無漏增語及聲、香、味、觸、法界有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即色界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界生滅,若聲、香、味、觸、法界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界生滅增語及聲、香、味、觸、法界生滅增語?此增語既非有,如何可言:即色界若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界善非善,若聲、香、味、觸、法界善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界善非善增語及聲、香、味、觸、法界善非善增語?此增語既非有,如何可言:即色界若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界有罪無罪,若聲、香、味、觸、法界有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有罪無罪增語及聲、香、味、觸、法界有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即色界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界有煩惱無煩惱,若聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有煩惱無煩惱增語及聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即色界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界世間出世間,若聲、香、味、觸、法界世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界世間出世間增語及聲、香、味、觸、法界世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即色界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界雜染清凈,若聲、香、味、觸、法界雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界雜染清凈增語及聲、香、味、觸、法界雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即色界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界屬生死屬涅槃,若聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界屬生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即色界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界在內(nèi)在外在兩間,若聲、香、味、觸、法界在內(nèi)在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界在內(nèi)在外在兩間增語及聲、香、味、觸、法界在內(nèi)在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即色界若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即色界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界可得不可得,若聲、香、味、觸、法界可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界可得不可得增語及聲、香、味、觸、法界可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即色界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即眼識界增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界增語非菩薩摩訶薩耶?”

具壽善現(xiàn)答言:“世尊,若眼識界,若耳、鼻、舌、身、意識界,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界增語及耳、鼻、舌、身、意識界增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界常無常,若耳、鼻、舌、身、意識界常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界常無常增語及耳、鼻、舌、身、意識界常無常增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界樂苦,若耳、鼻、舌、身、意識界樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意識界樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界我無我,若耳、鼻、舌、身、意識界我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界我無我增語及耳、鼻、舌、身、意識界我無我增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界凈不凈,若耳、鼻、舌、身、意識界凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界凈不凈增語及耳、鼻、舌、身、意識界凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界空不空,若耳、鼻、舌、身、意識界空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意識界空不空增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界有相無相,若耳、鼻、舌、身、意識界有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意識界有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界有愿無愿,若耳、鼻、舌、身、意識界有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界有愿無愿增語及耳、鼻、舌、身、意識界有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界寂靜不寂靜,若耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若耳、鼻、舌、身、意識界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語及耳、鼻、舌、身、意識界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界有為無為,若耳、鼻、舌、身、意識界有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意識界有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界有漏無漏,若耳、鼻、舌、身、意識界有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意識界有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界生滅,若耳、鼻、舌、身、意識界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意識界生滅增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界善非善,若耳、鼻、舌、身、意識界善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意識界善非善增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界有罪無罪,若耳、鼻、舌、身、意識界有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意識界有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界有煩惱無煩惱,若耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界世間出世間,若耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界雜染清凈,若耳、鼻、舌、身、意識界雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界雜染清凈增語及耳、鼻、舌、身、意識界雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界屬生死屬涅槃,若耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界在內(nèi)在外在兩間,若耳、鼻、舌、身、意識界在內(nèi)在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界在內(nèi)在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意識界在內(nèi)在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即眼識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識界可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意識界可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意識界可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”