第一百四十九卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第一百四十九卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分校量功德品第三十之四十七

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)般若波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修般若波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若常若無(wú)常。何以故?一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空,是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多,一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修般若波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若樂(lè)若苦。何以故?一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空,是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多,一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修般若波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若我若無(wú)我。何以故?一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空,是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多,一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修般若波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若凈若不凈。何以故?一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空,是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多,一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正般若波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)般若波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修般若波羅蜜多,不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若常若無(wú)常。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修般若波羅蜜多,不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若樂(lè)若苦。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修般若波羅蜜多,不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若我若無(wú)我。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修般若波羅蜜多,不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正般若波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)般若波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修般若波羅蜜多,不應(yīng)觀諸佛無(wú)上正等菩提若常若無(wú)常。何以故?諸佛無(wú)上正等菩提諸佛無(wú)上正等菩提自性空,是諸佛無(wú)上正等菩提自性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多,諸佛無(wú)上正等菩提不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)諸佛無(wú)上正等菩提可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修般若波羅蜜多,不應(yīng)觀諸佛無(wú)上正等菩提若樂(lè)若苦。何以故?諸佛無(wú)上正等菩提諸佛無(wú)上正等菩提自性空,是諸佛無(wú)上正等菩提自性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多,諸佛無(wú)上正等菩提不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)諸佛無(wú)上正等菩提可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修般若波羅蜜多,不應(yīng)觀諸佛無(wú)上正等菩提若我若無(wú)我。何以故?諸佛無(wú)上正等菩提諸佛無(wú)上正等菩提自性空,是諸佛無(wú)上正等菩提自性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多,諸佛無(wú)上正等菩提不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)諸佛無(wú)上正等菩提可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修般若波羅蜜多,不應(yīng)觀諸佛無(wú)上正等菩提若凈若不凈。何以故?諸佛無(wú)上正等菩提諸佛無(wú)上正等菩提自性空,是諸佛無(wú)上正等菩提自性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多,諸佛無(wú)上正等菩提不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)諸佛無(wú)上正等菩提可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正般若波羅蜜多。”

時(shí),天帝釋復(fù)白佛言:“世尊,云何諸善男子、善女人等說(shuō)無(wú)所得靜慮波羅蜜多,名說(shuō)真正靜慮波羅蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)靜慮波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀色若常若無(wú)常,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若常若無(wú)常。何以故?色色自性空,受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、識(shí)自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,色不可得,彼常無(wú)常亦不可得;受、想、行、識(shí)皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)色等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀色若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若樂(lè)若苦。何以故?色色自性空,受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、識(shí)自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,色不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;受、想、行、識(shí)皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)色等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀色若我若無(wú)我,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若我若無(wú)我。何以故?色色自性空,受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、識(shí)自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,色不可得,彼我無(wú)我亦不可得;受、想、行、識(shí)皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)色等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀色若凈若不凈,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若凈若不凈。何以故?色色自性空,受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、識(shí)自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,色不可得,彼凈不凈亦不可得;受、想、行、識(shí)皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)色等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)靜慮波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀眼處若常若無(wú)常,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無(wú)常。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,眼處不可得,彼常無(wú)常亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)眼處等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀眼處若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若樂(lè)若苦。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,眼處不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)眼處等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀眼處若我若無(wú)我,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無(wú)我。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,眼處不可得,彼我無(wú)我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)眼處等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀眼處若凈若不凈,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,眼處不可得,彼凈不凈亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)眼處等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)靜慮波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀色處若常若無(wú)常,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若常若無(wú)常。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,色處不可得,彼常無(wú)常亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)色處等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀色處若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若樂(lè)若苦。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,色處不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)色處等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀色處若我若無(wú)我,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若我若無(wú)我。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,色處不可得,彼我無(wú)我亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)色處等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀色處若凈若不凈,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若凈若不凈。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,色處不可得,彼凈不凈亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)色處等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)靜慮波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀眼界若常若無(wú)常,不應(yīng)觀色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,眼界不可得,彼常無(wú)常亦不可得;色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)眼界等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀眼界若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,眼界不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)眼界等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀眼界若我若無(wú)我,不應(yīng)觀色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,眼界不可得,彼我無(wú)我亦不可得;色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)眼界等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀眼界若凈若不凈,不應(yīng)觀色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,眼界不可得,彼凈不凈亦不可得;色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)眼界等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)靜慮波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀耳界若常若無(wú)常,不應(yīng)觀聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。何以故?耳界耳界自性空,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空;是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,耳界不可得,彼常無(wú)常亦不可得;聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)耳界等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀耳界若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。何以故?耳界耳界自性空,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空;是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,耳界不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)耳界等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀耳界若我若無(wú)我,不應(yīng)觀聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。何以故?耳界耳界自性空,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空;是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,耳界不可得,彼我無(wú)我亦不可得;聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)耳界等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀耳界若凈若不凈,不應(yīng)觀聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故?耳界耳界自性空,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空;是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,耳界不可得,彼凈不凈亦不可得;聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)耳界等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)靜慮波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀鼻界若常若無(wú)常,不應(yīng)觀香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,鼻界不可得,彼常無(wú)常亦不可得;香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)鼻界等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀鼻界若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,鼻界不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)鼻界等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀鼻界若我若無(wú)我,不應(yīng)觀香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,鼻界不可得,彼我無(wú)我亦不可得;香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)鼻界等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀鼻界若凈若不凈,不應(yīng)觀香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,鼻界不可得,彼凈不凈亦不可得;香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)鼻界等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正靜慮波羅蜜多。