傳法正宗記 第二卷

傳法正宗記 第二卷

宋藤州東山沙門釋契嵩編修

天竺第一祖摩訶迦葉尊者傳天竺第二祖阿難尊者傳天竺第三祖商那和修尊者傳天竺第四祖優(yōu)波鞠多尊者傳天竺第五祖提多迦尊者傳天竺第六祖彌遮迦尊者傳天竺第七祖婆須蜜尊者傳天竺第八祖佛陀難提尊者傳天竺第九祖伏馱蜜多尊者傳天竺第十祖脅尊者傳天竺第十一祖富那夜奢尊者傳

天竺第一祖摩訶迦葉尊者傳

摩訶迦葉尊者。摩竭陀國(guó)人也。姓婆羅門。其父號(hào)飲澤。母號(hào)香志。始生姿質(zhì)美茂。其體金色。而照曜甚遠(yuǎn)。相者曰。是子夙德清勝。法當(dāng)出家。父母憂之。乃相與謀曰。必美婦可縻其心。稍長(zhǎng)苦為擇娶。而尊者辭。不得已乃紿之曰。非得女金色如我。不可為偶。父母乃以婆羅門計(jì)鑄金人。輦行其國(guó)。因觀者求之。果得金色女如迦葉者。遂以室之。先是毗婆尸佛滅后。眾以其舍利建塔。塔之像其面。金色缺壞。是時(shí)迦葉方為鍛金師。會(huì)有貧女。持一金錢。求治為簿。欲往補(bǔ)之。迦葉聞且樂(lè)為補(bǔ)已因相與愿。世世為無(wú)姻夫妻。以是報(bào)九十一劫體皆金色。后生梵天。天之壽盡乃出此婆羅門富家。及是夫婦而其體復(fù)然。故初名迦葉波。此曰飲光。蓋取其金色之義也(記內(nèi)翻梵語(yǔ)義類通華言者如此。迦葉波之類多有�；驀�(guó)本前錄已傳。不敢輒以梵學(xué)較之也)然皆清凈。雖偶未嘗有男女意。終亦懇求出家。其父母從之。即為沙門。入山以杜多行自修。會(huì)空中有告者。曰佛已出。世請(qǐng)往師。之尊者即趨于竹林精舍。致禮勤敬。如來(lái)乃分座命之坐。而大眾皆驚。謂其何以與此。如來(lái)知之。乃說(shuō)其夙緣以斷群疑。尋為之說(shuō)法。而尊者即座成道。然其積修勝德。而智慧高遠(yuǎn)。故如來(lái)嘗曰。我今所有大慈大悲四禪三昧無(wú)量功德以自莊嚴(yán)。而迦葉比丘亦復(fù)如是。一朝乃以正法付之。囑其相傳。無(wú)令斷絕。復(fù)授金縷袈裟。命之轉(zhuǎn)付彌勒。及如來(lái)般大涅槃。而尊者方在耆阇崛山。是時(shí)地震光明照曜。即以天眼知之乃謂眾曰。佛涅槃矣嗟乎。正法眼滅世間空虛。與其徒即趨于拘尸那城。既至乎雙樹(shù)之間。而如來(lái)既化已內(nèi)于金棺。尊者大慟。遂感如來(lái)足出于棺以慰其哀慕。尋致栴檀白[疊*毛]。以資其阇維。既而尊者謂。金剛舍利宜與人天為其福田。吾等比丘當(dāng)務(wù)結(jié)集以惠來(lái)世為其大明。即以神通自升須彌之頂。而說(shuō)偈曰。如來(lái)弟子且莫涅槃。得神通者當(dāng)赴結(jié)集。遂擊金鐘。其偈因鐘聲而普聞。故五百應(yīng)真(或云一千)皆會(huì)于畢缽羅巖。唯阿難以漏未盡。不得即預(yù)。宿戶外終夕思之。及曉乃得正證。遂以之叩戶相告。尊者曰。若然汝可以神通自戶鑰中入。阿難如其言而至。是時(shí)僉議。三藏者宜何為先。尊者曰。乃宜先修多羅。因謂諸圣曰。此阿難比丘�？偝值谝弧６�常侍如來(lái)。其所聞法如水傳器。無(wú)有遺余。宜命以集修多羅藏。次命優(yōu)波離以集毗尼藏。復(fù)命阿難集阿毗曇達(dá)磨藏(他部或云命迦旃延)已而尊者即入愿智三昧。觀其所集。果無(wú)謬者。然尊者處世方四十五年。終以結(jié)集既畢。而說(shuō)法度人亦無(wú)量矣。念自衰老。宜入定于雞足山以待彌勒。故命阿難曰。昔如來(lái)將般涅槃。預(yù)以正法眼付囑于我。我將隱矣。此復(fù)付汝。汝善傳持。無(wú)使斷絕。乃說(shuō)偈曰

法法本來(lái)法無(wú)法無(wú)非法

何于一法中有法有非法

阿難于是作禮奉命。復(fù)念。如來(lái)舍利皆在諸天。欲往辭之。遽陵虛遍至塔廟。禮已而還。復(fù)以夙約必別于阿阇世王。及至其門會(huì)王方寢。因謂閽者曰摩訶迦葉將入定于雞足山。故來(lái)相別。王起奏之。遂以此周孝王之世。窅然入其山席草而坐。自念。今我被糞掃服。持佛僧伽梨。必經(jīng)五十七俱胝。六十百千歲。至于彌勒出世。終不致壞。乃語(yǔ)山曰若阿阇世王與阿難偕來(lái)。汝當(dāng)為開(kāi)去已復(fù)合。于是寂然乃入滅盡定。是時(shí)大地為之動(dòng)。而阿阇世王亦夢(mèng)。其殿梁忽折。及覺(jué)而司門者果以尊者之語(yǔ)奏。王聞泣下。為之嘆息。即詣竹林精舍。拜阿難命之同往逮至雞足。而其山果辟。尊者定體而儼在其間。王且哀且禮。命香薪欲為焚之。阿難謂王曰。未可燔也。此大迦葉方以禪定持身。而俟彌勒下生。授佛僧伽梨乃般涅槃。王聞此而敬之益勤。及王與阿難引去。而其山合如故

天竺第二祖阿難尊者傳

阿難尊者。王舍城人也。姓剎帝利。斛飯王子。而釋迦如來(lái)之從弟也。始名阿難陀。此云慶喜。亦云歡喜。蓋當(dāng)如來(lái)成道之夕。而尊者乃生。王之家大慶且喜。以故名之。然有奇相。而聰明睿智。不比凡者。少時(shí)聞如來(lái)出世。乃用世幻自感。以如來(lái)初從釋氏而出家成大圣道。因往求為其弟子。如來(lái)許為之說(shuō)法。遂成須陀洹果。方如來(lái)欲人參侍。而尊者獨(dú)為大眾所推其智慧善巧。而知時(shí)所宜。頗合圣意。然其往世。于佛有大功德。故所聞法皆能記之。若水傳器而無(wú)有失者。故如來(lái)嘗稱其總持第一。及如來(lái)垂般涅槃。而尊者方在娑羅林外。為魔所亂。如來(lái)即敕文殊師利。將咒往解。尊者因與文殊偕還。而禮覲如來(lái)。如來(lái)化已。大迦葉會(huì)諸羅漢于畢缽羅巖。結(jié)集法藏。獨(dú)以尊者大智多聞而常侍如來(lái)其聞法最詳。乃白眾請(qǐng)之。以集修多羅阿毗曇達(dá)磨藏。尊者領(lǐng)命。遂說(shuō)偈曰

比丘諸眷屬離佛不莊嚴(yán)

猶如虛空中眾星之無(wú)月

尋作禮大眾。乃升法座而曰。如是我聞一時(shí)佛在某處說(shuō)某經(jīng)教。乃至天人等信受奉行。是時(shí)大迦葉復(fù)問(wèn)眾曰。阿難所言其錯(cuò)謬乎。皆曰。無(wú)異世尊之所說(shuō)者也。乃大迦葉將入定于雞足山。乃以如來(lái)所授正法眼付之。尊者使其傳之勿絕。自是以法游化諸方。一日尊者至一竹林之間。初聞比丘有誤誦偈曰。若人生百歲。不見(jiàn)水老鶴。不如生一日。而得睹見(jiàn)之。尊者因之嘆息曰。如來(lái)乃世正法之眼何速寂滅。使此群生失所依止。而迷謬圣教。乃語(yǔ)其人曰。是非佛意。不可依之。汝應(yīng)聽(tīng)我演正偈云。若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了之。是比丘乃以聞其師。師反謂阿難衰老。其言謬妄。豈宜信乎。汝可如前誦之。尊者他日復(fù)聞?wù)b其前偈。問(wèn)其何以然。而不從所教。是比丘者遂說(shuō)其師之意。尊者以其不重自語(yǔ)。而益感之。因入三昧。欲求尊圣為之證者。然終不能得。于是念之。佛與眾圣皆已涅槃。必何從而明之。當(dāng)是時(shí)也地為之動(dòng)。少頃光明遽發(fā)。俄然有一圣宿大士示現(xiàn)。為其說(shuō)偈。而證之曰

彼者諷念偈實(shí)非諸佛語(yǔ)

今遇歡喜尊而可依了之

彼師弟子視大士神奇。乃稟其言。即誦尊者所說(shuō)。遂以之得第二果。尊者既得見(jiàn)證。而益自警。謂身危脆猶若聚沫。況其衰老何堪久乎。欲趣泥洹。復(fù)以阿阇世王嘗慨不見(jiàn)如來(lái)迦葉二尊圣所般涅槃。因約阿難。若當(dāng)寂滅。愿示其期。而尊者故往告之。及王之門。而閽者詞之。以王方寢。不敢以聞。然王于其夢(mèng)。適見(jiàn)一蓋七寶飾之。千萬(wàn)億眾繞而瞻之。俄有風(fēng)雨暴至。遂吹折其柄。寶皆委地。王驚。及寤會(huì)閽者以阿難事奏。王聞之遂失聲號(hào)慟。哀感天地即詣毗舍離城。方見(jiàn)尊者坐恒河中流。王遽禮之。而說(shuō)偈曰

稽首三界尊棄我而至此

暫憑悲愿力且莫般涅槃

是時(shí)毗舍離王亦在河側(cè)。復(fù)說(shuō)偈曰

尊者一何速而歸寂滅場(chǎng)

愿住須臾間而受于供養(yǎng)

尊者見(jiàn)二國(guó)王皆來(lái)勸請(qǐng)。亦說(shuō)偈曰

二王善嚴(yán)住勿為苦悲戀

涅槃當(dāng)我凈而無(wú)諸有故

尊者于是乃自念曰。我若偏住一國(guó)而滅度之。諸國(guó)必諍。非其當(dāng)也。此應(yīng)以平等而度諸有情。遂即恒河之中流而欲涅槃。其時(shí)大地六種皆震。先有五百仙人棲于雪山。及是相與乘空而來(lái)禮尊者足曰。今我等定于長(zhǎng)老當(dāng)證佛法。愿乘見(jiàn)度。尊者默而許之。即變殑伽河悉為金地。遂為之說(shuō)大法要。尊者又念。先時(shí)。所度弟子。宜當(dāng)來(lái)集。須臾五百羅漢。自空而下。為其出家受戒仙者尋皆得四果。然其仙眾之中有二羅漢。一曰商那和修。一曰末田底迦(亦云未田地)尊者知其皆大法器。而命之曰。昔如來(lái)以正法眼付大迦葉。迦葉入定。而付于我。我今將滅。用傳汝等。汝受吾教。當(dāng)聽(tīng)偈言

本來(lái)付有法付了言無(wú)法

各各須自悟悟了無(wú)無(wú)法

復(fù)謂商那和修曰。汝善行化。而護(hù)持正法無(wú)令斷絕。謂末田底迦曰。昔佛記云。滅度五百歲中。當(dāng)汝于罽賓國(guó)敷宣大法。后宜往之。以興教化。已而尊者超身虛空作一十八變。入風(fēng)輪奮迅三昧。乃分身四分。一惠忉利天。一惠娑竭羅龍宮。一惠阿阇世王。一惠毗舍離王。得者各建寶塔而供養(yǎng)之。是時(shí)當(dāng)此周夷王之世也

天竺第三祖商那和修尊者傳

商那和修尊者。摩突羅國(guó)人也。亦曰舍那婆斯。姓毗舍多。其父號(hào)林勝。母號(hào)嬌奢耶。處胎凡六載始生。而身自有衣。隨體而長(zhǎng)。梵曰商諾迦猶。此曰自然服者。始西域有瑞草。常產(chǎn)于勝地。遇得道圣人出世。其草則化為九枝以應(yīng)之。及尊者之生而化草果然。初事雪山仙者。會(huì)其仙師從阿難求度。而尊者皆預(yù)其出家。尋成道為阿羅漢。至是其胎衣遂變?yōu)榫艞l法服。先是如來(lái)行化嘗至摩突羅國(guó)。見(jiàn)一茂林顧謂阿難曰。此林其地名優(yōu)留茶。吾滅度后近百年。當(dāng)有比丘商那和修。于此說(shuō)法度人。阿難滅后。而尊者以其法游化至是。欲圖居之。會(huì)有二火龍。偕占其地。遂暴作風(fēng)雨以張其威。尊者乃入慈三昧以降之。因謂龍?jiān)弧７鹞粲洿�。�?dāng)為伽藍(lán)。汝宜見(jiàn)舍。龍以佛記故喜舍之。尊者遂以立精舍。而說(shuō)法廣度人天。果符佛語(yǔ)。久之尊者念欲付法。因入三昧觀佛所記圣士為其后者必在何國(guó)。出定乃以神通獨(dú)之吒利國(guó)。訪其長(zhǎng)者首陀善意之舍。善意相見(jiàn)禮已。乃問(wèn)其所以來(lái)。尊者曰。我生子然故來(lái)命侶。善意曰。我嗜世樂(lè)不暇相從。俟有子當(dāng)以奉法。尊者即稱善去之。其后善意果有子。一曰優(yōu)波吉羅。二曰優(yōu)波焰摩及育。其三者曰優(yōu)波鞠多尊者。知必法器。復(fù)詣善意而謂之曰。此第三子者優(yōu)波鞠多。適合佛記。當(dāng)襲我傳法。汝宜舍之。善意以佛記故不敢見(jiàn)拒。于是鞠多即從其出家。尊者因問(wèn)之曰。汝年幾耶。曰我年十七。又曰。汝身十七。性十七耶。鞠多乃曰。師發(fā)已白。為發(fā)白耶。而心白耶尊者曰。我但發(fā)白。非心白也。鞠多因曰。我年十七。性非十七耳。尊者益器異之。及其得戒成道。乃命之曰。昔如來(lái)以大法眼付囑大迦葉。迦葉入定而付我大師慶喜。以至于我。我今以授于汝。汝善傳之。勿使其絕。聽(tīng)吾偈曰

非法亦非心無(wú)心亦無(wú)法

說(shuō)是心法時(shí)是法非心法

已而尊者往隱于罽賓之象白山。欲以禪寂。自居未幾。會(huì)于定中乃見(jiàn)鞠多五百弟子慢而不恭。遂往正之。既至?xí)�鞠多不在。即坐其座。鞠多之徒不測(cè)其何人。皆憤然不伏。遂馳報(bào)鞠多。鞠多還見(jiàn)其師遽禮之。而其徒慢意尚爾。尊者乃以右手上指。即有香乳自空而注。遂問(wèn)鞠多曰。汝識(shí)之乎。曰不測(cè)。鞠多即入三昧觀之。亦不能曉。乃請(qǐng)之曰。是瑞事果何三昧耶。尊者曰。是謂龍奮迅三昧。如是五百三昧而汝皆未之知。復(fù)謂鞠多曰。如來(lái)三昧辟支不識(shí)。辟支三昧羅漢不識(shí)。吾師阿難三昧而我不識(shí)。今我三昧汝豈識(shí)乎。是三昧者。心不生滅。住大慈力。遞相恭敬。其至此者乃可識(shí)之。而鞠多弟子既見(jiàn)其神奇。皆伏而悔謝。和修復(fù)為說(shuō)偈。而教之曰

通達(dá)非彼此至圣無(wú)長(zhǎng)短

汝除輕慢意疾得阿羅漢

鞠多諸徒。以是皆得證四果。尊者尋超身虛空。作一十八變。以三昧火而自焚。是時(shí)也當(dāng)此周宣王之世也。鞠多乃以其舍利。建寶塔于迦羅山勝處。與人天共其供養(yǎng)

天竺第四祖優(yōu)波鞠多尊者傳

優(yōu)波鞠多尊者。吒利國(guó)人也。亦曰優(yōu)波崛多。亦曰鄔波鞠多。姓首陀氏。父曰善意。年始十七。會(huì)尊者商那和修。至其舍化導(dǎo)。因從之出家。至二十乃證道成阿羅漢。遂廣游化。初至摩突羅國(guó)說(shuō)法。其眾翕然大集。而所聞?wù)呓缘米C道。方尊者說(shuō)法之時(shí)。諸天雨華地祗皆現(xiàn)。雖魔宮亦為之動(dòng)。而波旬憂之。遂來(lái)作難。以其魔力屢化花與玉女。欲亂其聽(tīng)法者。尊者即入三昧。察其所以。魔乘其在定。持瓔珞輒縻其頸。尊者定起。知魔所為。乃取人狗蛇三者之尸化為花鬘。命波旬以軟語(yǔ)慰之曰。汝與我瓔珞甚為珍惠。吾有花鬘以相奉酬。魔大喜。乃引頸受之。即復(fù)為三者。腐尸臭穢。魔甚惡之詞于尊者曰。何用尸而相加乎。尊者曰。汝以非法之物。欲亂我道眾。吾以是物應(yīng)汝之意。又何厭乎。魔于是盡自神力而不能去之。即升六欲天告諸天主。又詣梵王求其解免。天各謂曰。彼十力弟子所作神變。豈我天屬而能去之。波旬曰。其將柰何。梵王曰。汝可歸心尊者。必得除之。乃為說(shuō)偈。教其回向曰

若因地倒還因地起。離地求起終無(wú)其理。波旬稟其言。下天復(fù)趨于尊者。禮悔懇至。尊者曰。先圣命我降汝。雖然汝以是遷善乃得事佛。不墮惡趣。魔聞喜之曰。尊者蓋為我致大饒益。愿為去此腐尸。曰汝于正法不嬈害否。波旬曰。伏而奉教。不敢爾也。尊者即為釋之。因謂波旬曰。汝嘗睹如來(lái)。今可試現(xiàn)示我瞻之。魔曰�，F(xiàn)固不憚。愿尊者不必致禮。即入林間化為如來(lái)。而奇相儼如。與其侍從自林而出。尊者一見(jiàn)。其心忻然。若真睹大圣。不覺(jué)體自投地。乃即禮之。魔不勝其禮。戰(zhàn)掉自失。及尊者拜起。不復(fù)見(jiàn)適尊儀。波旬自禮足尊者。而說(shuō)偈曰

稽首三昧尊十力大慈足

我今愿回向勿令有劣弱

后之四日。波旬大領(lǐng)天眾復(fù)來(lái)作禮。贊嘆而去。然尊者化導(dǎo)。而后圣因其所證者最多。初每度一人則以一籌置于石室。其室縱十八肘廣十二肘。而籌盈之。昔如來(lái)嘗記。尊者當(dāng)為傳法四世之祖。謂其雖無(wú)相好而所化度如如來(lái)之日無(wú)異。至是而大圣之言驗(yàn)矣。最后乃有長(zhǎng)者子。曰香眾。從尊者固求出家。尊者問(wèn)之曰。汝身出家。心出家耶。香眾曰。我來(lái)出家。非為身心。曰不為身心。復(fù)誰(shuí)出家。曰夫出家者無(wú)我我故。無(wú)我我故即心不生滅。心不生滅即是常道。諸佛亦常。心無(wú)形相其體亦然。尊者曰。汝當(dāng)大悟。心自通達(dá)宜依佛法僧紹隆圣種。即為披剃。受具足戒。仍告之曰。汝父嘗夢(mèng)金日而生。汝以是可名提多迦。尋謂之曰。如來(lái)以大法眼藏次第傳受以至于今。今復(fù)付汝。聽(tīng)吾偈曰

心自本來(lái)心本心非有法

有法有本心非心非本法

既而超身太虛。示十八變。復(fù)其座跏趺而化。當(dāng)此周平王之世也。多迦乃以室籌而阇維之。收其舍利建塔供養(yǎng)

評(píng)曰。他書列鞠多之事甚眾。此何略乎。曰此蓋務(wù)其付受之本末耳。夫如來(lái)之后。其化導(dǎo)得人。唯鞠多尊者最為多矣。然其事跡之繁。吾恐雖竹帛不可勝載。而孰能盡書。若室籌者聊志其得圣果者耳。未必極其所化

天竺第五祖提多迦尊者傳

提多迦尊者。摩伽陀國(guó)人也。其姓未詳。初名香眾。少時(shí)會(huì)鞠多尊者盛化于摩突羅國(guó)。因從其出家。以應(yīng)對(duì)詣理。鞠多器之。則與落發(fā)受具。始尊者生時(shí)。其父嘗夢(mèng)金日自舍而出。灼然照曜天地。復(fù)有寶山與日相對(duì)。而山之頂流泉四注。至是鞠多尊者乃為解之曰。寶山者。吾身也。流泉者。法無(wú)盡也。日從屋出者。汝入道之相也。其照曜天地者。汝智慧之發(fā)暉也。因易今之名。梵語(yǔ)提多迦。此曰通真量。蓋取其夢(mèng)之義也。然如來(lái)昔嘗記之。及此皆驗(yàn)。尊者得其師之說(shuō)。忻然奉命遂禮之。乃以偈贊曰

巍巍七寶山常出智慧泉

回為真法味能度諸有緣

鞠多尊者亦以偈而答曰

我法傳于汝當(dāng)現(xiàn)大智慧

金日從屋出照曜于天地

既而尊者以法自務(wù)游化。尋至中印度。會(huì)其國(guó)有大仙者八千人。其首曰彌遮迦。聞之遂帥眾詣尊者。而禮之曰。念昔與尊者同生梵天。我遇阿私陀仙。授之仙術(shù)。而尊者證果。乃得應(yīng)真。自是分離已更六劫。尊者曰。仙者所指。誠(chéng)如其言。然汝之務(wù)仙。終何所詣。曰我雖未遇至圣。然私陀尊仙嘗記之曰。卻后六劫。當(dāng)因同學(xué)得無(wú)漏果。今之相遇豈不然耶。尊者曰。汝既知爾。便可出家。仙法小道。非能致人解脫。吾久于化導(dǎo)。亦欲休之。汝果趣大法。豈宜自遲。遮迦喜其言。即求出家。是時(shí)遮迦之眾。見(jiàn)其尊仙如此皆慨之。謂多迦何足師者而從之出家。尊者遂知眾心齟齬。欲其信之。即放光明超步太虛而若履平地。乃以所化寶蓋覆其仙眾。復(fù)有香乳自其指端而注。乳間現(xiàn)蓮。蓮間化佛。仙眾視其神變非常。遂率服皆求出家。尊者受之。因謂雖然汝屬宜正念依佛。使僧威儀自然而成不須工為。仙眾如其言。而須發(fā)果自除去。袈裟生體。尋得戒皆成四果圣人。尊者尋獨(dú)命遮迦曰。昔如來(lái)以大法眼密付大迦葉。展轉(zhuǎn)而至于我。我今付汝汝當(dāng)傳持勿絕。聽(tīng)吾偈曰

通達(dá)本心法無(wú)法無(wú)非法

悟了同未悟無(wú)心亦無(wú)法

偈已。尊者起身太虛。呈十八變。用火光三昧而自焚之。是時(shí)也當(dāng)此周莊王之世也。彌遮迦與眾收其舍利。建塔于班茶山。而供養(yǎng)之

天竺第六祖彌遮迦尊者傳

彌遮迦尊者。中印土人也。未詳姓氏。既與其神仙之眾。皆師提多迦尊者。得度而證圣果。遂以其所得之道。游化諸方。一日至北天竺國(guó)。俄見(jiàn)其城堞之上有瑞云如金色。乃顧謂左右曰。此大乘氣也。茲城當(dāng)有至人與吾嗣法。及入其國(guó)至市。果有一人。持酒器逆遮迦而問(wèn)之曰。尊者何方而來(lái)。欲往何所。答曰從自心來(lái)。欲往無(wú)處。又曰。識(shí)我手中物否。答曰。此是觸器而負(fù)凈者。又曰。尊者其識(shí)我否。答曰。我即不識(shí)。識(shí)即不我。遮迦復(fù)謂之曰。汝可自道姓氏。吾則后示本因。其人遂說(shuō)偈。而答之曰

我今生此國(guó)復(fù)憶昔時(shí)日

本姓頗羅墮名字婆須蜜

尊者聞之。乃悟其緣。謂婆須蜜曰。吾師提多迦嘗言。如來(lái)昔游北天竺謂阿難曰。此國(guó)吾滅后三百余年。當(dāng)有圣人。姓頗羅墮。名婆須蜜。出為禪祖當(dāng)?shù)谄呤馈Ｋ谷鐏?lái)記汝。汝應(yīng)出家。其人遂置器禮于尊者。傍立而言曰。我思往劫。嘗為施者。獻(xiàn)一如來(lái)寶座。彼如來(lái)記我曰。汝于賢劫當(dāng)?shù)梅鸱�為第七祖。今之所�?huì)乃其緣也。尊者大慈。幸見(jiàn)度脫。尊者即為其剃度。以圓戒德。尋命之曰。我方老邁。將般涅槃。如來(lái)正法眼藏今以付汝。汝當(dāng)傳之無(wú)使斷絕。聽(tīng)吾偈曰

無(wú)心無(wú)可得說(shuō)得不名法

若了心非心始解心心法

偈已。尊者即入師子奮迅三昧。騰身太虛高七多羅樹(shù)。卻返其座�；�火自焚。而天人悲慟。哀感天地。其時(shí)當(dāng)此周襄王之世也。婆須蜜乃收其舍利。以七寶函貯之。建塔置其上層。而供養(yǎng)之

天竺第七祖婆須蜜尊者傳

婆須蜜尊者。北天竺國(guó)人也。姓頗羅墮。常衣凈衣持酒器。游處里巷而吟嘯自若。人頗不測(cè)。或謂其狂。及遇彌遮迦尊者。明其夙緣。遂投器即從之出家。尋得付法。及遮迦滅已。乃廣其教化。至迦摩羅國(guó)。方大為勝事。遽有一智士。趨其座前自謂。我名佛陀難提。今與尊者論義。須蜜曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義終非義論。難提以其義勝。甘心服之。遂告曰。我愿求道。預(yù)甘露味。尊者乃與度之。特命四果圣人為其受戒。未幾乃命之曰。如來(lái)正法眼藏今以付汝。汝其傳之慎無(wú)斷絕。聽(tīng)吾偈曰

心同虛空界示等虛空法

證得虛空時(shí)無(wú)是無(wú)非法

已而須蜜超身呈十八變。乃入慈三昧以趣寂定。是時(shí)釋梵與諸天眾皆來(lái)作禮。而說(shuō)偈曰

賢劫圣眾祖而當(dāng)?shù)谄呶?/p>

尊者哀念我請(qǐng)為宣佛地

須蜜定已七日。以是乃出而示眾曰。我所得法而非有故。若識(shí)佛地離有無(wú)故。語(yǔ)已復(fù)入寂定示涅槃相。天眾聞法皆喜而禮之。遂散其天花。其時(shí)當(dāng)此周定王之世也。難提即其本座建寶塔。以秘其全體

天竺第八祖佛陀難提尊者傳

佛陀難提尊者。迦摩羅國(guó)人也。姓瞿曇波氏。生時(shí)頂有肉髻。光彩外發(fā)。性大聰明。文字能一覽悉記。年十四乃慕出家。專以梵行自修。及婆須蜜尊者來(lái)其國(guó)。難提一旦就之發(fā)問(wèn)。遂伏其勝義。則依之為師。尋得付法。亦領(lǐng)徒廣務(wù)游化。初至提伽國(guó)。先是其國(guó)有毗舍羅家生一子。號(hào)伏馱蜜多。年已五十。而口未嘗言。足未曾履。父母不測(cè)其何緣。皆為憂之。或以問(wèn)其國(guó)之習(xí)定業(yè)者。定者不能決。謂其父母曰。將有大士傳佛心印。非久至此。汝可問(wèn)之。及尊者入國(guó)。過(guò)毗舍羅之門。俄見(jiàn)有白光發(fā)其舍上。尊者指之謂其眾曰此家當(dāng)有圣人�？跓o(wú)言說(shuō)。真大乘器。不行四衢。知所觸穢。是必嗣吾大隆教化。其所度者當(dāng)有五百成圣果者。又曰。其光上貫者。表其承我而得法。其光下?tīng)T者。表其所出得人。然其所出之者。號(hào)脅比丘。心大如地。當(dāng)繼我為第三世也。于是毗舍家主。遂出問(wèn)其所來(lái)。欲須何物。尊者曰。我來(lái)求人。非須物也。主曰。我家豈有奇人而可求耶。然唯有一子。不語(yǔ)不行。年已五十。尊者欲之。固亦不吝。難提曰。汝之言者。正吾所求。其父母即持子以與之。及尊者攜至精舍。忽自發(fā)語(yǔ)。即履七步。合掌說(shuō)偈。而相問(wèn)曰

父母非我親誰(shuí)為最親者

諸佛非我道誰(shuí)為最道者

尊者即以偈答之曰

汝言與心親父母非可比

汝行與道合諸佛心即是

外求有相佛與汝不相似

若識(shí)汝本心非合亦非離

蜜多聞法甚喜。乃殷勤致禮。尊者遂與之出家。召眾賢圣為其受戒。后乃命曰。如來(lái)法眼密傳至我。我今以付囑汝。汝其相傳勿令其絕。聽(tīng)吾偈曰

虛空無(wú)內(nèi)外心法亦如此

若了虛空故是達(dá)真如理

蜜多幸得法偈。即超身太虛。散眾寶花。說(shuō)偈而贊之曰

我?guī)煻U祖中適當(dāng)為第八

法化眾無(wú)量悉獲阿羅漢

尊者付其法已。遽起本座卓然而立�，F(xiàn)大神變。自其腹發(fā)異光八道照曜大眾。而被其照者僅五百人。獲第二果。乃般涅槃。其時(shí)當(dāng)此周景王之世也。眾遂即其所建寶塔。以閟其全體

天竺第九祖伏馱蜜多尊者傳

伏馱蜜多尊者。提伽國(guó)人也。姓毗舍羅氏。蜜多父母既疑其平生。及遇難提尊者說(shuō)其夙緣曰。此子往世明達(dá)。于佛法中欲為大饒益悲濟(jì)群生。故嘗自愿。若我生處當(dāng)不為父母恩愛(ài)所纏。隨其善緣即得解脫。其口不言者。表道之空寂也。其足不履者。表法無(wú)去來(lái)也。于是其父母之疑渙然大釋。遂樂(lè)以師于難提。得法乃游化至中印土。先是其國(guó)有長(zhǎng)者。曰香蓋。香蓋有子。曰難生。難生雖谷食而絕無(wú)滓穢。至是香蓋攜之來(lái)禮尊者。且曰。此子處胎。凡一十六年。及誕頗有奇夢(mèng)。亦嘗會(huì)仙者相曰。此兒非凡器。當(dāng)遇菩薩見(jiàn)度。適會(huì)尊者。蓋其緣也。愿以之出家。香蓋遂謂其子曰。汝已出家。無(wú)以我在慈而心喜。我返家而生惱。尊者即曰。我今所在豈有彼此。諸漏已盡安得生惱。蜜多以故度之。未幾遂以法付之曰。如來(lái)大法眼藏今以付汝。汝其傳之無(wú)使斷絕。汝受吾教。聽(tīng)吾偈曰

真理本無(wú)名因名顯真理

受得真實(shí)法非真亦非偽

尊者付其法已。自念久于化導(dǎo)。所化已辦。當(dāng)以滅盡三昧而自息之。于是遂般涅槃。諸天皆作樂(lè)供養(yǎng)。沸涌于虛空。是時(shí)也當(dāng)此周敬王之世也。脅比丘遂以香薪而阇維之。斂其舍利。建寶塔于那爛陀寺

天竺第十祖脅尊者傳

脅尊者。中天竺國(guó)人也。其姓未詳。本名難生。以其久處胎故也。初尊者將生。而其父香蓋遂夢(mèng)。一白象背負(fù)寶座。座之上置一明珠。從其門而出至一法會(huì)。其光照曜于眾。既而忽然不見(jiàn)。及誕果光燭于室。體有奇香。父異之。成童會(huì)伏馱蜜多尊者化于其國(guó)。香蓋遂攜以詣之。道其所生之異。求與出家。蜜多許之。會(huì)七阿羅漢為受具戒。方納戒。乃于壇之上現(xiàn)其瑞相�？罩袕�(fù)雨舍利三七粒。然尊者修行精苦未嘗寢寐。雖晝夜而脅不至席。以故得號(hào)脅尊者。既預(yù)付法。乃游化他土。尋至花氏國(guó)。而憩于樹(shù)下。遽以右手指地而謂眾曰。此地變金色。當(dāng)有圣者入。會(huì)少頃其地果為金色。俄有一長(zhǎng)者之子。曰富那夜奢。遽至其前合掌而立。脅尊者遂問(wèn)曰。汝從何來(lái)。夜奢曰。我心非往。尊者曰。汝從何住。曰我心非止。尊者曰。汝不定耶。曰諸佛亦然。尊者曰。汝非諸佛。曰諸佛亦非。尊者。因說(shuō)偈曰

此地變金色預(yù)知于圣至

當(dāng)坐菩提樹(shù)覺(jué)花而成已

夜奢亦說(shuō)偈。而酬之曰

師坐金色地常說(shuō)真實(shí)義

回光而照我令入三摩諦

因告之曰。我今愿師尊者。幸與出家。脅尊者聽(tīng)之。即為剃度。命四果圣者與其受戒。后乃命之曰。如來(lái)大法眼藏今以付汝。汝其流傳勿令之絕。聽(tīng)吾偈曰

真體自然真因真說(shuō)有理

領(lǐng)得真真法無(wú)行亦無(wú)止

既付其法。即本座超身太虛而入涅槃。以三昧火而自焚之。其舍利自空而下。不可勝數(shù)。眾竟以衣呀又?J鞘鋇貝酥苷?ㄍ踔?酪病F渲諮敖ㄋ?懟R悅厴嶗?6?釤觳急Ω且愿?jìng)}