鞞婆沙論 第九卷

鞞婆沙論 第九卷

阿羅漢尸陀槃尼造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

四圣諦處第三十二之余

如世尊契經(jīng)說(shuō)。當(dāng)知苦如阿毗曇說(shuō)如以智知一切法。何以故世尊說(shuō)獨(dú)說(shuō)知苦。答曰。觀時(shí)故此說(shuō)二種時(shí)。觀時(shí)分別時(shí)。如觀時(shí)如是佛契經(jīng)說(shuō)。當(dāng)知苦如分別時(shí)。如是阿毗曇說(shuō)以智知一切法。復(fù)次說(shuō)二種隨順。觀隨順?lè)謩e隨順。如觀隨順如是佛契經(jīng)說(shuō)。當(dāng)知苦如分別隨順。如是阿毗曇說(shuō)以智知一切法。或曰。一向無(wú)漏知。故佛契經(jīng)說(shuō)。當(dāng)知苦有漏無(wú)漏知故。阿毗曇說(shuō)以智知一切法。如有漏無(wú)漏。如是諍不諍世間出世間。住依欲出一要如是盡當(dāng)知�；蛟弧Ｖ�俗數(shù)故此說(shuō)二種知。知俗數(shù)知第一義數(shù)。如知俗數(shù)。如是佛契經(jīng)說(shuō)。當(dāng)知苦如知第一義數(shù)。如是阿毗曇說(shuō)以智知一切法。云何知俗數(shù)。當(dāng)知苦果是。當(dāng)斷習(xí)者除一切結(jié)是。是謂俗數(shù)。云何第一義數(shù)。謂一切德是離一切結(jié)盡作證。能除一切世間根本是修道。尊者婆奢說(shuō)曰。如世尊說(shuō)。當(dāng)知苦如阿毗曇說(shuō)以智知一切法。何以故世尊說(shuō)當(dāng)知苦。答曰。斷生死根故。世尊說(shuō)當(dāng)知苦。身見(jiàn)是六十二見(jiàn)根。六十二見(jiàn)是結(jié)根。結(jié)是行根。行是報(bào)根。依報(bào)在一切生死。依報(bào)已依報(bào)生死中便有善法不善法無(wú)記法。此生死根從何斷。唯知苦是。謂斷生死根故。世尊說(shuō)當(dāng)知苦�；蛟弧Ｖ^行者知苦心不錯(cuò)亂。若彼行者知苦已。未斷習(xí)而起者。起已若問(wèn)此陰常耶非常耶。彼說(shuō)無(wú)常一時(shí)頃不住。樂(lè)耶苦耶。彼說(shuō)苦如熱鐵丸。凈耶不凈耶彼說(shuō)不凈如糞。此中為有我耶為非有我耶。彼說(shuō)非眾生非命非人非士。內(nèi)空無(wú)作無(wú)教作。無(wú)覺(jué)無(wú)教覺(jué)。行聚空凈。謂行者知苦心不錯(cuò)亂。以是故世尊說(shuō)。當(dāng)知苦�；蛟弧�斷陰著故。世尊說(shuō)當(dāng)知苦本際不可知。如此眾生因陰受無(wú)量苦。于陰中癡還于陰愛(ài)著吝惜。如彼小兒父母與杖還抱父母。如是本際不可知。如此眾生因陰受無(wú)量苦。于陰中癡還于陰愛(ài)著吝惜。世尊說(shuō)欲令不用陰當(dāng)知苦。知苦已于陰中不復(fù)著。是謂斷陰著。故世尊說(shuō)當(dāng)知苦。或曰。本際不可知。如此眾生于陰計(jì)我想計(jì)眾生想計(jì)聚想計(jì)人想計(jì)士想計(jì)命想。此計(jì)我想計(jì)眾生想計(jì)聚想計(jì)人想計(jì)士想計(jì)命想。從何除始入不顛倒法想。唯有知苦。以是故佛世尊說(shuō)當(dāng)知苦�；蛟弧１倦H不可知。謂此眾生于陰計(jì)有常想樂(lè)想凈想我想。此計(jì)常想樂(lè)想凈想我想。從何除始入不顛倒法想。唯知苦以是斷顛倒故。世尊說(shuō)當(dāng)知苦�；蛟�。謂行者知苦已。義入佛法中。法入佛法中。第一義入佛法中。于法得無(wú)閡自在以故爾�；蛟�。謂彼行者知苦已不從余師。于此外不求福田以故爾�；蛟弧Ｖ^彼行者知苦已住佛法中。如幢深入地以故爾�；蛟弧Ｖ^行者知苦已除曾所行緣。得未曾行緣。舍同行已得不同行。舍共行已得不共行。舍世行已得出世行以故爾。或曰。謂彼行者知苦已。舍名得名舍境得境舍性得性以故爾�；蛟�。謂彼行者知苦已。除五人種類得八人種類以故爾。或曰。謂彼行者知苦已。無(wú)量時(shí)惡行邪見(jiàn)顛倒亂心心數(shù)法。何從令住質(zhì)直。唯知苦以故爾�；蛟�。謂此苦性如火燒。性如毒害。性如刀割。性如弶殺。如邊境賊城。為行結(jié)所侵。以是故世尊說(shuō)。知苦當(dāng)斷習(xí)者。如苦亦當(dāng)斷。何以故世尊說(shuō)斷習(xí)。說(shuō)者謂欲令一當(dāng)來(lái)愛(ài)習(xí)諦者如前答愛(ài)。此中盡當(dāng)答。謂欲令苦亦斷非獨(dú)斷習(xí)。謂前答當(dāng)知苦。此中盡當(dāng)答。彼二論中此論當(dāng)答。何以故世尊說(shuō)當(dāng)斷習(xí)。答曰。謂因斷果亦斷。因離果亦離。因舍果亦舍。以是故世尊說(shuō)當(dāng)斷習(xí)或曰。謂斷習(xí)時(shí)二。因俱拔二因俱系。便有離散。有想無(wú)想處一切遍使拔以故爾�；蛟�。于中習(xí)起遍三界苦。世尊說(shuō)。若不欲苦者當(dāng)斷習(xí)。習(xí)已斷不復(fù)遍三界苦�；蛟�。謂習(xí)中三界有濡中上果。世尊說(shuō)若不欲三界果者當(dāng)斷習(xí)。已斷習(xí)不受三界果以故爾�；蛟�。謂從習(xí)起流三界苦。如泉窟出水溢于外�；壅哒f(shuō)曰。士夫不欲令水出者當(dāng)塞其源。已塞其源水便不出。如是從習(xí)中出遍三界苦。世尊說(shuō)若不欲苦者當(dāng)斷習(xí)。已斷習(xí)不復(fù)流三界苦。以故爾�；蛟�。舍陰重故。世尊說(shuō)當(dāng)斷習(xí)。如人負(fù)重上山崄�；壅哒f(shuō)曰。士夫若不欲重者速舍任。已舍任重便墮。如是此眾生負(fù)重陰履崄生死。世尊說(shuō)眾生若不欲重陰者當(dāng)斷習(xí)。已斷習(xí)陰便墮不復(fù)成就。是謂舍重陰。故世尊說(shuō)當(dāng)斷習(xí)。盡作證者。如阿毗曇說(shuō)。一切無(wú)漏法作證。何以故世尊說(shuō)盡作證。答曰。謂解脫不系相�；蛟�。謂因及果果中無(wú)因�；蛟弧Ｖ^因非俱因。果非俱果。緣非俱緣。所作非俱所作�；蛟�。謂沙門(mén)果非沙門(mén)。梵果非梵。梵行果非梵行�；蛟�。謂常恒處不變易離生死�；蛟�。謂一味異道果凈一切色故說(shuō)無(wú)上�；蛟弧Ｖ^離三成四舍五。以是故世尊說(shuō)盡作證。思惟道者。如阿毗曇說(shuō)思惟一切善有為法。何以故世尊說(shuō)思惟道。答曰。謂思惟者二思惟。得思惟服思惟。世俗道雖有思惟但四思惟。得思惟服思惟斷思惟舍思惟�；蛟�。謂思惟道者欲得善果。彼道是善善果。是愛(ài)愛(ài)果。意樂(lè)意樂(lè)果。意欲意欲果。或曰。謂質(zhì)直不邪一向趣涅槃�；蛟�。謂是沙門(mén)沙門(mén)果。梵梵果。梵行梵行果。俱果或謂安隱樂(lè)趣涅槃�；蛟�。謂不貪除貪。不恚除恚。不癡除癡�；蛟弧Ｖ^思惟能滅壞破有。此世俗道雖有思惟。但增受長(zhǎng)養(yǎng)有�；蛟�。謂思惟能斷有相續(xù)。能斷輪轉(zhuǎn)生老死。世俗道雖思惟。但相續(xù)有輪轉(zhuǎn)生老死�；蛟弧Ｖ^思惟非身見(jiàn)種非顛倒種非愛(ài)種非使種。非貪處非恚處非癡處。非雜污非雜毒非雜。濁非在有。不墮苦習(xí)諦。世俗道雖有思惟。但身見(jiàn)種顛倒種愛(ài)種使種。貪處恚處癡處。雜污雜毒雜濁在有墮苦習(xí)諦。或曰。謂思惟苦盡趣道。有盡趣道。貪趣道。盡生老死趣道。世俗道雖有思惟。但苦習(xí)趣道。有習(xí)趣道。貪習(xí)趣道。生老死習(xí)趣道。以是故世尊說(shuō)思惟道不說(shuō)世俗道。說(shuō)曰。此說(shuō)十六圣行。無(wú)常行苦行空行非我行。因行習(xí)行有行緣行。盡行止行妙行離行。道行正行趣行出要行。問(wèn)曰。十六行有何性。有一說(shuō)者慧性。謂說(shuō)慧性者。彼慧是行。能行他所行。謂彼相應(yīng)法雖能行他所行。但非是行。性非慧故。謂彼共有法雖有他所行。但非能行。非共緣故。亦非是行。性非慧故。更有說(shuō)者。心心法性。彼有說(shuō)心心法性者。彼慧行能行他所行。謂彼相應(yīng)法彼亦是行。能行他所行。謂彼共有法。彼雖他所行非能行。非共緣故非是行。性非慧故。如一說(shuō)如二如是好如前所說(shuō)慧性。問(wèn)曰。名十六行種有幾。一說(shuō)者名十六行種七。謂苦行彼名亦四種亦四。謂習(xí)行名四種一。謂盡四行名四種一。謂道四行彼名四種一。是故名十六行種七。問(wèn)曰。何以故苦行名四種亦四。答曰。謂此斷顛倒。猶如彼顛倒名四種亦四。彼治亦爾名四種亦四。如是說(shuō)者名十六種亦十六。如名如種如是名數(shù)數(shù)種名相種相名異種異名別種別名覺(jué)種覺(jué)。如是盡當(dāng)知。此是諸行性。已種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)無(wú)常行。何以說(shuō)乃至出要行。答曰。無(wú)常者說(shuō)二事。時(shí)及緣。時(shí)者一時(shí)作事二時(shí)不作。緣者諸法性羸隨因及緣�？嗾呷绮“b患也�？照邇�(nèi)無(wú)作無(wú)教作。無(wú)覺(jué)無(wú)教覺(jué)。非我者不自在故。因者種子法故。習(xí)者來(lái)故。有者流故。緣者轉(zhuǎn)成故。如泥團(tuán)輪手水合已便成瓦器。此亦不。盡者滅陰故。止者息三火故。妙者妙愿滿故。一離者已離不更離故。道者除惡道故。正者除不正故。趣者向涅槃故。出要者出生死故。復(fù)次非常者非究竟住故�？嗾邉趨捴毓省？照叱�我有見(jiàn)故。非我者除是我見(jiàn)故。因者來(lái)故。習(xí)者起故。有者可得故。緣者隨所緣故。盡者盡生死故。止者止苦火故。妙者善有常故。離者離生老無(wú)常故。道者求故。正者正住故。趣者趣城不移故。出要者安隱故。問(wèn)曰。如苦四行無(wú)�？嗫辗俏倚小：我怨收f(shuō)苦諦不說(shuō)無(wú)�？辗俏抑B。答曰。謂此行久遠(yuǎn)行。以此行過(guò)去三耶三佛說(shuō)苦諦�；蛟�。謂此苦行一向墮苦諦非余。他無(wú)常行共墮三諦。空行及非我行共墮一切法中。此苦行一同墮苦諦非余。是故說(shuō)苦諦非余�；蛟�。謂此苦行一切能信。凡愚及慧此法及外法以故爾�；蛟�。謂令極斷覺(jué)所覺(jué)行所行緣所緣根為根義。佛契經(jīng)說(shuō)。苦智彼所緣是苦諦�；蛟�。謂此行增舍有能除生死。如彼小兒與極妙食。若言當(dāng)有苦彼便不欲。如是此苦行增舍有能除生死。以是故佛契經(jīng)說(shuō)苦諦。不說(shuō)無(wú)常空非我諦。問(wèn)曰。如習(xí)有四行因行習(xí)有緣行。何以故世尊說(shuō)習(xí)諦。不說(shuō)因有緣諦。答曰。謂此行久遠(yuǎn)行。以此行過(guò)去三耶三佛說(shuō)習(xí)諦。或曰。謂令極斷覺(jué)所覺(jué)行所行緣所緣根為根義。佛契經(jīng)說(shuō)。習(xí)智彼所緣是習(xí)諦。以是故佛契經(jīng)說(shuō)習(xí)諦。不說(shuō)因有緣諦。問(wèn)曰。如盡有四行盡行止妙離行。何以故世尊說(shuō)盡諦不說(shuō)止妙離諦。答曰。謂此行久遠(yuǎn)行。以此行過(guò)去三耶三佛說(shuō)盡諦�；蛟弧Ｖ^令極斷覺(jué)所覺(jué)行所行緣所緣根為根義。佛契經(jīng)說(shuō)。盡智彼所緣是盡諦。以是故佛契經(jīng)說(shuō)盡諦。不說(shuō)止妙離諦。問(wèn)曰。如道有四行道趣正出要行。何以故世尊說(shuō)道諦。不說(shuō)正趣出要諦。答曰。謂此行久遠(yuǎn)行。以此行過(guò)去三耶三佛說(shuō)道諦�；蛟�。謂欲令極斷覺(jué)所覺(jué)行所行緣所緣根為根義。佛契經(jīng)說(shuō)。道智彼所緣是道諦。以是故佛契經(jīng)說(shuō)道諦。不說(shuō)正趣出要諦。說(shuō)曰。此說(shuō)涅槃無(wú)形。問(wèn)曰。何以故說(shuō)涅槃無(wú)形。答曰。圣所了故說(shuō)無(wú)形。圣了彼自在身作證。無(wú)有能在前論說(shuō)彼。是故圣所了故曰無(wú)形�；蛟弧ｋx一切色故。故曰無(wú)形。此說(shuō)四色。剎利梵志居士工師。復(fù)次四色青黃赤白。彼中無(wú)有一色是離一切色。故曰無(wú)形。或曰。凈一切色故。曰無(wú)形。若剎利修道彼得道果。梵志居士工師修道彼得道果。是離一切色故。故曰無(wú)形�；蛟�。亦非色不依色故。故曰無(wú)形。色法雖有形。非形依心心數(shù)法。雖依形非是形。彼涅槃亦不依色亦不依形。故曰無(wú)形。或曰。稱嘆無(wú)量功德故。故曰無(wú)形。如人多有功德。說(shuō)者此人功德多故不可具說(shuō)。如是涅槃無(wú)量功德故。故曰無(wú)形�；蛟�。遍功德故。故曰無(wú)形。如摩尼遍有光明彼說(shuō)無(wú)形。如是彼涅槃遍功德故。故曰無(wú)形。或曰。如此有為有因有果。彼涅槃無(wú)因無(wú)果故曰無(wú)形�；蛟�。如此有為法因故說(shuō)果。果故說(shuō)因彼涅槃非因故說(shuō)果。非果故說(shuō)因。故曰無(wú)形。說(shuō)曰。彼涅槃非說(shuō)品問(wèn)曰。何以故說(shuō)涅槃非品。答曰。斷一切品故。故說(shuō)涅槃非品。如此有為作品生或五或四。謂欲令法常住。彼一切有為法。各各并已有五事生彼法。彼法生彼法住。彼法老彼法無(wú)常。謂欲令法無(wú)常住。彼一切有為法各各并已有四事生彼法生老無(wú)常。如此有為作品。彼涅槃不如是。是故說(shuō)涅盤(pán)非品。說(shuō)曰。彼涅槃?wù)f愛(ài)。問(wèn)曰。何以故涅槃?wù)f愛(ài)。答曰。圣者不愛(ài)生死。涅槃?wù)唠x生死�；蛟�。圣者不愛(ài)輪轉(zhuǎn)。涅槃?wù)唠x輪轉(zhuǎn)�；蛟�。圣者不愛(ài)陰。涅槃?wù)唠x陰�；蛟�。圣者不愛(ài)生。涅槃?wù)唠x生�；蛟弧Ｊフ卟粣�(ài)老死。涅槃?wù)唠x老死�；蛟�。圣者愛(ài)念樂(lè)涅槃。以是故說(shuō)涅槃愛(ài)如彼契經(jīng)說(shuō)。戒及等意解脫。是愛(ài)彼一切為涅槃故。以是故。世尊契經(jīng)說(shuō)涅槃愛(ài)。說(shuō)曰。彼涅槃?wù)f非可習(xí)。問(wèn)曰。何以故說(shuō)涅槃非可習(xí)。答曰。有為為果故習(xí)。涅槃無(wú)有果。問(wèn)曰。何以故說(shuō)明所服行。答曰。智故得故。明者佛及佛弟子。此緣彼發(fā)忍及智。是故說(shuō)智故得故。說(shuō)涅槃?wù)f非可思惟。問(wèn)曰。何以故涅槃?wù)f非可思惟。答曰謂法意所生此可思惟。彼涅槃意所不生。或曰。有為法果故思惟。彼涅槃無(wú)有果。問(wèn)曰。若涅槃意所不生者。此偈云何通

樹(shù)下靜思惟涅槃令入意

瞿曇禪無(wú)亂不久息跡證

答曰。此說(shuō)意心為名。此意得涅槃作證。說(shuō)曰。彼涅槃?wù)f第一義。說(shuō)智說(shuō)阿羅漢果。問(wèn)曰。何以故涅槃?wù)f第一義。答曰。第一正故。第一法故。第一究竟故第一等。是故說(shuō)第一義。問(wèn)曰。何以故說(shuō)智。答曰。智果故彼說(shuō)智。問(wèn)曰。何以故涅槃?wù)f阿羅漢果。答曰。可供養(yǎng)故說(shuō)涅槃阿羅漢果。一切世間清凈供養(yǎng)盡可供養(yǎng)。故可說(shuō)涅槃名阿羅漢果。或曰。不生故說(shuō)涅槃名阿羅漢果。不復(fù)生諸界諸趣諸生輪轉(zhuǎn)生死中。故說(shuō)涅槃名阿羅漢果。說(shuō)曰。此涅槃?wù)f近。如彼契經(jīng)說(shuō)。彼成就此十五法。多智多見(jiàn)多覺(jué)近住涅槃。我說(shuō)彼非不至涅槃。問(wèn)曰。何以故說(shuō)近。答曰。實(shí)者故曰近。或有欲令涅槃不實(shí)。謂彼欲令不實(shí)者。斷彼意故。此說(shuō)真實(shí)有種相。是謂真實(shí)故名為近�；蛟�。精勤正趣等趣意中可得故曰近�；蛟�。意等故名為近。若剎利思惟道彼得道果。梵志居士工師思惟道彼得道果。是謂等意故名為近�；蛟�。等處所故名為近。若于村中思惟道。彼中得道果。若靜處樹(shù)下冢間露坐林中思惟道。彼中得道果。是謂等處所名為近�；蛟�。義故即是近。是故說(shuō)近。如婆須蜜經(jīng)所說(shuō)遠(yuǎn)法。云何謂過(guò)去當(dāng)來(lái)法近法。云何現(xiàn)在法及無(wú)為。是謂義近名為近�；蛟�。近意解故名為近。謂圣緣彼生忍及智。如現(xiàn)在前。猶如在前。是謂近意解故名為近。或曰。得作證故名近。近者現(xiàn)在世此中起彼得作證。是謂得作證故名為近。或曰。舍近故名為近。近者說(shuō)現(xiàn)在世離此入彼。是謂說(shuō)涅槃近。如佛契經(jīng)一一所說(shuō)聞如是。一時(shí)世尊游波羅捺仙人住處鹿野苑中。彼時(shí)世尊告五比丘。五比丘。此苦本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。五比丘應(yīng)當(dāng)知。此苦本所未聞法。當(dāng)正思惟。時(shí)生眼智明覺(jué)。五比丘。我已知苦本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。五比丘。此苦習(xí)本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。五比丘應(yīng)當(dāng)斷�？嗔�(xí)本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。五比丘。我已斷苦習(xí)本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。五比丘。此苦盡本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。五比丘。彼苦盡應(yīng)當(dāng)作證。本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。五比丘。我已苦盡作證。本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。五比丘。此苦盡道本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。五比丘。應(yīng)當(dāng)思惟苦盡道本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。五比丘。我已思惟苦盡道本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。五比丘。謂我此四圣諦三轉(zhuǎn)十二行。未生眼智明覺(jué)。五比丘。是故我于天及人魔梵沙門(mén)梵志眾中。不出不離不解不脫。心亦不離顛倒。生未盡梵行未立所作未辦。名色未有知如真。五比丘。我不自覺(jué)無(wú)上正真道。五比丘。謂我此四圣諦三轉(zhuǎn)十二行生眼智明覺(jué)。五比丘。是故我于天及人魔梵沙門(mén)梵志眾中。已出已離已解已脫。心不顛倒。生已盡梵行已立所作已辦名色已有知如真。五比丘。我自覺(jué)無(wú)上正真道。說(shuō)此法時(shí)尊者拘鄰遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。及八十千天人遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。彼時(shí)世尊告尊者拘鄰。汝拘鄰。知法未。拘鄰對(duì)曰。已知世尊。已知善逝。尊有拘鄰知法已。故名阿若拘鄰。聞此法時(shí)地神舉聲極舉大聲。此世尊于仙人住處鹿野苑中轉(zhuǎn)法輪。沙門(mén)梵志天及人魔梵及余世間本所未轉(zhuǎn)。增益諸天種。減損阿須倫眾。聞此地神聲已。空中神四天王三十三天。炎天兜術(shù)天尼摩羅天化他應(yīng)天。舉聲舉大音聲。此世尊于仙人住處鹿野苑中轉(zhuǎn)法輪。沙門(mén)梵志天及人魔梵及余世間本所未轉(zhuǎn)。增益諸天種。減損阿須倫眾。即彼時(shí)彼須臾頃一時(shí)聞聲徹梵天。此世尊于仙人住處鹿野苑中轉(zhuǎn)法輪。沙門(mén)梵志天及魔梵及余世間本所未轉(zhuǎn)。增益諸天種。減損阿須倫眾。世尊轉(zhuǎn)法輪故。是故名轉(zhuǎn)法輪經(jīng)。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。我觀世尊此所說(shuō)法身毛皆豎。然世尊說(shuō)義不違。譬喻不違。而此所說(shuō)與義相違不次第。不與佛同。不與辟支佛聲聞同。于阿羅漢上三過(guò)說(shuō)未知根。云何如此于阿羅漢上三過(guò)未知根現(xiàn)在前。我若欲舍此所說(shuō)。然此所說(shuō)世尊三阿僧祇行成此所說(shuō)。然復(fù)有證。五比丘為首。八十千天。若欲不舍。而此所說(shuō)與義相違無(wú)次第。不與佛同。不與辟支佛聲聞同。于阿羅漢上三過(guò)說(shuō)未知根。云何如此于阿羅漢上三過(guò)說(shuō)未知根現(xiàn)在前。如所說(shuō)五比丘。此苦本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。此說(shuō)未知根。五比丘當(dāng)知。此苦本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。此說(shuō)已知根。五比丘。我已知苦。本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。此說(shuō)無(wú)知根。如是至道。如是三過(guò)說(shuō)未知根。云何如此于阿羅漢上三過(guò)未知根現(xiàn)在前。如是此所說(shuō)義相違不次第。不與佛同。不與辟支佛聲聞同。作此論已。不舍。但當(dāng)改此契經(jīng)應(yīng)當(dāng)爾。五比丘。此苦習(xí)此苦盡此苦盡道。本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。五比丘。當(dāng)知彼苦。當(dāng)斷習(xí)盡作證思惟道本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。五比丘。我已知苦習(xí)已斷盡已作證已思惟道。本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。如是契經(jīng)應(yīng)爾。應(yīng)爾已便有三轉(zhuǎn)及十二行。作如是說(shuō)者。此契經(jīng)不應(yīng)改。本諸大論師有智強(qiáng)力者所不改。況復(fù)尊者曇摩多羅。問(wèn)曰。若不改此契經(jīng)者。然此義相違無(wú)次第。不與佛同不與辟支佛聲聞同。于阿羅漢上三過(guò)說(shuō)未知根。云何如此于阿羅漢上三未知根現(xiàn)在前。答曰。此說(shuō)二時(shí)說(shuō)時(shí)觀時(shí)。如說(shuō)時(shí)如是佛契經(jīng)說(shuō)。如觀時(shí)如是曇摩多羅所說(shuō)。如是作已二俱好。尊者僧迦婆修說(shuō)曰。此契經(jīng)中不說(shuō)未知根已知根無(wú)知根。問(wèn)曰。若不爾者此云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)聞慧思慧

問(wèn)曰。此契經(jīng)說(shuō)。五比丘。如我此四諦三轉(zhuǎn)十二行生。眼智明覺(jué)。五比丘。我自覺(jué)無(wú)上至真等正覺(jué)。云何佛以聞慧思慧。自覺(jué)無(wú)上至真等正覺(jué)耶。答曰。菩薩以聞慧思慧。極觀法極生法明。于法極除愚癡。謂菩薩于無(wú)上至真等正覺(jué)觀如等覺(jué)。觀如已成事。如人以濕皮覆面。卻已以婆羅覆面。謂障小儼色。如是菩薩以聞慧思慧。極觀諸法極生法明。于法極除愚癡。謂菩薩于無(wú)上至真等正覺(jué)觀如等覺(jué)。觀如已成事。說(shuō)曰。如所說(shuō)五比丘。如我此四諦三轉(zhuǎn)十二行。生眼智明覺(jué)。問(wèn)曰。如此應(yīng)十二轉(zhuǎn)有四十八行。如說(shuō)五比丘。此苦本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。此一轉(zhuǎn)有四行。五比丘。此苦應(yīng)當(dāng)知。本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。此二轉(zhuǎn)四行。五比丘。我已知苦。本所未聞法。當(dāng)正思惟時(shí)生眼智明覺(jué)。此三轉(zhuǎn)四行。是謂苦三轉(zhuǎn)十二行。如苦如是至道亦爾。如此應(yīng)十二轉(zhuǎn)有四十八行。何以故。世尊說(shuō)四諦三轉(zhuǎn)十二行。答曰。三轉(zhuǎn)十二法故。不過(guò)三轉(zhuǎn)十二行。觀一一諦故。世尊說(shuō)四圣諦三轉(zhuǎn)十二行。如余契經(jīng)說(shuō)。比丘七處善觀三種義。速于此法中得漏盡。此不應(yīng)七處善。應(yīng)有三十五處善。亦有無(wú)量處善。但七法故不過(guò)七。觀一一陰故。世尊說(shuō)比丘七處善觀三種義。速于此法中得漏盡。如余契經(jīng)說(shuō)。七還有成須陀洹。彼不應(yīng)七轉(zhuǎn)還有。應(yīng)十四還有二十八還有。但法應(yīng)七。故不過(guò)七。一一趣故。世尊說(shuō)極七極七還有成須陀洹。如余契經(jīng)說(shuō)。當(dāng)為說(shuō)法。謂有二眼及色耳聲鼻香舌味身細(xì)滑意法。此不應(yīng)一二。應(yīng)有六二。但二法故不過(guò)二。觀一一入故。眼及色故。乃至意及法故。如是此三轉(zhuǎn)十二行故。不過(guò)三轉(zhuǎn)十二行。觀一一諦故。世尊說(shuō)四圣諦三轉(zhuǎn)十二行。彼生眼者為見(jiàn)故。生智者為決定故。生明者懸鑒故。生覺(jué)者覺(jué)了故。復(fù)次生眼者苦法忍。生智者苦法智生明者苦未知忍。生覺(jué)者苦未知智。如是至道亦爾。說(shuō)曰。如所說(shuō)拘鄰知法未。拘鄰對(duì)曰。已知世尊。已知善逝。問(wèn)曰。何以故。世尊為尊者拘鄰說(shuō)知未拘鄰。答曰。欲令憶本昔誓故。說(shuō)者菩薩本宿命時(shí)。名忍辱仙人。彼止山林中思惟行忍。彼時(shí)有王。名迦藍(lán)浮。將諸婦人眷屬圍繞到彼山林。無(wú)有男子純與婦人五樂(lè)自?shī)�。彼娛�?lè)已王疲極臥。諸婦人等知王眠已。舍王求華游彼山間。遙見(jiàn)一處有菩薩。顏貌端正猶如日月。照于山林在彼而住。見(jiàn)已便至菩薩所。到已頭面禮菩薩足。禮已卻坐一面。于是菩薩為其說(shuō)法愛(ài)欲不凈。此諸妹等。欲者不凈臭處可厭。因起嗔恚生無(wú)量苦。如是廣為說(shuō)欲不凈。彼時(shí)迦藍(lán)浮王睡覺(jué)不見(jiàn)諸婦人。彼作是念。咄此為災(zāi)。誰(shuí)將諸婦人去。彼拔刀已往詣山間。推求遙見(jiàn)在菩薩前坐。彼作是念。此大鬼神所持久。見(jiàn)菩薩顏貌端正諸女人等坐菩薩前。見(jiàn)已極生嗔恚。便至菩薩所。到已問(wèn)菩薩曰。仙人得有想無(wú)想耶。對(duì)曰。不也大王。得不用處識(shí)處空處耶。對(duì)曰。不也大王。王曰。仙人得四禪三禪二禪一禪耶。對(duì)曰。不也大王。彼作是念。咄此為災(zāi)。未棄結(jié)之人見(jiàn)我婦人。王語(yǔ)菩薩曰。汝在此空靜處何所為。而不得爾所功德。菩薩對(duì)曰。大王。我修行忍。王作是念。此見(jiàn)我嗔而言行忍。不可柔軟言試此人忍。王向菩薩說(shuō)曰。仙人。若行忍者申右手。我當(dāng)觀汝云何行忍。菩薩無(wú)恚意即申右臂。王無(wú)慈心棄舍后世。起極惡心以利刀截手投足下。如是左手二足耳鼻割已。說(shuō)曰。仙人何所愿。菩薩對(duì)曰。大王。但有疲勞汝。取我身碎如胡麻。我終不舍于忍。如母愛(ài)子。但大王聽(tīng)我誓愿。而汝取我無(wú)過(guò)之人。以極利刀截身七分。如是我初得佛法。不久起大悲。思惟七種道斷汝七使。王作惡已離彼處還彼時(shí)山林中有異仙人在邊山。彼聞迦藍(lán)浮王加惡于忍辱仙人。于是彼仙人至忍辱仙人所。到已問(wèn)曰。仙人不極患身苦耶。忍辱仙人對(duì)曰。我無(wú)苦痛。仙人問(wèn)曰。因有足故知有行來(lái)。因有手知有取受。汝無(wú)手足耳鼻七分之余。云何言無(wú)苦痛耶。忍辱對(duì)曰。不以身壞名為苦痛。心壞乃為苦痛。謂受地獄畜生餓鬼不善之果。復(fù)次汝等若有疑者。觀此瘡處血凈流出如牛乳不。仙人問(wèn)曰。汝遭被困時(shí)修何等意。菩薩對(duì)曰。彼王以利刀截我身支節(jié)時(shí)。我于一切眾生修于大慈。仙人說(shuō)曰。善哉善哉修習(xí)大行。緣汝斯行饒益一切世間。仙人慰勞已便還所止。仙人還不久。四大天王極大起凍雹風(fēng)雨已至忍辱仙人所。到向忍辱仙人說(shuō)曰。仙人當(dāng)敕我等。我當(dāng)壞彼迦藍(lán)浮王妻子眷屬國(guó)土人民。忍辱仙人身毛皆豎說(shuō)曰。謂截我手足耳鼻斷身七分。我于彼不起毛發(fā)之惡。況復(fù)彼國(guó)人民于我無(wú)過(guò)而欲加之。四大天王說(shuō)曰。若不欲行惡。何得憂戚止此山林。忍者對(duì)曰。我但憂念彼迦藍(lán)浮王。何故彼作爾所惡。謂當(dāng)受地獄極苦。謂菩薩轉(zhuǎn)后身已。乃至降魔成無(wú)上最正覺(jué)。覺(jué)已為尊者拘鄰說(shuō)法。尊者拘鄰遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。已說(shuō)曰。拘鄰謂昔截我手足耳鼻。斷身七分。我作誓愿。汝取無(wú)過(guò)之人斷身七分。我初得佛法。不久得大悲。修七種道斷汝七使。本所誓愿今為果不。尊者拘鄰慚愧羞恥。對(duì)曰。真果世尊。真果善逝。是謂欲令憶本誓故世尊說(shuō)拘鄰知法未。如尊者拘鄰見(jiàn)諦。彼時(shí)世尊觀當(dāng)來(lái)世知何者多。我三阿僧祇劫多耶。為拘鄰受當(dāng)來(lái)陰界入身多耶。世尊觀拘鄰受一阿鼻泥犁陰界入身多。非佛三阿僧祇劫一時(shí)間須臾頃數(shù)多。世尊作是念。若我三阿僧祇劫苦行不作余事。但脫拘鄰爾所苦。于三阿僧祇果愿已畢。世尊如是觀比丘拘鄰。應(yīng)當(dāng)害一切眾生。一切眾生亦當(dāng)害拘鄰。比丘拘鄰當(dāng)食一切眾生。一切眾生亦當(dāng)食拘鄰。比丘拘鄰當(dāng)縛一切眾生。一切眾生亦當(dāng)縛拘鄰。若我三阿僧祇苦行不作余事。但脫拘鄰爾所苦。于三阿僧祇果愿已畢。如所說(shuō)此世尊于波羅捺仙人住處鹿野苑中轉(zhuǎn)法輪

問(wèn)曰。轉(zhuǎn)法輪處一切三耶三佛定耶為非定耶。若定者定光如來(lái)契經(jīng)云何通。彼說(shuō)定光如來(lái)無(wú)所著等覺(jué)于燈王城呵梨那山轉(zhuǎn)法輪。若不定者彼尊者法實(shí)偈云何通

此處過(guò)去佛第一初說(shuō)法

作此論已。答曰。轉(zhuǎn)法輪處不定。問(wèn)曰。若爾者定光如來(lái)經(jīng)善通尊者(法實(shí))偈云何解。答曰。此不必通。非契經(jīng)非毗尼非阿毗曇。但彼作頌者欲令句義合故。更有說(shuō)者。此是常定處。如是說(shuō)者一切三耶三佛處常定。一金剛座處。二轉(zhuǎn)法輪處。三天上來(lái)下處。問(wèn)曰。云何知金剛座處定。答曰。有契經(jīng)說(shuō)。過(guò)去時(shí)有王名頂生。彼領(lǐng)四天下得自在。與四種兵欲至天上。彼時(shí)輪住虛空。輪住已一切四種兵亦住。四種兵住已頂生王便恐怖身毛皆豎。王作是念。將不亡失國(guó)耶。命不中夭耶。為諸天不欲見(jiàn)我耶。于是彼空中天慰勞頂生王曰。大王勿恐怖。大王勿恐怖。亦不亡失國(guó)。命亦不中夭。諸天非不憙見(jiàn)。頂生王問(wèn)天曰。天若我無(wú)此災(zāi)患者。何以故輪住空中。天對(duì)曰。大王此處一切恒沙之如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。降魔官屬已成無(wú)上最正覺(jué)。是故此處一切眾生無(wú)能歷上者。是故輪住空中。于是頂生王還從上下已。即于彼處立鍮婆極大供養(yǎng)已。更從余處飛升天上。共釋提桓因半座。聞?wù)呷�千六百釋命終。彼之故在座。以此經(jīng)可知金剛座處常定。問(wèn)曰。云何知轉(zhuǎn)法輪處常定。答曰。如法實(shí)偈所說(shuō)。問(wèn)曰。若爾者尊者法實(shí)偈善通。彼說(shuō)定光如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)于燈王城訶梨那山轉(zhuǎn)法輪。答曰。彼燈王城者。即是波羅捺。阿梨那山者。即是仙人住處鹿野苑。以此可知一切三耶三佛轉(zhuǎn)法輪處常定。問(wèn)曰。云何知從天上來(lái)下處常定。答曰。如所說(shuō)于過(guò)去時(shí)眾多比丘同止彼處。少有所為雖彼處游余處。諸比丘去不久。余異學(xué)入住彼處。彼眾多比丘于后時(shí)還來(lái)本處。語(yǔ)異學(xué)言。此是我處。異學(xué)亦說(shuō)。此是我處。彼便共極大斗諍。諸比丘厭諍已。語(yǔ)異學(xué)曰。當(dāng)共作真諦言。有真諦者便得此處。異學(xué)言可爾可爾。異學(xué)多作誠(chéng)諦語(yǔ)而不成就。比丘說(shuō)曰。聽(tīng)我誠(chéng)諦語(yǔ)。彼處有師子幢。彼諸比丘同一聲發(fā)誠(chéng)諦語(yǔ)。以此真實(shí)之言。若一切恒沙三耶三佛為母故及三十三天說(shuō)法已來(lái)下初至此處者。以此真諦言令師子幢現(xiàn)有變化。彼時(shí)師子極大震吼。諸異學(xué)聞已驚怖畏懼。便舍而走不入彼處。彼師子口極大吐花�；�滿彼處。以此可知一切諸三耶三佛從天上下是常定處。以此事知。一切三耶三佛三處常定。金剛座處轉(zhuǎn)法輪處天上下處。問(wèn)曰。如所說(shuō)地神舉聲。彼時(shí)諸大天亦集近世尊座。如四大天王釋提桓因及大梵天首陀會(huì)天及余極妙天龍鬼神近世尊座。諸地神坐處遠(yuǎn)不近世尊。何以故地神前發(fā)音聲。答曰。此地神是彼諸天給使。是故彼前發(fā)聲�；蛟�。地神者不常定。是故彼前發(fā)聲。如大聚會(huì)極作伎樂(lè)。謂不常定人者。便速前舉聲笑。謂常定人然后庠序笑。如是地神非常定。是故前發(fā)音聲。余諸天常定。是故最后發(fā)聲�；蛟�。地神常當(dāng)護(hù)菩薩故。說(shuō)者謂菩薩兜術(shù)終已。生閻浮提迦羅衛(wèi)國(guó)。不亂入母胎。彼時(shí)釋提桓因敕遮勒天子。汝遮勒五百青鬼。菩薩在母胎。常當(dāng)擁護(hù)莫令有觸嬈菩薩者。于是遮勒天子受釋教已。便敕五百青鬼。當(dāng)往迦羅衛(wèi)國(guó)擁護(hù)菩薩。彼諸青鬼菩薩在母胎。及生常擁護(hù)之。以佛轉(zhuǎn)法輪。地神作是念。菩薩在母胎及生。我等常擁護(hù)。此是我等疲勞所得功報(bào)。彼歡喜悅豫故前發(fā)聲。此世尊轉(zhuǎn)法輪。問(wèn)曰。聞此法已地神舉聲音徹梵天。何以故聲不過(guò)梵天。答曰。謂耳識(shí)現(xiàn)在前故聲徹也。過(guò)梵天上無(wú)有自地耳識(shí)現(xiàn)在前。或曰。梵天請(qǐng)佛轉(zhuǎn)法輪故聲徹梵天。首陀會(huì)天勸請(qǐng)菩薩。使成無(wú)上最正覺(jué)。謂與菩薩化作老病人死人及沙門(mén)。彼一切首陀會(huì)天所作。菩薩見(jiàn)老病死人及沙門(mén)已。厭患出家學(xué)道。至降魔官屬已成無(wú)上最正覺(jué)。彼時(shí)首陀會(huì)天踴躍歡喜發(fā)大音聲。謂我等為菩薩化作老病死人及沙門(mén)。是我等疲勞所得功德。以是故成無(wú)上正覺(jué)時(shí)。聲徹至首陀會(huì)天。大梵天請(qǐng)佛世尊轉(zhuǎn)法輪。彼踴躍歡喜發(fā)大音聲。此世尊轉(zhuǎn)法輪。是我等疲勞所得功報(bào)。以是故轉(zhuǎn)法輪時(shí)。聲徹梵天不過(guò)上。說(shuō)者謂佛為四天王故圣語(yǔ)說(shuō)四諦。二知二不知。謂不知者為曇羅國(guó)語(yǔ)說(shuō)。禋倿(苦也)彌倿(習(xí)也)陀破(盡也)陀羅破(道也)。此說(shuō)苦邊。一知一不知。謂不知者為彌離車(chē)國(guó)說(shuō)語(yǔ)。摩含兜含僧含摩薩婆多鞞梨羅。此說(shuō)苦邊盡知。問(wèn)曰。世尊為四天王說(shuō)四諦圣語(yǔ)。為有力耶無(wú)力耶。若有力者何以故為二圣語(yǔ)說(shuō)。一曇羅國(guó)。一彌離車(chē)國(guó)語(yǔ)說(shuō)。若無(wú)力者本師偈云何通

一音聲說(shuō)法悉遍成音義

彼各作是念最勝為我說(shuō)

一音聲說(shuō)法者。是梵音也。悉遍音者。若有真旦人。彼作是念。謂佛作真旦語(yǔ)說(shuō)法。如是陀勒摩勒波勒佉沙婆佉梨。謂彼處若有兜佉勒人。彼作是念。謂佛作兜佉勒語(yǔ)說(shuō)法。現(xiàn)義者著欲者作是念。世尊說(shuō)不凈。恚者作是念。世尊說(shuō)慈。癡者作是念。世尊說(shuō)緣起。彼各作是念。最勝為我說(shuō)者。眾中作是念。世尊為我故說(shuō)法。是故說(shuō)

一音聲說(shuō)法悉遍成音義

彼各作是念最勝為我說(shuō)

作此論已。答曰無(wú)力。何以故。世尊不可以耳見(jiàn)色以眼聽(tīng)聲。問(wèn)曰。若無(wú)力者此偈云何通。答曰。此偈不必通。偈者非契經(jīng)非律非阿毗曇。但彼作頌者。欲令句義合故。此是贊佛非是實(shí)。如鞞婆阇提說(shuō)。諸佛不眠。以除陰蓋故。佛世尊亦常定故。如是更有說(shuō)者。諸佛世尊不飲不食。除諸著味故。此是贊佛非是實(shí)。如是偈贊佛非是實(shí)。若通此偈者當(dāng)何意。答曰。世尊所說(shuō)應(yīng)機(jī)捷速。世尊語(yǔ)極速。為一說(shuō)已復(fù)為一說(shuō)。如似一時(shí)�；蛟�。世尊語(yǔ)音一切音。各有境界應(yīng)適一切音。世尊極知真旦語(yǔ)勝生真旦中者。如是陀勒摩勒波勒佉沙婆佉梨兜佉勒。世尊極知兜佉勒語(yǔ)勝生兜佉勒中者。以是故。說(shuō)一音聲說(shuō)法。悉遍成音義。更有說(shuō)者世尊有力。問(wèn)若爾者此偈為善通。何以故世尊為四天王說(shuō)四諦。為二圣語(yǔ)說(shuō)。為一曇羅國(guó)語(yǔ)說(shuō)。為一彌離車(chē)國(guó)語(yǔ)說(shuō)。答曰。欲滿彼四天王意愿故。二天王愿世尊圣語(yǔ)為我說(shuō)四諦。一愿曇羅國(guó)語(yǔ)。一愿彌離車(chē)國(guó)語(yǔ)。世尊常欲滿他一切善愿。隨所欲而為說(shuō)法。是謂滿四天王意愿故。為二圣語(yǔ)說(shuō)四諦。為一曇羅國(guó)語(yǔ)為一彌離車(chē)國(guó)語(yǔ)說(shuō)�；蛟弧�斷他疑故。莫令有作是念。世尊但善于圣語(yǔ)。不能曇羅國(guó)語(yǔ)彌離車(chē)國(guó)語(yǔ)。是故斷他疑故。說(shuō)我一切中自在。以故爾�；蚴雷�教化�；�?yàn)樽兩砜诨虿蛔�。謂不變身口者。若為彼變便不得度。以是故世尊以己力游朋者尸人間一日行十二由延。說(shuō)者即彼日教化七十千人入圣法中。謂一切緣不變身口。謂教化變身口者。若為彼不變便不得度。以是故。世尊為四天王二圣語(yǔ)說(shuō)。一曇羅語(yǔ)說(shuō)一彌離車(chē)語(yǔ)說(shuō)。說(shuō)四諦時(shí)如是行觀時(shí)一切根本圣行。問(wèn)曰。四圣諦幾性斷非緣斷。幾緣斷非性斷。幾性亦緣斷。幾亦非性斷亦非緣斷。答曰。性斷非緣斷。謂苦諦習(xí)諦無(wú)漏緣。此性斷非緣斷。緣斷非性斷者。謂道諦有漏緣。此緣斷非性斷。性斷緣斷者。謂苦諦習(xí)諦有漏緣。此性斷亦緣斷。非性斷亦非緣斷者。謂盡諦及道諦無(wú)漏緣。此非性斷亦非緣斷。廣說(shuō)四諦處盡