尊勝佛頂修瑜伽軌儀 第973部

第一卷第二卷

尊勝佛頂修瑜伽軌儀 卷上

三藏善無畏

尊勝真言序品第一

稽首一切薄伽梵及以東方金剛部

雄猛阿閦金剛藏寶生如來虛空寶

達(dá)磨句攞無量壽觀自在王蓮華眼

毗首羯磨大牟尼不空成就薩埵尊

四波羅蜜四供養(yǎng)八大佛頂轉(zhuǎn)輪王

為利一切修瑜只速成尊勝大悉地

樂修無相說瑜伽為求有相兼說相

有無一體真大空是故我今修瑜伽

文字觀照實(shí)相智三種般若無一體

身口意業(yè)三密門應(yīng)化法身即三密

五輪即是五智輪五智便成五分身

五輪盡攝法界輪三密即是三身故

是故我今禮瑜伽瑜伽即是大日尊

是故我今修瑜伽為利法界諸含識(shí)

我今略說尊勝陀羅尼法。即是除一切障滅一切地獄傍生等身。故號(hào)尊勝佛頂之義。是故如來為善住天子。說除七遍畜生之身。即此修瑜伽者不同事法。若于一念頃證無生。轉(zhuǎn)五智成五分法身。悟三密即三身。初發(fā)心時(shí)便越百六十種心。度三無數(shù)劫行。證普現(xiàn)色身三昧耶。即是初發(fā)心時(shí)便成正覺。是故我今為求有相者。為說有相。若求無相者兼說無相念誦之法。雖說多種。我今略說兩種盡攝一切。一者為求世間除災(zāi)增益等故。略說有相之法。二者為求無上菩提修瑜伽者。即說無生頓入普現(xiàn)色身之法。其世間念誦者略有四種。所謂除災(zāi)增益降伏攝召即是。方圓三角半月曼荼羅等。及護(hù)摩爐法即是。四種念誦。若增益念誦時(shí)。每真言上下。加◇娜◇莫二字。若除災(zāi)念誦時(shí)。真言初后加以◇娑嚩(二合)◇賀二字。若降伏念誦時(shí)。加以◇吽【◇】泮吒(二合)三字。若攝召念誦時(shí)。每真言前后加以◇訶哩(二合)◇賀(入)二字即是。除災(zāi)增益降伏攝召增加句。并稱所為者名字。其色相者黃白赤青是�；蛞悦嫔霞氨樯硪路�皆想本色。所有供養(yǎng)香華涂末香。并諸飲食黃白赤青香美淡辛等。各依本法相應(yīng)作之。護(hù)摩等法各有殊異所有梵燒柴木等。亦須臨時(shí)看取本法相應(yīng)作之

尊勝真言持誦法則品第二

復(fù)次若欲作法念誦時(shí)。先須入凈法界三摩地。于頂上想有◇藍(lán)字。三角智火形。色如日初出時(shí)。遍身為智火梵燒四大五蘊(yùn)。唯有空寂其法界真言曰

娜摩三曼多勃馱喃[口*藍(lán)]◇

心念口誦想頂及遍體為三角智火【圖】形如上圖。次即入五輪三摩地。便入金剛輪三摩地。觀己身臍已下方形紫金色。為金剛輪。便誦真言曰

娜么三曼多勃馱喃阿◇

每字想時(shí)�？谡b并歸命。心想本體字。其形如圖。阿字金剛輪黃色。次觀臍中◇嚩字。為大悲水輪色如商佉或如乳色。形如滿月。如圖在下。鑁字水輪真言曰

娜摩三曼多勃馱南鑁◇

次說火輪真言曰

那摩三曼多勃馱南[口*藍(lán)]◇

當(dāng)心上觀三角火輪。色如日初出時(shí)。光焰猛利如劫火形。其形如三角曼荼羅

次想◇訶字。大空點(diǎn)形如仰月黑色。名◇含字。即是天風(fēng)輪。安置于眉上叆叇如劫風(fēng)【圖】

次觀于頂上◇欠字。大空輪具一切色種種眾形。號(hào)為大空輪。此名為五智輪。謂地水火風(fēng)空。即以普通印加持五支。即成真實(shí)智。即說普通真言曰

唵(一)薩婆他欠(二)嗢那檗諦(三)薩叵啰醯[璊-王+月] (四)伽伽那劍(五)莎嚩(二合引)賀(引六)

次以定慧二手叉十輪。頂戴及以加五支。即成金剛不壞身。即入三昧耶故。即同一切諸佛菩薩三昧耶身。作三昧耶身施作佛事。先入三昧耶。真言曰

唵(一)嚩日[口*蘭](二合二)惹里(三)三么野(四)

每加印處。并誦真言而加持之。其手印相智定相叉。齊輪合掌以智押禪。此名一切佛心三昧耶印。因作此印生一切印。是故先作此印從三昧耶起。即同從三昧加持五處。頂及咽喉即名五支。其五輪圖如左

大空點(diǎn)具種種色。名為【圖】欠字【圖】唅字風(fēng)大【圖】藍(lán)字火大【圖】鑁字水大【圖】阿字地大。金剛輪腰下。大空輪頂上。風(fēng)輪眉上�；疠喰纳�。水輪臍中

【圖】(一本無此圖也)

既去有為五蘊(yùn)四大立無為金剛不壞五蘊(yùn)。即名無漏智身即無為。曼荼羅地亦然。其曼荼羅五輪加持。名為地水火風(fēng)空。去有為五大立無為五大。故先觀曼荼羅地相(上)時(shí)。先從空起上觀風(fēng)等如左(圖)

【◇】

【圖】

以凈法界心。先燒曼荼羅地中穢惡觸等。然后依次第安立五大輪。即以結(jié)界護(hù)身辟除。光顯凈除三業(yè)堅(jiān)固菩提心等。是故復(fù)入金剛?cè)�昧耶真言及印。真言�?/p>

唵(一)嚩日啰(二合)滿馱(二)怛啰(二合)吒(三)

其手印相。作前金剛掌印。便合作拳置系心上。當(dāng)系心時(shí)散其合拳雙下三系。此名結(jié)金剛界印。三系心已。由是真言及印力故。能凈三業(yè)堅(jiān)菩提心

次于持誦處遣除穢濁及為障者。凡獻(xiàn)香華涂香末香并諸供養(yǎng)。辟除去垢發(fā)光增威。作金剛界結(jié)諸方界。護(hù)身及伴護(hù)居止處。如上所說及有未詳。臨事要須一一皆誦此真言作印護(hù)持。能使成就無諸障難。當(dāng)以降三世真言及手印而加持。各能成辦諸事等

次誦降三世真言曰

唵(一)寧(上)三婆(二)嚩日啰(二合三)[合*牛](四)

此名降三世尊言及手印。名成辦諸事者。其印相智定各為拳。豎其風(fēng)幢。屈二大空輪入掌內(nèi)。以地水火三輪押之即成。其印以定手印置在心上。以智印用觸諸物。及結(jié)地界四方乃至上下等界。右轉(zhuǎn)三遍上下即成結(jié)界

尊勝佛頂真言召請(qǐng)本尊等品第三

復(fù)次應(yīng)警覺諸佛及八大佛頂輪王或本部尊等。從三昧耶起觀瞻。愍念真言者故。降赴道場(chǎng)。所謂發(fā)生真言曰

唵嚩日啰(二合二)底瑟吒(二合三)

其手印相。智定二手。地輪鉤鎖相連。其大空令入掌中。以水輪及以火輪雙押空輪。風(fēng)幢向前相著。以掌向上便誦真言。以印從下發(fā)起諸尊。是名發(fā)生之印

次請(qǐng)本尊等。真言手印發(fā)請(qǐng)真言曰

【◇】唵(一)嚩日啰(二合)三芒(二)惹惹(重急呼三)

其手印相以智定相叉作金剛?cè)�。不解此拳。以智風(fēng)輪撥智大空。定手亦然。如是三彈即成發(fā)請(qǐng)諸尊之法。心想本尊所在之處建豎樓閣。想其樓閣內(nèi)有寶蓮華。上觀大圓明。內(nèi)有九輪。金剛界道每輪中本尊令坐。圖如左

【圖】

其大圓明內(nèi)分為九圓。八寶瓶。十二金剛杵。四寶輪。從八寶瓶口豎八金剛杵。承四金剛輪。從輪四面橫拄四金剛。每瓶及金剛皆繼彩帶。叆叇垂布大圓明內(nèi)。各坐九圣者。中心大毗盧遮那如來。頭戴五智寶冠。坐七師子座上。結(jié)跏趺坐結(jié)法界印。自余諸尊。下曼荼羅品具明

迎請(qǐng)真言曰

唵(一)嚩日[口*蘭](二合引)俱舍(二)惹(急重呼三)

其手印相。用降三世印。以二風(fēng)輪舉作鉤形。而動(dòng)其鉤便成奉請(qǐng)

既蒙來赴。次應(yīng)請(qǐng)入念誦道場(chǎng)請(qǐng)入真言曰

唵(一)嚩日啰(二合)跛舍(二)吽(三)

其手印相。以金剛?cè)�豎二地輪。二空輪交結(jié)入掌。右押左。既奉請(qǐng)入作三昧耶。依請(qǐng)而住。請(qǐng)住真言曰

唵(一)嚩日啰(二合)建吒(二)阿(短急呼三)

其手印相。作金剛?cè)�豎二地輪。二空輪交結(jié)入掌右押左。請(qǐng)召乃至歡喜。令其堅(jiān)固故。而誦真言。堅(jiān)固真言曰

唵(一)薩啰嚩(二合)怛他檗多(二引)毗三菩地(三)捺[口*栗](二合)荼(四)嚩日啰(二合)底瑟姹(二合五)

其手印相。智定相拍便成堅(jiān)固

次應(yīng)灌沐本尊及己身。灌頂真言曰

唵(一)嚩日啰(二合二)諾迦咤(去)

其手印相。以其智手水輪空輪相捻。余輪并豎按誦水器。想沐浴本尊。灑印己身頂上。奉獻(xiàn)閼伽。想灌尊頂。亦用此印拜誦真言七遍

尊勝佛頂真言修瑜伽奉獻(xiàn)香華品第四

次獻(xiàn)香華飲食燈火等。以本真言誦持而用奉獻(xiàn)

先奉燒香真言曰

唵(一)嚩日羅(二合二)度弊(三)

其手印相。作金剛?cè)�按其香上。持誦真言經(jīng)一七遍。即成真實(shí)寶香遍滿十方虛空法界

次奉獻(xiàn)華真言曰

唵(一)嚩日啰(二合二)扶瑟(二合)弊(三)

其手印相。合金剛掌用印加持。誦真言經(jīng)一七遍。即成真實(shí)寶華等

次奉獻(xiàn)寶燈真言印。真言曰

唵(一)嚩日啰(二合二)地幣(三)

其手印相。作金剛?cè)�。豎二大空置于心上。持誦真言經(jīng)七遍。便成寶燈遍虛空界

次奉涂香真言曰

唵(一)嚩日啰(二合二)誐度(三)

其手印相。智定覆掌散舒其輪。以智大空押定空輪。持誦真言經(jīng)一七遍

次當(dāng)歸依三寶出罪懺悔隨喜功德勸請(qǐng)功德。常住發(fā)菩提心贊嘆佛德發(fā)勝上愿。其歸命三寶者。愿從今身乃至當(dāng)坐菩提道場(chǎng)。歸依如來無上三身。歸依方廣大乘法藏。歸依一切不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩僧。應(yīng)當(dāng)如是歸命三寶。次應(yīng)出罪懺悔者。自從無始乃至今時(shí)。煩惱覆源久流生死。三種業(yè)障造罪無邊。今日誠(chéng)心發(fā)露懺悔。惟當(dāng)廣懺悔令使罪除。次應(yīng)發(fā)菩提心者。始從今日乃至當(dāng)坐菩提道場(chǎng)。誓發(fā)無上大菩提道心。誓度無量諸有情類愿皆令離生死大苦。今所發(fā)心復(fù)當(dāng)遠(yuǎn)離我法二相。我法平等無自性故。應(yīng)當(dāng)如是發(fā)菩提心。以真言加持。令菩提心堅(jiān)固不退。真言曰

唵(一)菩提質(zhì)多(二)牟怛跛(二合)陀夜弭(三)

其手印相。合金剛掌發(fā)菩提心。持誦真言經(jīng)一七遍。隨喜功德者。三世如來及諸菩薩。為眾生故備無量功德。所有功德我當(dāng)隨喜。勸請(qǐng)常住者。唯愿諸佛久住于世。依瑜伽理趣無住涅槃。復(fù)請(qǐng)轉(zhuǎn)大法輪遍十方界。發(fā)勝上愿者。愿諸眾生多饒財(cái)寶。常當(dāng)勇施具足智慧。常懷大忍樂作善緣。得宿命智悲念有情。愿諸眾生所生之處。常獲如是種種勝事

次運(yùn)心供養(yǎng)。以心運(yùn)想。水陸諸華無主所攝。遍滿虛空盡十方界。及以人天上妙涂香云海燒香燈明幢幡種種鼓樂歌舞妓唱真珠羅網(wǎng)懸諸寶鈴。華鬘白拂微妙。磬鐸寶繩羅網(wǎng)如意寶樹衣服之云天。諸廚膳上妙香羹宮殿樓閣寶柱莊嚴(yán)天。諸嚴(yán)身頭冠瓔珞如是等。瑜只運(yùn)心遍滿虛空。以至誠(chéng)心如是供養(yǎng)最為勝上。是故行者以決定心。而行此法運(yùn)心供養(yǎng)。誦持真言及作手印。如上所想悉皆成就。運(yùn)心真言曰

唵(一)薩婆他(二)欠(三)嗢怛檗帝(四)薩叵(二合)啰醯么暗(二合五)誐誐娜(六)劍(七)婆嚩(二合引)賀(引八)

誦真言七遍。即成普通供養(yǎng)

其手印相。作合金剛掌置于頂上。誦此真言經(jīng)七遍。即成就諸供養(yǎng)具。次以真言及印護(hù)身五處。真言曰

唵(一)質(zhì)多(二)缽啰(二合)底(三)吠能(四)迦路弭(五)

誦此真言令住一切如來具足三昧耶。能辦一切諸佛事業(yè)。速得成就

尊勝真言修瑜伽五智品第五

復(fù)次修瑜伽瑜只者。自住妙菩提心故。速入觀菩提心智。觀菩提心真言曰

唵(一)菩地質(zhì)多(二)牟怛簸(二合)那夜弭(三)

此名發(fā)菩提心真言。亦名大圓鏡智。速令發(fā)菩提心。初發(fā)心時(shí)便成正覺。即是法身之義

次說平等性智真言曰

唵(一)底瑟姹(二合二)縛折啰(二合三)

誦此真言。速令心住不令散亂。即是應(yīng)身之義

次說成所作智真言曰

唵(一)拽他(二)薩啰嚩(二合)怛他檗多(三)娑多(二合)他痕(四)

次說妙觀察智真言曰

唵(一)娑嚩(二合)婆嚩(二)戍(入)度痕(三)

此名妙觀察智。是應(yīng)身之義。亦是后得智法身之義

次說方便究竟智真言曰

唵(一)薩啰嚩(二合二)三謨痕(三)

此名方便究竟智。化身之義�；蜻M(jìn)修門中以方便為究竟。即是后得智法身之義。此明中胎五方安之。其五智真言。印相以智定二羽外叉。合掌為拳。直豎二火輪。以二地輪亦合。二風(fēng)輪屈各在二火輪背上節(jié)。去二三分許。二大空并豎。形如五股金剛。以此一印通用五智。后乃用大日法界印加持五處。即成具足五分法身萬德之身。其法界印相。以權(quán)智各作金剛?cè)�。智手�?zhí)權(quán)風(fēng)幢加持五處。便住當(dāng)心上。己身為毗盧遮那如來之身。頭上五智佛寶冠。即是五頂輪王。具五智義。便以一切佛頂輪王心印真言加持五處

其一切佛頂輪王心真言曰

唵(一)度嚕[合*牛](二合二)[合*牛](三)泮吒(四)

其手印相。兩手內(nèi)相叉為拳。豎直二中輪即是。此印真言通一切用辨事。召請(qǐng)發(fā)遣結(jié)界護(hù)身一切處通用。復(fù)次說本尊真言曰其印相者兩手外叉。合掌為拳曲鉤右風(fēng)幢。即加持五處。增益時(shí)用�；蛞皇肿鲾z召時(shí)用又經(jīng)中所說以兩手合掌。以右手大指押左大指上。除災(zāi)時(shí)用。若降伏念誦時(shí)。以左押右即是。便執(zhí)數(shù)珠合掌頂戴。當(dāng)心上執(zhí)數(shù)珠念誦。當(dāng)一一與本法相應(yīng)念誦。速得成就所求之愿。除不至心及以惡事。卻被自損

尊勝佛頂修瑜伽本尊真言品第六

復(fù)次我今略說修本尊真言法。每月十五日自誦。或遣人誦滿一千八遍。能除一切災(zāi)殃長(zhǎng)壽增福�；蛎咳杖龝r(shí)。觀本尊心上圓明中�；蛴^己身為本尊。于心上圓明中。旋轉(zhuǎn)安布尊勝真言。如字輪形。一一字隨本法。臨時(shí)本色相應(yīng)放光。皆變成為曼荼羅圣眾。即是己身為尊勝佛頂法界曼荼羅體。其本尊尊勝佛頂真言曰

【◇】南謨薄伽婆諦(一)怛[口*(隸-木+士)](二合)路迦【◇】(吉耶反二)缽啰(二合)底(丁以反)微室瑟吒(二合)耶【◇】(三)勃馱耶(四)薄伽婆帝(五)怛侄佗【◇】(去六)唵(七)微戍馱耶(八)娑摩三漫【◇】多(九)嚩皤(去)娑(十)薩頗(二合)啰拏竭底【◇】伽訶那(十一)薩嚩(二合)婆嚩微秫提【◇】(十二)阿毗詵者睹摩暗(二合十三)蘇檗【◇】多嚩啰嚩者那(十四)阿謎[口*栗](二合)多【◇】(引)鼻曬罽(十五)阿(去)訶啰阿(去)訶啰【◇】(十六)阿瑜散陀羅尼(十七)輸馱耶【◇】輸馱耶(十八)伽伽那微秫提(十九)[阿-可+烏]【◇】瑟尼(二合)沙微社耶微秫提(二十)娑【◇】訶娑啰(二合)啰濕彌(二合)散注地諦(二十一)【◇】薩婆怛他檗多(引)嚩盧羯儞(二十二)【◇】沙吒波(二合)啰蜜多(引)波唎布啰【◇】尼(二十三)薩婆怛他檗多纈哩(二合)馱【◇】耶(去二十四)地瑟吒(二合)那(引)地瑟恥(二合)【◇】多(二十五)摩訶(去)母侄梨(二合二十六)嚩折啰(二【◇】合)迦耶(二十七)僧訶怛那微秫弟(二十八)【◇】薩婆(引)嚩啰拏婆耶突[口*栗]揭(二合)【◇】底波唎秫提(二十九)缽啰(二合)底儞嚩【◇】哩多(二合)耶(三十)阿瑜秫提(三十一)三摩【◇】耶(去)地瑟恥(二合)諦(三十二)摩儞摩儞【◇】摩訶摩儞(三十三)怛闥多(去引)部(引)多(三十【◇】四)句(引)知跛哩秫弟微薩普(二合)吒【◇】勃地秫提(三十五)若耶若耶(三十六)微若【◇】耶微若耶(三十七)薩摩(二合)啰薩么(二合)啰【◇】(三十八)薩婆勃馱(引三十九)地瑟恥(二合)多秫【◇】提(四十)嚩折[口*(隸-木+士)](二合)嚩折啰(二合)竭鞞(四十【◇】一)嚩折[口*藍(lán)](二合)婆嚩睹么么(四十二稱自姓【◇】名或?yàn)樗�人即稱他姓名所為事隨四事中相應(yīng)作之)寫(四十三)舍利[口*藍(lán)]薩【◇】嚩薩埵喃者(四十四)迦耶波利毗秫【◇】提(四十五)薩婆檗底波唎秫提(四十六)薩【◇】婆怛他檗多室者(二合)謎三摩【◇】濕嚩(二合)娑琰都薩嚩(二合)怛他檗【◇】多(四十七)三摩濕嚩(二合)娑(引)地瑟恥(二合)【◇】帝(四十八)勃侄(地耶反)勃侄(四十九)微部馱耶【◇】微部馱耶(五十)三曼多波唎秫提(五十一)【◇】薩婆怛他檗多纈哩(二合)馱耶(去五十二)【◇】地瑟吒(二合)那(去)地瑟恥(二合)多(五十三)摩【◇】訶母侄[口*(隸-木+士)](二合五十四)莎嚩(二合引)訶(引五十五)

(此陀羅尼本。中天竺國(guó)三藏善無畏。將傳此土。凡漢地佛陀波利已來流傳諸本并闕少。是故具本譯出流行如上)

念誦疲乏隨意住�；蛴^己身心圓明中安本尊。己身坐于圓明中。遍法界為一身心。以真言輪至于乏極。即廣作發(fā)弘愿。回向施諸眾生。向所修善業(yè)回施眾生。令免離種種地獄等苦。如是隨喜等。一如前方便次誦真言所列勝愿回向皆得成就。列愿回向真言曰

唵(一)薩啰嚩(二合)俱舍邏慕攞寧(二)缽啰寧度夜弭(三)薩啰嚩(二合)俱舍邏慕攞(四)三摩多(引)缽啰(二合)半遮達(dá)啰莽(二合)多(去五)娑嚩(二合)婆(去)嚩悉地夜(六)啰誐曩(去)多曳(七)

持誦既畢。次應(yīng)發(fā)遣本尊解金剛界次以真言解所結(jié)界。解界真言曰

唵(一)嚩折啰(二合)謨乞?yàn)?二合)謀

其手印相。智定相叉。作金剛?cè)�向頂上解。是名能解所結(jié)之界。亦能成發(fā)遣本尊等事。從次已后具明曼荼羅畫像護(hù)摩等事

第一法者。若人欲得壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)不墮地獄餓鬼畜生阿修羅道及滅諸罪者。每時(shí)至心誦此陀羅尼二十一遍。起大慈悲憐愍一切眾生。即得四惡趣罪業(yè)消滅。即此第一法耳

第二法者。若有飛騰羅剎鬼神入國(guó)�？植缾纴y一切眾生者。稱南無佛心憶念。誦此陀羅尼一百八遍。即得如上諸難皆悉消滅

第三法者。若有人不信者。但制心一處專作此法。即得大驗(yàn)。即令不信者能起大信心。若作法得驗(yàn)。時(shí)當(dāng)有白風(fēng)旋來入身。身上所有粗惡黑皮及諸厄難。皆風(fēng)吹惡皮變退厄難消滅

第四法者。若人欲得為大自在者。于七日中對(duì)四方誦咒一百八遍。以七種谷揑作人形安置四方。必得所愿稱意

第五法者。若人欲得滅自身重罪者。即于城門底作前法

第六法者。若人欲得滅先世罪者。即于十字街頭(柯崖反四通道也)

第七法者。若人欲得滅一切眾生罪者。即于佛塔前作前法

第八法者。若欲得救地獄中一切眾生罪苦者。每時(shí)結(jié)佛頂印誦真言二十一遍。即向四方散印得罪苦滅

第九法者。若人能欲得施餓鬼漿水者。取凈水以真言加持二十一遍。以水散灑四方。作施彼之心。鬼等即得水吃

第十法者。若有人欲得救一切畜生罪苦者。取黃凈土以真言加持二十一遍。散于畜生身上。及散四方。即得罪苦消滅

第十一法者。若欲得救人天罪苦及墮落諸恐怖者。剪五色雜彩華。以真言加持二十一遍。將散三寶及佛頂上。即得一切罪苦自然消滅

第十二法者。若有王難百官難軍兵并口舌等難者。以真言加持五味香湯二十一遍。將洗佛及灌佛。即得諸難消滅

第十三法者。若有沙門婆羅門毗舍首陀四眾等。欲得福報(bào)具足者。每日發(fā)愿懺悔誦此真言七遍。以此功德回施一切眾生。但作此心即得如愿

第十四法者。若有人欲得滅除一切眾生業(yè)障者。當(dāng)以五色彩帛作拂。當(dāng)用誦真言加持拂。掃故像及故經(jīng)。常作此法。即得一切眾生罪障消滅

第十五法者。若有人口舌起者。取好蜜以凈器盛之。以朱砂和蜜。以真言加持二十一遍。將用涂一百八軀佛像唇口。即得口舌當(dāng)即消滅

第十六法者。若人長(zhǎng)病在床。若復(fù)有人欲得一切愛念敬重。復(fù)有人欲救一切世間出世間事。心未得定。被鬼神惱亂夢(mèng)想顛倒。當(dāng)取金薄一百八番。以真言加持二十一遍。將用貼一百八軀佛像形頂前。作摩尼寶珠形。即得一切諸事消除所求如意

第十七法者。若有國(guó)內(nèi)被鬼病所著。及時(shí)氣疫病流行。當(dāng)于四城門上以青紙寫真言。用白檀香木作函盛之。鎖函門別以蠟印函。當(dāng)于四城門上之。以五色傘蓋函門別安一本。即得諸鬼病等即皆消滅

第十八法者。若有國(guó)內(nèi)五谷不熟風(fēng)雨不時(shí)。當(dāng)以白絹?zhàn)麽�書真言于上。并畫作佛頂印。懸一百八十尺剎上。向正南著之。即得風(fēng)雨調(diào)適五谷成熟人民安樂。即得惡龍回心作善。阿修羅王不能障礙

第十九法者。若多雨不止。即以緋絹書真言二十一道。懸著正南剎上。即得雨止天晴

第二十法者。若有惡賊起于國(guó)內(nèi)。當(dāng)以青絹書真言二十一道。中心畫乾闥婆兒善住兩手調(diào)箭。懸于正東剎上即得惡賊自然退散

第二十一法者。若有國(guó)王衰禍欲至。當(dāng)以雜物作一百八個(gè)浮圖相輪。又打金薄葉各書真言一本。于一相輪最上頭函內(nèi)盛之安置。即得衰禍消滅福祚延長(zhǎng)

第二十二法者。若有貴人賤人。欲得常擁護(hù)他人。及自護(hù)身所求財(cái)寶稱意者。常起善心心不散亂。每日每時(shí)于佛像前。結(jié)印誦真言七遍。瞻仰觀佛面目。不動(dòng)如此作法。即得種種福祿充足命終之后必有福報(bào)不墮惡趣

第二十三法者。若有女人欲求男女子者。于一百日辦香美飲食。乞與貧病人吃。施食之時(shí)�？诔Ｕb真言。念念不絕如此作法。必獲福德男女兒子

第二十四法者。若有夫婦相憎者。將絹帛誦真言加持二十一遍。即將作衣與夫[土*胥]者。即便得和順

第二十五法者。若有女人嫁娶不結(jié)者。取好凈鹽不限多少。誦真言加持二十一遍。施與現(xiàn)前僧吃即便女得嫁處

第二十六者。若有外道及國(guó)王王子大臣百官等。不信佛法者。取無瘡瘢黃乳牛三頭。誦真言加持水草二十一遍。與牛食之。日欲出時(shí)。即將取乳以銀器盛之。又誦真言加持乳二十一遍。即于四方凈地寫之。其將乳人須著白衣�？谠魄�闥婆兒善住。及天王帝釋。今有此事當(dāng)自處分。行者當(dāng)即入城見國(guó)王王子大臣百官。及諸外道不信佛法人等。見此行者深生歡喜。行者所說悉皆信受。得信之心無有改動(dòng)

第二十七法者。若有人所在處界內(nèi)。所有惡鬼神惡鬼毒龍等。行者欲得降伏者。取牛乳加持二十一遍。即寫著有龍水中。若有龍出來。行者語(yǔ)言。汝莫損此界內(nèi)眾生。即令依舊安置龍。若薄媚不出來惡業(yè)不息者。即誦真言加持沙二十一遍。散于池中即得池平如地。行者別將龍向余處。安置遣令得所。行者即更加持二十一遍。莫遣東西。其惡鬼神。加持飲食二十一遍。以施之。行者告言我今語(yǔ)汝。若不損害眾生任汝住此。若擬損害眾生即須出去。其鬼神薄媚不受處分者。即此作鐵[栓-王+土]長(zhǎng)十二指。以真言加持二十一遍。即釘入地。惡鬼神即散出走去。行者仍安置鬼神。遣令得所。又告言。一如處分不得東西

第二十八法者。行者每欲出行之時(shí)。常作一白拂誦真言加持一百八遍。手常持行。若逢諸類一切畜生等。皆拂之一遍。即得畜生惡業(yè)離苦解脫

第二十九法者。若欲令先亡離苦解脫者行者當(dāng)于尸陀林中安坐七日。日別三時(shí)誦真言。任意多少滿七日已。即取行者坐處土散之時(shí)。亡者即得離苦解脫。悉得生天永離惡道

第三十法者。若有人顧賣不售。所求不稱意者。行者為結(jié)印誦真言二十一遍。安置善住形像于密處供養(yǎng)。即得所求顧賣稱意

第三十一法者。若有人欲入山林。逢師子虎狼毒蛇惡獸等者。欲入之時(shí)。預(yù)于山前誦真言二十一遍。加持黃土七遍即取上土口含之。數(shù)數(shù)訶氣入于山中口云。于此山中惡毒禽狩等所有惡毒氣悉皆消滅。此地屬我。若能依我法行者任聽汝住。若不能依我法行者。即須急出。若不出者�？诩撮]塞開口不得。行者見虎狼禽狩等開口不得。即須急出。若不出者。行者見虎狼禽狩口開。即須集之一處。以右手摩挲其頭上。加持二十一遍。行者口云。我和上令開汝口。即放出界外守護(hù)地。勿令傷損此界內(nèi)一切眾生。行者發(fā)遣乃已。仍須安置令遣得所。行者常坐山中二月余日。更不得住。即須且東西去已后更來坐。若其久住。諸禽狩等即不得安隱

第三十二法者。若山中有慳鬼神慳龍等。不許行者于山中隱逸者。行者知見此事。即依法處分者。行者口云我樂此地乞汝與我。若不與我當(dāng)共汝住。若不許者。儞即須出去于三百由旬外安置。若其薄媚不受諫勸者。我即禁系汝不令東西。行者即以鐵杵長(zhǎng)十二指加持一百八遍。用釘住處門首。即令諸惡禽狩等。于一百由旬內(nèi)住止安穩(wěn)

第三十三法者。若有諸龍。被外道等禁系致令國(guó)中無雨。行者當(dāng)于有龍水泉邊作一小壇。以桑木作橛八個(gè)安于壇中。又以乳酪三椀亦安壇上。總加持乳[栓-王+土]等一百八遍。即以木[栓-王+土]釘泉水四邊八處。又以乳酪寫于池中。又以金薄葉加持。著荷葉上著泉中。行者口云。善知識(shí)今有厄難。被諸外道禁系。今此作法已訖。以陀羅尼護(hù)汝發(fā)遣。收領(lǐng)其荷葉與真言沒水去。行者訶氣三遍。外道禁法即便破壞。其龍即得解脫無難。其龍當(dāng)即出來供養(yǎng)行者。龍口云。曹主有何處分。行者口云。汝可每依時(shí)興云致雨。將此陀羅尼頂上安置。令汝等永得無難

第三十四法者。若有大水泛漲損傷人者。即誦真言加持水二十一遍。將投大水中更不泛溢

尊勝佛頂真言修瑜伽畫像品第七

復(fù)次我今更說修瑜伽速證有相無相悉地。準(zhǔn)例內(nèi)外有異。外相法者。先須畫像。擇取吉善好月時(shí)日。晨朝起畫。好月者。正二三四五六七十二月等。此為最上好月。好日者。日月蝕時(shí)及地動(dòng)時(shí)鬼宿日。此為上好勝日�；蛉“自率�五日�；蛉《�十三日等。已擇取日月時(shí)節(jié)。喚畫師沐浴。與三昧耶戒�；蚺c三昧耶灌頂。每出入洗浴換衣。食三白食不雜穢食等。亦不還價(jià)。其畫物白氈�；蚝眉�(xì)布絹等物中。如法畫之。一依圖上如左。其所畫布絹[疊*毛]等。大小隨意。中心。畫大圓明白色。又大圓明分為九圓。八方置寶瓶。于瓶口中插以名華。上置三股嚩折羅。中心圓外四隅安四寶輪。皆以嚩折啰相拄。寶瓶及嚩折啰腰。纏彩帶垂之。中圓畫毗蘆遮那如來。頭戴五佛冠。種種寶華光。于七師子座上結(jié)跏趺坐。手結(jié)法界印。左圓明中畫白傘蓋佛頂輪王。頭戴五智冠。左手執(zhí)蓮華。于蓮華上安置白傘蓋。右手揚(yáng)掌半跏趺坐。其身光及頭光。如五色車輪形。右圓明中畫最勝佛頂輪王。頭戴五智冠種種莊嚴(yán)。背圓光及以通身光。狀如車輪具種種色。右手持蓮華于蓮華上安八輻寶輪。具種種色光焰圓繞。于蓮華上結(jié)跏趺坐。左手揚(yáng)掌。中圓明前畫尊勝佛頂。亦名除障佛頂輪王。于蓮華臺(tái)上結(jié)跏趺坐白肉色。兩手臍下如入禪定。掌中承蓮華。于蓮華上金剛鉤。如上頂輪王等。種種光明五智冠等。一依瑜伽圖。皆于白蓮華座結(jié)跏趺坐。大日如來后圓中畫放光佛頂�；蛎�光聚佛頂輪王。左執(zhí)蓮華。于華臺(tái)上畫佛頂印。于佛頂上放光。五智寶冠光明等。一如上說。右手揚(yáng)掌。其尊勝佛頂左邊。圓明中畫勝佛頂。左手執(zhí)劍。右手揚(yáng)掌。五佛冠種種莊嚴(yán)。輪光明中亦如上說。其尊勝佛頂右。畫廣生佛頂王。右手持嚩折啰。左手揚(yáng)掌。五智冠。輪光焰瓔珞等。一依上諸尊等例。光聚佛頂右圓明中畫無邊聲佛頂王。右手持蓮華。于蓮華臺(tái)上畫商法。左手當(dāng)奶房上揚(yáng)掌。五佛冠。輪光莊嚴(yán)等。隨意種種莊嚴(yán)。光聚左圓明中畫發(fā)生佛頂王。左手執(zhí)開蓮華。右手右膝上半跏趺坐。輪光瓔珞同如上說。皆大仁慈悲相。下左邊畫降三世尊。于半月輪邪立走勢(shì)。青色拘牙上出。四手。兩手結(jié)三昧耶印。一手結(jié)心印。一手執(zhí)縛折啰。右邊三角赤光中畫無動(dòng)尊。于盤石上半跏趺坐。一目怒出一目合咬下唇。一邊反出。赤發(fā)交鎖垂下左邊。身復(fù)肥滿如童子形。右手把劍左手執(zhí)索。兩明王中間修瑜伽者坐。前香爐。其像上畫寶蓋。兩邊畫六個(gè)乘云首陀會(huì)天童子形。半身涌出各執(zhí)香華寶鬘等。一依如上圖。或如外觀像法。修瑜只者。觀己身為毗盧遮那法身。周遍法界同一體相。更無異相。我今略說觀像及畫法則已竟。凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼神咒者。先須畫像。畫像法者。取好絹。或用白[疊*毛]。絹用三幅高一丈。彩色中勿用皮膠。須用香膠。畫師須清凈。不吃熏辛。從黑月一日起首。畫像滿七日即須造了。當(dāng)畫作甘露山。山中作種種樹林華果流泉鳥獸。山中作禪窟�？邇�(nèi)作釋迦牟尼佛結(jié)跏趺坐。佛右邊作天主帝釋。一切眷屬圍繞。左作乾闥婆兒。名曰善住。容貌端嚴(yán)如似菩薩。頭發(fā)衣冠亦復(fù)如是。以種種瓔珞華冠莊嚴(yán)。又以白[疊*毛]巾斜勒左肩上。右手把毬杖又作乾闥婆眷屬。圍繞善住歌舞作樂。佛左右各作兩個(gè)四天王及其眷屬。又于佛左邊作大梵天王并魔王。畫像了已。即須作壇受法。作壇法者。先覓凈地勿令有瓦石。以五種香湯和凈土作泥。泥地方一丈。又作壇中心方圓。一肘內(nèi)作一佛頂。青色于壇四面外各安飲食。面別七盆。四方各置一具香爐。燒眾名香。南門安一銅瓶。瓶中盛香水。安帝釋坐處。東門安乾闥婆兒善住坐處。于西門咒師自坐。面向東方。佛像面向西方。又以五色彩帛作幡。懸壇場(chǎng)外四邊。又安五盞燈。一盞處中高著。四盞四角下著。如似塔形。壇場(chǎng)內(nèi)散諸雜華。供養(yǎng)物等。并于壇外四面安置。勿于壇內(nèi)。七日之中于道場(chǎng)內(nèi)誦咒。數(shù)須滿一萬遍訖。佛頂放大光明。咒師七日之內(nèi)。須數(shù)數(shù)發(fā)露懺悔起大慈悲發(fā)弘誓愿永不退轉(zhuǎn)。當(dāng)爾之時(shí)即知法成。更莫疑慮

尊勝佛頂真言修瑜伽法卷上

曩謨婆(去引)誐縛帝(引)怛賴(二合)路(引)枳也(二合)缽羅(二合)底尾始瑟吒野沒馱(引)野婆(去)誐 嚩帝(引)怛儞也(二合)佗(引)唵(引)尾戍馱野尾戍馱野娑么娑么三(去)滿跢(去引)縛婆(去引)娑娑頗(二合)羅拏誐底誐賀曩娑嚩(二合)婆(去引)嚩尾秫第阿(上)詵鼻左睹[牟*含]素誐哆嚩羅嚩左曩(引)阿密嘌(二合)哆鼻矖罽(平)摩賀(引)曼怛啰(二合)跋乃(引)阿(去引)賀羅阿賀羅阿(去引)臾散馱(引)啰抳戍(引)馱耶戍馱耶誐誐曩尾秫第鄔瑟抳(二合)灑野(上)尾惹野尾秫第娑賀娑啰啰濕茗(二合)散祖儞帝薩啰嚩(二合)怛他(去引)誐多嚩路(引)迦[寧*頁(yè)]娑(上)吒幡(二合)啰弭哆(去引)跛里布(引)羅抳薩嚩(二合)怛他(去引)誐哆紇哩(二合)娜野地瑟姹(二合)曩地瑟恥(二合)多摩賀(引)母捺哩嚩日啰(二合)迦野僧賀多(上)曩尾秫第薩羅嚩(二合引)嚩啰拏(鼻引)播野訥蘗底跛哩尾秫弟缽羅(二合)底[寧*頁(yè)]襪啰哆(二合)野阿(去引)欲秫第三么野(引)地瑟恥(二合)帝么抳摩抳摩賀摩抳怛闥(去引)哆部多句(引)致跛哩秫第尾娑普(二合)吒沒地秫第惹野惹野尾惹野尾惹野娑么羅娑么羅薩嚩沒(引)馱地瑟恥(二合)多秫第嚩日哩嚩日啰(二合引)蘗陛嚩日覽(二合)婆嚩都么么(某甲)設(shè)哩覽薩羅嚩(二合)薩怛縛(二合)難左迦野跛哩尾秫第薩嚩(二合) 誐底跛哩秫第薩羅嚩(二合)怛他蘗哆(去引)室者(二合)銘三(去)么(引)濕(二合引)嚩(平)沙琰睹薩啰嚩(二合)怛他蘗多三么(鼻)濕嚩沙(去引)地瑟恥(二合)帝沒地野(二合)沒地野(二合)尾沒地野尾沒地野冒馱野冒馱野尾沒馱尾沒馱野三滿跢跛里秫第薩羅嚩(二合)怛他蘗多紇哩(二合)娜野地瑟姹曩地瑟恥(二合)多摩賀母捺哩(二合)娑嚩(二合)賀

【◇】

尊勝佛頂真言修瑜伽軌儀 卷下

善無畏三藏

大灌頂曼荼羅品第八

我今復(fù)說修瑜只者觀曼荼羅并畫諸圣眾樣者。凈與不凈。但發(fā)菩提心為凈。內(nèi)外緣合不擇時(shí)日。若擇清凈者。內(nèi)外凈。一一依如上說。日月時(shí)節(jié)及清凈勝地佛堂殿宇蘭若伽藍(lán)山林樹下。一依四種曼荼羅法。方圓三角半月等形。及以青黃赤白。各依本方而作曼荼羅。今略金剛頂大毗盧遮那經(jīng)。并釋義十卷。蘇悉地。蘇摩呼。如意輪。七俱胝。瞿醯且怛羅。不空罥索等經(jīng)。撰集壇儀舉一法現(xiàn)其三種。唯形色等異。圖如左

【圖】

如上所說。圖曼荼羅時(shí)。先觀如前所說五輪及凈界訖。然后作之。若畫曼荼羅。及畫尊像等。結(jié)界召請(qǐng)供養(yǎng)時(shí)。要須先用一切佛頂輪王心真言及手印。難勝忿怒王真言手印。辟除護(hù)身。然后起首作諸事業(yè)。和彩色。但所用物。皆須此二明王真言印等。其一切佛頂輪王真言曰

【◇】唵(一)度嚕[合*牛](二)[合*牛](三)泮吒(四)

其手印相者。以兩手勾內(nèi)叉十指合掌。直豎二中指合頭。加持五處為護(hù)身。加持所用器物彩色。及指地為清凈光顯護(hù)凈等事。若召請(qǐng)時(shí)。二中指合屈來去三召。若奉送本尊等時(shí)。向外撥之三遍。結(jié)界護(hù)身辟除等。以難勝忿怒王真言及手印。便成辦事。一切處用。難勝忿怒王。真言曰

【◇】唵微枳啰(二合)娜度那度那[合*牛]

若不得此二明王及印。作一切佛頂法。法則不成。要須作前件一切法等真言印契了。仍須加此二法。寧不得上件所說諸契真言等。但用此一切佛頂印真言難勝忿怒王真言印。即得辦諸事業(yè)無不成就者。一切召請(qǐng)結(jié)界光顯。辟除護(hù)凈自護(hù)護(hù)他。護(hù)道場(chǎng)界。奉送諸尊等。皆同用此二明王真言印契無不成辦。其持誦結(jié)印功德。唯佛乃能說之。余一切菩薩聲聞所不能知。何以故。一切佛頂心最為勝故。一切佛頂中尊勝佛頂能除一切煩惱業(yè)障故。號(hào)為尊勝佛頂心。亦名除障佛頂。難勝忿怒王真言印者。準(zhǔn)一切佛頂心印。唯改右中指上節(jié)屈。拄左中指上節(jié)即是。其所畫方曼荼羅法則者。方八肘或十二肘或三十八肘。若自為眾生造。四肘或七八肘等亦得。若大作者�；蚬俑�上下為國(guó)者。上至一百八肘。下至三十者任意大造。其八肘者四肘者為中心。大圓更分為五圓。四隅半月輪。每圓畫九尊。其半月輪畫六足尊。大圓四面畫八瓶四輪。十六嚩日啰(二合)為柱。等皆講什?K鬧夥至皆焊鞫?狻F潿?夥直鷂?皆骸S至皆焊鞣秩?饋5詼?和庠禱??饋0諄瞥啾砣?鴝ブ?濉R嗍墻潿ɑ廴?б逡病5諶?和庠禱?宓饋0諄瞥嗲嗪凇4吮砦宸鴝ノ逯侵?濉F淞皆褐懈鞣秩?饋4油獾諞輝褐釷ブ謐?幌蚰凇5詼?啦劑兄畋ζ肯懵?潑縻召ひ?城懪討罱?卻δ凇5諶?朗前焓率陶摺P惺忱賜??饋5詼?閡嘧即恕F渲刑ɑ?笤裁鰲V杏址治?旁病C柯種懈?治?旁病F湓不?攀フ叩取V行腦倉(cāng)謝???諛僑繢礎(chǔ)K拿孀鶚さ人畝ヂ滯酢K撓縊牟?廾燮腥?K撓綈朐輪行母骰?拇蠖ヂ滯酢8骰?墓┭??廾鄣取R灰黎べぞ哂蟹ㄔ頡2荒芤灰輝孛?幀F(xiàn)淶詼?褐倍?J灣饒材崛繢唇狨術(shù)米?魎搗ㄏ唷W?倫笥姨斕凼汀2⑸譜√熳印:險(xiǎn)乒Ь戳較プ諾亍U把鋈繢辭胛省J雷鷦坪緯?幀T坪窩郵佟T坪穩(wěn)テ叻敵笊??懟H縭喬胍選6?筆雷鶇缺??睢1閎氤?先?Φ亍4尤繢炊ド戲⑸?且??Φ亍W慈袈滯踔?瘛0咨?狀魑宸鴇?凇J種唇鷥展場(chǎng)O畋吃補(bǔ)狻Mㄉ砣緋德腫礎(chǔ)j完綴轍取O執(zhí)巳?Φ厥薄J?絞瀾緦?終鴝?J?絞瀾繅磺械賾??ぶ諫?Χ槎竦勒摺=韻っ鴣?磺卸褚擋桓詞堋H舯愕蒙?旒笆?角寰還?痢N?松譜√熳悠叻刀竦樂?硪皇畢?稹J槍屎盼??戲鴝ヂ滯酢<詞俏宸鴝ヂ滯踔?皇?2⑼ㄈ?鴝グ舜蠖ヂ滯躋病H繢醋笥頤擲掌腥?J種捶ń纈 B?饈依?腥?J殖智嗔??8髦幢酒酢R皇職遜鰲=圓嘞蛉繢戳ⅰF淙繢醋笥搖H繢春料唷H繢蔥摹H繢瓷嘞唷H繢囪邸H繢幢恰H繢囪饋H繢炊?H繢雌輟H繢囪?H繢撮謾H繢次尬貳H繢戳ΑH繢綽硪醪亍H繢疵肌H繢純凇H繢次弈蓯っ魍酢H繢次弈蓯っ麇?T核慕恰O悴?廾廴?烈?1Σ?廾廴?烈?;??廾廴?烈?M肯悴?廾廴?烈?O嘍愿髟讜裁髦小F溆噯繢春料嗟取8髦幢酒酢V種腫?稀=狨術(shù)米?K拿娓骰??椒鴆⒍?似腥?取S炙拇蟀⒙蘚核謀僦Х鸕確植妓拿妗F潯泵嬤行幕?圩栽諭跗腥?W笥一???磕誥焓艫么笫浦涼圩栽諂腥?6?狀ψ鴯圩栽諂腥?F兙汶展圩栽諂腥?2豢樟I索觀自在菩薩。多羅觀自在菩薩。如意輪觀自在菩薩。喬哩觀自在菩薩。吉祥觀自在菩薩。大吉祥觀自在菩薩。佛吉祥觀自在菩薩。水吉祥觀自在菩薩。馬頭明王觀自在菩薩。蓮華軍荼利明王觀自在菩薩。一髻明王觀自在菩薩。如上諸圣者等。皆執(zhí)本契種種莊嚴(yán)。于蓮華座上半跏趺坐。次南面中心畫執(zhí)金剛王秘密主菩薩。手持嚩日啰(二合)結(jié)跏趺坐。于菩薩左右金剛部?jī)?nèi)諸圣眾次第安置。金剛母菩薩。金剛?cè)�菩薩。金剛鎖菩薩。金剛眼菩薩。金剛忿怒菩薩。金剛索菩薩。金剛軍荼利菩薩。金剛矟菩薩。金剛火菩薩。金剛鐸菩薩。金剛喜菩薩。金剛棒菩薩。金剛心菩薩。金剛蘇波呼菩薩。金剛童子菩薩。金剛赤身菩薩。金剛青面菩薩等。如上諸金剛菩薩等。各執(zhí)嚩日啰(二合)輪索棒矟等本印契次第而坐。光焰瓔珞等莊嚴(yán)之具。皆如法狀之。其西門左右安置八大菩薩等。虛空藏菩薩。地藏菩薩。除蓋障菩薩。慈氏菩薩。曼殊室利童子菩薩。持地菩薩。蓮華手菩薩。秘密主等。次第門左右安置之。各執(zhí)本契種種莊嚴(yán)。其外院各安十方護(hù)法神王等。各領(lǐng)眷屬。左右畫四個(gè)侍者。如東北角伊舍那。手執(zhí)怛利首羅。左右各二侍者。隨執(zhí)本方印契。東門北東方提頭賴吒天王。手執(zhí)琵琶并四侍者。東門南上方護(hù)法天帝釋王。手持嚩日啰(二合)各領(lǐng)四侍者。外院四面各畫辟支佛四大聲聞眾東南角火天神在于火焰中坐。手持澡罐數(shù)珠。左右各二侍者。南面畫閻羅王。手執(zhí)死王節(jié)印。閻羅后及判官鬼類等眷屬。左右畫之。西南角畫羅剎王。手把劍各有二侍者。手執(zhí)刀而坐。西面門南西方水天神。被甲頭上蛇頭。手把龍索。四侍者左右兩膝跪坐。合掌而住。門北下方地神阿修羅王。手把寶瓶。四侍者亦如是。又南門西面日天子并后。乘五馬車。兩手把開蓮華坐圓輪。七曜各其本色。手執(zhí)本印。在日左右圍繞。門東面月天子并后。乘五鵝車。手執(zhí)風(fēng)幢上伏兔。坐白月輪中。二十八宿各執(zhí)本契。隨本方色狀若天形。繞月天而坐。其東面南北面閑處。各畫諸悉地仙天等。各有三四侍者。如上諸圣眾。如法一一具畫本形像。名為上曼荼羅。若單畫印契。于蓮華臺(tái)上放光明焰。名曰中曼荼羅。若畫蓮華臺(tái)上書種子梵字。光焰圍繞�；虻珜戣蠓N子字者。號(hào)曰下曼荼羅。若國(guó)難除災(zāi)者。第三院中畫五岳四瀆君王軍兵眾地界國(guó)內(nèi)神祇等。如法畫之。若起逆賊者。臨時(shí)改變。第四院畫賊徒失度之狀。半入壇下鎮(zhèn)之。如是畫畢。結(jié)界辟除召請(qǐng)。便下寶瓶香爐燃燈菓盤涂香末香凡香等及諸妙漿閼伽。隨諸尊位下之。臨時(shí)看事相應(yīng)任意大小。若大一百八肘。或三十五肘�；蚴�五肘已來者。寶瓶二十五個(gè)。若八肘已來者十一個(gè)。下至六個(gè)。余供養(yǎng)者隨時(shí)而奉獻(xiàn)之。中心九圓中各各下之。外二院共十六。四角四門相對(duì)名增益曼荼羅。息炎曼荼羅者唯改圓。若降伏三角。若攝召半月形。余皆同

尊勝真言證瑜伽悉地品第九

復(fù)次如是畫上中下曼荼羅。如法供養(yǎng)作法念誦十萬遍。必得上悉地。若一百二百三百四百萬遍不作法亦得成就。一切世間所求勝事無不隨意。除遣五逆事背恩德等余皆成就。若千萬遍必獲無生悉地。即同本尊之身。若初持誦十萬二十萬百萬數(shù)內(nèi)。有種種相現(xiàn)必不得取舍。一心之外更無余物。自心是佛。如實(shí)知自心即是菩提。故但知求無上菩提。得成之日自知。某時(shí)有如是相現(xiàn)。為如是事應(yīng)了了自知。不假須妄生分別。必墮毗那夜迦境界。若燈焰自然高。或一尺二尺已上。先不燒香香爐忽有焰起�；蜥�無風(fēng)自動(dòng)�；蛭⒂昊蛱烊A等者�；螨X落更生。或白發(fā)須髭變黑更生牙齒。或先有病患自然除差。或先無福德福德增加。或先愚癡加以聰慧智慧日益。先是愚癡除癡慧生�；蛳人�求解才筆文章日新悟解。世出世間勝事隨意即成�；蛟�未解真言印契秘密法等自然悟解。先不通大乘經(jīng)典善知通塞。如是等事皆是滅罪除障之相。未是成就真言之法�；蛞娭T佛國(guó)土�；蛞娮陨頌橹T佛國(guó)遍滿法界。如是等事不可具說。欲成就真言近悉地之相。更勤功德念誦必得成就。非但得長(zhǎng)壽增福。如法持誦必獲無生悉地。悉地有三種。下悉地者長(zhǎng)生不死。地仙中為王�；蚴篱g一切勝事巧妙合練赤白。種種勝事多聞智慧福德無不具足。住壽萬萬歲。中悉地者隱形。悉地中為轉(zhuǎn)輪圣王。住壽一劫。上悉地者所加持藥物器杖等三相具現(xiàn)。得證五地已上八地已來菩薩之身。一念之間無量諸天大梵天王無量帝釋天眾毗沙門天王等。各領(lǐng)無量大威德天眾迎來。一念之頃。過十佛剎微塵數(shù)佛世界。一一佛前承事供養(yǎng)。隨眾生趣化度眾生。如是說者名為有相悉地之法。其念誦藥物器杖者。光明砂雄黃牛黃大小還丹龍腦香水精珠寶珠真珠等。如是皆有分?jǐn)?shù)。其器杖者。嚩日啰(二合)五股三股獨(dú)股輪鉤數(shù)珠及寶冠等物。一一皆依法作之。其無相悉地者。前三種悉地為下悉地。若無相中悉地者。或得本尊身。若得應(yīng)化身乃至十地位之菩薩之身。號(hào)曰中悉地。其上悉地者。三業(yè)即是三密。三密即是三身。三身即是大毗盧遮那如來智。若得如是毗盧遮那之身。若證法界普現(xiàn)色身。同一法界同一體性。一心之外更無一物而可得立。諸佛虛空相。虛空亦無相心同虛空故。修瑜只者亦同一體。一念之頃越三妄執(zhí)度三僧祇行。初發(fā)心時(shí)便成正覺。即是悉地之身也。此是無相悉地中最上悉地之法也

尊勝佛頂真言修瑜伽護(hù)摩品第十

我今復(fù)說護(hù)摩之法。護(hù)摩雖有多種。今略說四種。盡攝一切護(hù)摩之法。所謂除災(zāi)圓爐。增益方爐。攝召半月。降伏三角。如是四種護(hù)摩具有兩種。一者外護(hù)摩。二者內(nèi)護(hù)摩。若外護(hù)摩者。一依常度依事法。對(duì)于曼荼羅外相望處。凈治地泥涂。量取四肘。中心掘深一肘。方圓等。唇高八指。唇闊四指。外安重緣。亦闊四指二肘。各分兩邊。分四面安置諸圣眾。爐四面布茅草。以末押根順押之。凈泥揑作輪。闊一磔手高一指。具八輻輞。而作安于爐底。以楓木為柴。長(zhǎng)一肘以本押末而順押累之。著火之法。必不得口吹。要須取凈處火。隨法而用�；蛞陨壬戎��；鹬�已。即灑凈香水。請(qǐng)火天令坐爐中。即捧華散其爐中。以閼伽水獻(xiàn)之。取蘇三遍。以大杓一一真言泮爐中。次取油次乳次酪次蜜。各護(hù)摩三遍。次乳粥粳米飯。又取五谷粥皆護(hù)摩。次取長(zhǎng)一寸黑沉香白檀木紫檀木。各取三枝揾酥中擲之爐中。又取柏木長(zhǎng)十二指一向本末束之。取三條還酥中揾上下擲之爐中。又用楊枝亦準(zhǔn)前法燒之。次取沉香木等各三遍。次取沉香末香白檀紫檀煎香末等。已上末以蜜和濕泮之。安悉末。丁香末。熏陸香末。健怛啰娑末。已上和蘇泮之。甘松末。藿香零陵末。已上和蜜泮之。乳頭香。安悉香。健怛羅娑阇啰娑香。龍腦香。丁香顆用之。豆[蔻-(敲-高)+女]白芥子和香。如是等。堅(jiān)木香。堅(jiān)木香末。脂香。脂香末。次第取各三遍護(hù)摩之。然后奉送火天還本座位。即請(qǐng)本尊奉華閼伽等。奉坐爐內(nèi)令生歡喜。即取酥等以大杓三遍。次小杓一百八遍。或千遍護(hù)摩。然后護(hù)摩蜜乳酪油諸香水末及五谷等。一依如上。即奉閼伽還本位中。每所供養(yǎng)香及木等皆滿三把。留五谷粥器中。次第大曼荼羅中諸佛頂輪王。及外院佛及菩薩。下至十方護(hù)世天神等。一一護(hù)摩之�；蚨贾T色物等。各三遍護(hù)摩。一依如上。諸木蘇等盡護(hù)摩之。其所供養(yǎng)香物等。都和五谷粥中相和。先為國(guó)主皇后及太子諸王公主宰相百寮法界眾生乃至自己身。各為三遍護(hù)摩。最后取爐四面供養(yǎng)飯菓盤等。一一加持護(hù)摩之。其火壇四角。置五寶瓶香爐菓盤等。一依大壇法。方圓三角半月火爐。一依如上大壇法用。若能如是作法無不成矣

若其惡相。正護(hù)摩之時(shí)。忽然火死�；蚝谘婊蝮H騾等聲。皆是不成之相也。若火色與本法相應(yīng)即是成相�；蚵曇粝嗝�。本法不相應(yīng)不成之相也。若除災(zāi)法火色白。若增益法火色黃。若降伏法火色赤。若攝召法火色青。相貌者如傘蓋嚩日啰(二合)蓮華鐸。焰光善妙聲音。皆與本法相應(yīng)皆是成就之相。凡念誦護(hù)摩作法之時(shí)。依本時(shí)而作。速得悉地。所謂從初夜二更三更為除災(zāi)時(shí)也。夜半攝召時(shí)。后夜至明增益時(shí)。日中降伏時(shí)。其四種護(hù)摩。各各木香藥爐形等。各有殊異。準(zhǔn)蘇悉地具明。臨時(shí)采作之。已說事法護(hù)摩之儀

第二內(nèi)護(hù)摩者。三處同一體。三處同一體者。大曼荼羅。即是護(hù)摩曼荼羅。護(hù)摩曼荼羅。即是己身。己身即是火天�；鹛旒词桥�盧遮那如來。毗盧遮那如來。火天。己身。三種無二等無差別。同一體故具足三身。大日遍照法界。無所不遍。不生不滅離言離想。生與無生無非大日。故號(hào)為法身。護(hù)摩者。此方為火天�；鹉軣�草木卉林無有余者。天者智也。智火能燒一切無明株杌無不盡燒。遮那大日即是法身。火天智火即是應(yīng)身。己身能住方便即是化身。故經(jīng)云。方便為究竟。能作一切佛事。是故自身為化身。此三種同一體相入五智輪。頂上觀法界生智火燒除一切業(yè)障等。能滿一切眾生愿。其四種護(hù)摩隨本法作。若除災(zāi)等一依外護(hù)摩。能轉(zhuǎn)一切障。令生諸福德。一依毗盧遮那經(jīng)十二種火法次第而用之

尊勝真言修瑜伽祈雨法品第十一

我今次說祈雨之法。為利群品。略說祈雨之法。天氣亢旱甘澤不調(diào)。赤旱千里苗稼不生。萬類惶惶國(guó)土不寧。火天災(zāi)競(jìng)起。水陸眾生命在朝夕。修瑜只者。見如是眾生受苦起大慈心。即略作祈雨曼荼羅。其祈雨曼荼羅大小。準(zhǔn)上臨時(shí)任意。壇基高一尺。凈泥及和牛糞涂地。更加壇外。四五尺凈地泥飾。以種種雜香末和為水。細(xì)細(xì)涂之。下及外三尺凈處。其曼荼羅高一尺。四門安蹈道。更基一二肘。緣以為畫諸八大龍王并妃眷屬。東方三首身長(zhǎng)三肘。南方五首身長(zhǎng)五肘。西方七首身長(zhǎng)七肘。北方八首身長(zhǎng)八肘。中央九首身長(zhǎng)九肘。妃等亦準(zhǔn)王。各領(lǐng)侍從。一首二首三四五六七八等。種種身形相類(此下有畫樣)

【圖】

上件祈雨曼荼羅大小有殊。若國(guó)作方三十八肘。若郡縣造方十五肘。若坊村邑作八肘。若無主請(qǐng)。自私請(qǐng)為法界眾生作者�；蛟谏搅痔m若�；蛩律豳に{(lán)聚落村邑念誦者。闊四肘或二肘。隨時(shí)大小。其曼荼羅分為三院。中心大圓又分五圓。又每圓中分為五圓。中心畫尊勝佛頂輪王乘金翅鳥王為座。張翼忿怒舉一足欲捉諸龍頭腦勢(shì)。其龍等皆合掌低頭。其本尊把金剛鉤。怒形向前搭勢(shì)。其四圓各畫白傘蓋佛頂?shù)葹橹行奈鍒A。四面各畫四波羅蜜等。皆乘金翅鳥王為座。狀如中院形勢(shì)。舉足蹈龍王等之狀。以四印押龍等尾上。外院四角四供養(yǎng)。東西面畫佛并二菩薩。左右畫無能勝王難勝忿怒王。北面中心畫觀自在王菩薩。左右部母尊部心尊明王孫婆嚩何耶曷利(二合)婆持明王等。南面秘密主執(zhí)金剛藏王菩薩。左右部母尊部心尊。軍荼利金剛菩薩忿怒大明王等。西面門南北。各畫降三世尊不動(dòng)尊明王等。外院各畫本方十方結(jié)護(hù)神并眷屬四個(gè)侍者。南門東西。各畫日天子月天子并妃。四面空處。各畫七曜二十八宿等各執(zhí)本印。四面閑處畫諸悉地仙。各有侍者。及大菩薩并侍者。一如圖樣安之。其三十八肘國(guó)力作。已下府縣造十五肘。八肘者一依上畫之�；蚓椭袊�(guó)內(nèi)。五岳四瀆五方龍等。于曼荼羅最外更涂畫圍繞。圖畫訖。內(nèi)外諸院著種種飯食。一如大壇供養(yǎng)食香華等同。其四肘二肘者。不假須如法畫形像。但畫印契或但書種子字或書名字。其曼荼羅外二尺平凈處。以苦棟葉搗取汁遍涂青色。四面各畫大龍王并侍者等。又對(duì)畫妃并眷屬等。三首五頭七八九首等。各依本方畫之。其西門蹈道中涌出半身。中央龍王并妃眷屬。向諸尊等恭敬供養(yǎng)降伏請(qǐng)降甘雨。其三十八肘十五肘已上者。寶瓶二十五個(gè)。八肘已下者。五個(gè)瓶即得。其瓶青。瓷[(工*幾)/瓦]或新瓦甕。每日新水和青黛五寶五谷�？诓逯裰Π厝~等。青彩長(zhǎng)七八尺者系項(xiàng)。壇上張青傘蓋。四面縣幡四七口等身青幡。壇直東懸四十九尺青幡。諸飲食香華等。一如大壇同。西面外去壇三五肘作護(hù)摩壇一爐。具四種爐形。及爐內(nèi)四方各書種子字。其種子字�！蟀⒆址叫吸S色東方�！笤X字青色西方半月形。◇鑁字圓形北方白色�！笥[字赤色南方三角形。底各畫印契等。東方畫輪。北方蓮華。南方嚩日啰(二合)西方鉤。依本方畫之�；虍�(dāng)方別造。召請(qǐng)火天本尊及諸明王等。一依如上護(hù)摩法則更無異唯初日除災(zāi)。第二日增益。第三日攝召。第四五日降伏。第六七日極忿怒降伏等事。若所期日得甘雨即止。便與除災(zāi)增益等護(hù)摩。為諸龍等事。其降伏時(shí)用橿子木。兩頭尖用觸火。將苦練木棘刺。以黑芥子油揾兩頭護(hù)摩�；�?qū)⑾灪秃诎捉孀幽┒舅幍茸鼾埿�。寸寸叚護(hù)摩。得雨便乞歡喜等事

又法取帛圖寫梵字尊勝陀羅尼。四面畫諸印契。加持念誦送龍池中。即得雨下。若有國(guó)土。旱澇不調(diào)。陰陽(yáng)不順。赤旱千里。無有青草苗稼等者�；虮扯鞯缕鹉嫘摹�殺害無量眾生。見如是事。智者必獲發(fā)大慈大悲心作降伏法。以大悲愿故。其人彼此生天。無有獲罪。先須為國(guó)除障。誦佛頂尊勝真言一千或萬遍。若為臣佐。誦五百遍。若為一切百姓。誦一萬遍。若為法界眾生。誦一千遍。然后一一依前件降伏等護(hù)摩。便意遂意

又法每日四時(shí)護(hù)摩念誦。加持白芥子。每日打龍王心上一千八遍。即得遂意

或想己身為除障佛頂身。乘金翅鳥王。忿怒飛騰。欲蹈龍勢(shì)。以金剛鉤。擬鉤搭狀。便得甘澤。或每誦白芥子打諸龍等�；蚝桶捉孀影蚕は愠嘟孀佑�。護(hù)摩一千遍或一百八遍。或但是壇內(nèi)諸明王等次第護(hù)摩。皆加降伏句。如是作法。即得降雨。便施除災(zāi)增益等護(hù)摩。畢更與灌頂諸龍王等。廣設(shè)供養(yǎng)令生歡喜。更加食飲。廣設(shè)供養(yǎng)。其食飲皆著荷葉里。送河流水中�；螨埑刂小Ｆ湮宸讲什�便當(dāng)前埋之。其佛菩薩等施物。依法處置。正作法時(shí)。著青衣�；蚋麟S方著衣等。其護(hù)摩壇安五瓶。諸飲食等一依大壇法不異。若不依如是者。法不成。后回難請(qǐng)。必須依法作之。速得成就

尊勝佛頂陀羅尼入成就境界品第十二

我今復(fù)說修瑜伽者欲成就真言之相。若具說者。窮劫不盡。唯佛乃能說之。若有瑜只者。百千萬遍必獲成就。若欲成就時(shí)。先應(yīng)七種吉祥上妙境界。必知瑜只者速得悉地

第一夢(mèng)見入我十方一切剎土三世一切佛毗盧遮那如來大如意廣大尊勝佛頂大灌頂秘密曼荼羅印三昧耶會(huì)。我等一切如來為授灌頂曼荼羅印三昧地品。我諸如來一時(shí)同聲贊言。善哉善哉善男子。汝得十方一切佛剎一時(shí)門開。任汝游往彼諸佛剎土。各有九十九億殑伽沙俱胝那庾多一百千一切如來。憶念加被。得如是境界。勤加精進(jìn)。不得取舍

第二夢(mèng)見入我十方一切剎土三世一切如來大蓮華種族尊勝佛頂大摩尼寶曼荼羅印三昧耶宮殿會(huì)中。我諸如來為授大蓮華種族尊勝佛頂大摩尼寶灌頂曼荼羅印三昧耶品。及得一切如來尊勝佛頂大摩尼印灌頂曼荼羅印品。現(xiàn)前我諸如來同聲贊言。善哉善哉善男子。汝得大蓮華種族尊勝佛頂灌頂曼荼羅印三昧耶品。為諸如來攝受加被。大摩尼印三昧耶

第三夢(mèng)見入我十方一切剎土三世一切如來大金剛種族尊勝佛頂大摩尼寶灌頂曼荼羅印三昧耶中。我諸如來為授金剛種族尊勝佛頂大摩尼寶灌頂曼荼羅印三昧耶品。及授我等一切如來金剛種族尊勝佛頂陀羅尼三昧耶品。一切金剛同聲贊言。善哉善哉善男子。汝得一切如來金剛種族尊勝佛頂大摩尼寶曼荼羅印三昧耶品。得諸金剛攝受加被大摩尼寶金剛印三昧耶

第四夢(mèng)見入我十方一切剎土三世一切如來大摩尼寶種族尊勝大灌頂曼荼羅印三昧耶品。見我一切如來大摩尼寶種族尊勝佛頂大摩尼寶幢灌頂曼荼羅印秘密成就三昧耶。諸如來同聲贊言。善哉善哉善男子。汝今得我一切如來大摩尼寶種族尊勝佛頂灌頂曼荼羅印秘密心品�，F(xiàn)前加被。此灌頂法是我一切如來大如意寶種族秘密心真言三昧耶品

第五夢(mèng)見入我十方一切剎土三世一切如來不退輪尊勝大灌頂秘密曼荼羅印三昧耶中。我諸如來為授不退轉(zhuǎn)大灌頂秘密曼荼羅印三昧耶品。我諸如來同聲贊言。善哉善哉善男子。汝今得我十方一切剎土三世一切如來不退轉(zhuǎn)尊勝佛頂大灌頂秘密曼荼啰印三昧耶品

第六夢(mèng)見我等十方一切剎土三世一切如來住菩提樹坐金剛座現(xiàn)等正覺作大法王灌頂?shù)胤ā１M見十方一切剎土三世一切如來坐師子座為授一切如來不退法王灌頂?shù)胤�。時(shí)諸如來同聲贊言。善哉善哉。堅(jiān)固者今得一切如來不退法王灌頂護(hù)念堅(jiān)持不舍

第七夢(mèng)見釋迦牟尼如來菩提樹下。坐金剛座。放大光明。轉(zhuǎn)大法輪。燃大法炬。雨大法雨。建大法幢。吹大法螺。系大法鼓。摧大魔軍。并見十方一切剎土三世一切如來菩提樹下坐金剛座轉(zhuǎn)大法輪摧大魔軍最勝大灌頂秘密曼荼羅印三昧耶品。得如來為授轉(zhuǎn)法輪大灌頂秘密曼荼羅印三昧耶印品。時(shí)諸如來同聲贊言。善哉善哉善男子。汝得真言寶堅(jiān)固解脫轉(zhuǎn)法輪大灌頂秘密曼荼羅印三昧耶

如是如法常勤精懇佛瑜伽觀。受持讀誦。恒不間廢。則獲如是七大善夢(mèng)。證我一切如來五頂輪王尊勝佛頂。亦名除障佛頂輪王真言神變之法。當(dāng)入十方一切剎土三世一切佛頂輪王大毗盧遮那如來大曼荼羅印三昧耶會(huì)。入一切處三昧耶門。得見十方一切剎土三世一切如來尊勝佛頂王大毗盧遮那如來四波羅蜜等。及東方阿閦如來執(zhí)金剛秘密主等。南方寶生如來虛空寶等。西方無量壽如來蓮華眼等。北方不空悉地如來毗首羯摩等。四智四三昧耶等。無量圣眾微妙色身。恭敬供養(yǎng)。當(dāng)持十方一切剎土三世一切尊勝佛頂大毗盧遮那如來一切名號(hào)。當(dāng)?shù)檬�方一切剎土三世一切尊勝佛頂大毗盧遮那如來為授除障佛頂?shù)扔⊥恿_尼三昧耶神通法品而最第一。若有過去一切十惡五逆四重諸罪燼燃除滅。若有眾生隨處得聞此大灌頂光王尊勝佛頂輪王真言一二三七遍經(jīng)于耳根者。即得除滅一切罪障。若有瑜只者愍念一切六趣有情。于高山頂上各禮十方。各誦尊勝真言一遍。眼所及望處一切眾生。皆悉免離一切罪苦當(dāng)來生不動(dòng)佛國(guó)�；�?qū)戓ι习灿谏礁唔敗ＸQ幡竿頭懸幡。幡腳所指方處。一切眾生十惡五逆四重罪等。皆悉得消滅�；蚋叽鄙翔笞謱懓仓谩Ｒ鄿�(zhǔn)前說如上所說七種善夢(mèng)相應(yīng)。即知瑜只者速得證普現(xiàn)色身大三摩地。便入無生平等五智。成就大毗盧遮那如來之身矣

尊勝佛頂瑜伽軌儀卷下

尊勝佛頂瑜伽法軌儀二卷。無畏三藏譯。慈覺圓行慧運(yùn)之請(qǐng)來也。而今所鍥未決是孰師本。但以靈云凈嚴(yán)大苾芻之挍本及別本。而挍閱之。然傳寫異同不少。故猥冠注之。后賢猶質(zhì)之耳

享保紀(jì)乙卯春三月十五日豐山長(zhǎng)谷輪下無等志