圣迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經(jīng) 第1222部

第一卷第二卷第三卷

圣迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經(jīng) 卷上(出蘇悉地經(jīng)大明王教中第六品)

唐三藏沙門大廣智不空譯

爾時(shí)金剛手菩薩。從座而起頂禮佛足。退坐一面合掌向佛。而白佛言。世尊世尊哀愍加持于我。已說(shuō)蘇悉地諸真言軌則律儀教法。我今欲為未來(lái)有情。及末法時(shí)無(wú)福德者。以于前世不修善品作諸罪業(yè)。致于今生招感貧匱。逢遇惡人斗諍言訟殺害有情。亦為未來(lái)有諸國(guó)王。正法治國(guó)生清凈信尊敬三寶。為鄰國(guó)小王侵?jǐn)_國(guó)界不遵正法�；蛴型獾啦恍�因果。毀謗三寶滅壞佛教。有如是等種種有情。今于佛前為彼等類。說(shuō)以息災(zāi)增益愛(ài)敬降伏等法。令知佛法有大威德神通自在。知諸菩薩具一切智�；驈�(fù)有諸修真言行者。見(jiàn)有眾生常懷惡心。欲破佛法興師害善。大悲愍念作降伏法。而令彼人不逐惡業(yè)。亦遮未來(lái)墮之惡趣。是故說(shuō)此無(wú)比大威德圣迦柅忿怒之法。修此法者當(dāng)于有舍利塔前�；蛴诤影肚辶魉畟�(cè)。或于空閑及天廟山間。于如是處�；驎r(shí)飲乳食菜或復(fù)乞食。專誦真言滿六十萬(wàn)遍。即先行法皆得成就有大效驗(yàn)�；蚰芸`摧諸鬼魅。滅除邪見(jiàn)毀謗正法。壞國(guó)之人闡提等類。真言威力悉能令彼發(fā)于善心。毒蟲(chóng)毒藥不能傷害

又復(fù)不為余部諸持誦者能破此法。若持誦者設(shè)有不能依此法則�；蛟龌驕p亦得滿足。又能開(kāi)諸伏藏。破阿修羅關(guān)鍵�？萁呓�河回止流水。又先行法取自身嚕地啰。及牛黃酥相和。然千盞燈。供養(yǎng)圣金剛童子。空中有聲言汝法已成。便可取閼伽香水當(dāng)額奉獻(xiàn)。從此已后所求之事無(wú)不成就

又往阿修羅窟門。以茅草作鉤。誦真言加持遍茅鉤。于門邊空中右旋轉(zhuǎn)。專誦真言勿令間斷�？咧猩�大火聚。彼中修羅男女等皆被燒然。一一皆出現(xiàn)身。告持誦者言。惟愿尊者入我窟中恣意游戲。入已住一大劫受天妙樂(lè)。又欲取伏藏不擇日時(shí)。于彼伏藏邊翹一足立誦真言。右旋顧視遍于四方即成結(jié)界(作大壇亦準(zhǔn)此法)專心翹足立誦真言一百八遍守伏藏者若作障難。即被燒成火聚。持誦者即告彼言。汝等開(kāi)此伏藏。藏中所有皆悉與我。若彼不與即作是言。梵王那羅延摩醯首羅。及斗戰(zhàn)女神訥伽等。來(lái)厭汝伏藏。汝等應(yīng)速與我此物。若不然者忿怒圣者金剛童子滅汝家族。彼等聞已皆悉順?lè)�。即告彼言。汝等可自開(kāi)藏與我。彼則開(kāi)藏恭敬持與

又法取雌黃或雄黃安膳那眼藥。置金銀或熟銅器中。對(duì)有舍利塔前。以香涂一方壇。置圣金剛童子像于壇。中以種種香華飲食閼伽。依教迎請(qǐng)而供養(yǎng)之。對(duì)此壇前誦真言八千遍加持前藥。若暖相現(xiàn)。用點(diǎn)額上或涂眼中。一切人見(jiàn)者親附心生歡喜。若煙相現(xiàn)。如前用之即得安怛但那成就。若光相現(xiàn)。亦如前即得騰空自在。又法至于恒河或入海之河。于此河側(cè)而持誦者或凈食或不食。誦真言三十萬(wàn)遍。至于阿修羅窟。結(jié)印契誦真言。其阿修羅關(guān)鍵自然而破窟門即開(kāi)。阿修羅王引入宮中。食天甘露壽命一劫

又法若于大海岸邊。結(jié)印誦真言擬大海水。其水即減二十五肘。隨其減處地即干燥。又于海岸間閉目。以綿塞其兩耳。結(jié)印誦真言一千遍。則見(jiàn)自身至楞伽山頂。又誦一千遍有羅剎王微毗師那。示現(xiàn)端嚴(yán)身至任誦者驅(qū)役。若不伏使。即想彼羅剎在左足下舉足踏地。其羅剎王悶絕至死。所住楞伽之城悉皆被燒如大火聚。持誦者起慈悲心。于真言句中加娑嚩賀字。其羅剎等即穌息歸伏任驅(qū)使

又于俱摩羅天前。乘孔雀天不食。誦真言三十萬(wàn)遍。天當(dāng)現(xiàn)身與行者愿。行者即取閼伽加持七遍。以獻(xiàn)。作言善來(lái)俱摩羅。惟愿令我于俱摩羅摩醯首羅天所說(shuō)真言皆得成就。彼言愿汝成就。語(yǔ)已不現(xiàn)。從此已后一切金剛部中。及余天所說(shuō)真言皆得成就

又法至摩醯首羅天廟不食。誦真言十萬(wàn)遍。心所愿求皆得滿足

又于梵天那羅延天摩醯首羅天帝釋天俱摩羅天日天諸余天等。形像之前誦真言十萬(wàn)遍心所求愿悉皆成就

又欲降伏惡人者。取芥子共鹽相和護(hù)摩。誦真言十萬(wàn)遍。一遍一稱彼名投于火中。天修羅等尚被損壞。何況諸余人類興惡心者而不損壞。雖先未有功業(yè)。隨誦隨成何況常受持者。又欲變密里得迦成為金寶者。取密里得迦。以左腳踏頭上。以手印打之。真言中并吽字。其密哩得迦即自起。用補(bǔ)沙鐵刀劍斫之。即全身變成金。若不爾持誦者告言速吐速吐。即吐如意寶珠。懸自頸下所思之事皆得滿足

又法對(duì)舍利塔前。誦真言六十萬(wàn)遍。即先行成就。然以補(bǔ)沙鐵作劍。長(zhǎng)六指或八指十六指三十二指量。以五凈洗之。右手把劍于道場(chǎng)中念誦。乃至劍現(xiàn)光焰。得變身為持明仙飛騰虛空。名持劍明仙�；蛞匝a(bǔ)沙鐵作金剛杵。量如蘇婆呼經(jīng)說(shuō)。念誦如前。則變?yōu)榕�那夜迦主仙。于諸魔眾而得自在。或以作輪念誦如前為持輪仙。于諸明仙得為主宰。若作鉞斧念誦如前則為鬼神主仙。于諸鬼神得為主宰。若作刀子為天女主仙。于諸天女而得自在。若作罥索則為龍主仙。于諸龍中而得自在。若作爍底則得勇健大力。能敵俱摩羅天。若佉吒網(wǎng)迦則得如摩醯首羅天。于三界中而得自在。于前諸法。若一法成就則能成入一切壇場(chǎng)。亦能成就一切諸法。所有明仙共彼來(lái)往壽命一大劫

又于曾經(jīng)所入修羅窟前。誦真言十萬(wàn)遍。先窟中持誦成就者。出迎頂禮引入宮中。若下來(lái)即至摩醯首羅天廟中。并稱吽字誦真言一千遍。先入宮者皆出來(lái)

又法取所獻(xiàn)摩醯首羅萎華。又取畫摩醯首羅像。以左腳踏其頭上。投萎華作護(hù)摩。則吉祥天女與修羅女。從窟而出至行者前。作如是言。終身奉事尊者。行者拍掌三遍告言。汝隨順我。師起慈心于真言句中。加娑嚩賀字。彼皆醒悟。若作此法由不入者。即閉目誦真言。則金剛童子現(xiàn)身告行者言。汝來(lái)入并眷屬亦得入

又欲召羅剎使者。先入曼茶羅受灌頂。然則離怖畏心。常觀念諸佛菩薩聲聞緣覺(jué)。三時(shí)懺悔隨喜勸請(qǐng)回向發(fā)愿。將像于冢間作猛利壇。身著赤衣赤色華作鬘莊嚴(yán)自身。頭上安人劫波羅。誦真言無(wú)限。常以甲胄擐身于猛利壇中畫四印曼茶羅。初念誦時(shí)見(jiàn)惡形狗牙上出。或有惡形豎鬘。或一足三足或八臂�；蚨�頭四頭。或見(jiàn)大風(fēng)雷雨。第二七日見(jiàn)美貌女人嚴(yán)身幻惑。起慈心觀彼退不現(xiàn)。第三七日即見(jiàn)毗那夜伽。及見(jiàn)羅剎極惡形容。即降伏為使者。見(jiàn)余成就持明人得悉地者。所彼起少忿怒視彼人。彼人所有成就法悉皆退失。彼羅剎等立誓。所為所作一切所驅(qū)使處。皆悉成辦而為使者

又法于故園中或向一樹(shù)下�；虺貍�(cè)或山間隨所愛(ài)樂(lè)處。不語(yǔ)�；蚱蚴郴蝻嬋��；蚴巢嘶蛑С稚砻�。三時(shí)懺悔像前誦真言八十萬(wàn)遍所為所作皆得成就

又欲止他敵不能為害者。三日不食應(yīng)畫四印曼茶羅。隨供養(yǎng)。于壇中一髻尊菩薩位處。置竹竿青旛上。取自魯?shù)貑�和毒及白芥子。畫作三股底里俱金剛杵。杵心畫忿怒金剛童子形。于竿下地上。以劍波羅末和泥。揑作獨(dú)股金剛杵形。作護(hù)摩爐。爐中又揑作一小獨(dú)股金剛杵。棘刺木然火。取骨末和毒。一誦真言一稱彼名擲爐中。對(duì)軍陣前作法。令彼軍眾皆盲手中器仗自落。或于當(dāng)處不動(dòng)如杌

又法彼軍欲逼。且縱相近。近已如前作四印壇。余壇亦得。豎前青旛對(duì)彼軍前。作護(hù)摩爐。行者裸形被發(fā)結(jié)印。被甲護(hù)身。取摩訶莽婆和毒及血。日三時(shí)念誦各一百八遍。稱彼名投火中。七日中互相殺害互相間構(gòu)悉皆殞命。二七日間磨滅無(wú)余。念誦時(shí)不得語(yǔ)。寢息時(shí)應(yīng)臥牛皮

又法于自頭上五脈處。刺血作護(hù)摩。他敵須臾頑癡如杌任捉殺害。若順?lè)�即起悲愍心。取酥和蜜。以龍華蕊揑稱彼名。真言一遍一擲火中彼苦皆息。于前諸法。若一法成就。則能成入一切壇場(chǎng)。亦得成就。一切諸法所有明仙。共彼來(lái)往壽一大劫

又欲帝釋擁護(hù)者。取七蚯蚓糞作彼天形。以右腳踏心上。取毒藥和嚕地啰及白芥子。誦真言一千遍。護(hù)摩一遍一擲火中。得天帝敬愛(ài)天眷屬常來(lái)?yè)碜o(hù)

又若華果真言七遍加持。以將與人則能歡喜。此金剛童子真言對(duì)舍利塔前念誦。余處不應(yīng)念誦作法不成。若常念誦不間斷者。一切所求皆得成就。應(yīng)發(fā)菩提心離慳吝想。遠(yuǎn)離無(wú)益世間談話。一切勝愿皆得現(xiàn)前。不被諸魔之所得便。不應(yīng)與人治病及治鬼魅。以妨大法

真言印契念誦次第法

根本印以二中指相背豎。二無(wú)名指于中指中節(jié)外橫交。二頭指鉤二無(wú)名指頭。二大指于中指前中節(jié)頭相拄。二小指頭相合向下豎如針。真言曰

曩謨(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)野(一)曩莫室戰(zhàn)(二合)拏嚩日啰(二合)播(引)拏(上聲)曳(二)摩訶藥乞?yàn)?二合)細(xì)曩(引)缽多(上聲)曳(三)怛儞也(二合)他(去聲引四)唵(五)迦抳度[寧*頁(yè)](六)吽(引)癹吒(半音)娑嚩(二合引)賀(七引)

又第二根本真言。開(kāi)修羅宮用前根本印真言曰

曩謨(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)野(一)曩莫室戰(zhàn)(二合)拏嚩日啰(二合)播(引)拏(上聲)曳(二)摩訶藥乞?yàn)?二合)細(xì)曩(引)缽多(上聲)曳(三)怛儞也(二合)他(去聲引四)唵(引五)度曩尾度曩(六)迦抳矩嚕(二合引)馱(七)薩嚩演怛啰(二合引)抳吽(八)

次結(jié)獨(dú)股杵印。二手內(nèi)相叉作拳。二大指互捻二小指。甲上頭指并豎合(用前第一根本真言)

次結(jié)護(hù)身印。用前根本印印身五處。真言曰

唵(引一)薩嚩努瑟吒(二合)嚩向(識(shí)量切)羯啰(二)迦抳矩嚕(二合引)馱(三)啰乞?yàn)?二合)[牟*含](引)娑嚩(二合引)賀(引四)

次結(jié)甲胄印。準(zhǔn)前根本印。舒二頭指相拄。二大指捻二頭指下第一文。印身五處。真言曰

唵(引一)紇哩(入聲二合引)迦抳野(二)摩諾賀吽癹吒(半音)娑嚩(二合引)賀(引三)

次結(jié)寶山印。準(zhǔn)前杵印。二頭指微屈頭相拄。安頭上即成。真言曰

唵(引一)阿佐羅吽(引二)

次結(jié)墻界印。準(zhǔn)前根本印。直舒二頭指。頭相去一寸許真言曰

唵(引一)紇哩(二合)迦泥(二)諾賀諾賀(三)缽者缽者(四)吽(五)癹吒(六)

次結(jié)網(wǎng)印。準(zhǔn)前根本印。印二大指向外散開(kāi)。真言曰

唵(引一)嚩日啰(二合)半惹啰吽癹吒(二)

次結(jié)縛毗那夜迦印。準(zhǔn)前根本印。二頭指二中指屈入掌。二大指各押二中指于掌中伸相背合為拳。真言曰

唵(引一)度曩尾度曩怛啰(二合)娑(引)野(二)戍(引)灑野(三)薩嚩尾曩(引)野迦(引)南(引四)吽(引五)娑嚩(二合)賀(引六)

次結(jié)迎請(qǐng)圣者印。準(zhǔn)前根本。以二大指向身招。真言曰

唵(引一)度[寧*頁(yè)]癹吒(二)

次結(jié)請(qǐng)圣者眷屬。用前印真言曰

唵(引一)娑跛哩嚩(引)啰(二)么(引)嚩(引)賀野婆(去聲) 誐鑁(三)迦抳矩嚕(引)馱(四)三么野么弩(鼻聲)娑摩啰娑嚩(二合引)賀(引五)

次結(jié)獻(xiàn)閼伽印。準(zhǔn)根本印。二大指捻二頭指下第一文真言曰

唵(引一)嚩日嚕(二合引)娜迦吽(引二)

次結(jié)獻(xiàn)座印。準(zhǔn)前獨(dú)股杵印。二大指捻二頭指下文。頭向外出少許真言曰

唵(引一)嚩日啰(二合)尾(引)啰(引)野(二)娑嚩(二合引)賀(引三)

次結(jié)獻(xiàn)涂香印。準(zhǔn)前杵印。二大指微屈捻頭指下文。二大指相去二寸許。能滿所闕儀軌。真言曰

唵(引一)迦抳矩嚕(二合引)馱(二)薩嚩薩怛嚩(二合引)娑(去聲)羯啰(三)啰乞?yàn)?二合)薩嚩產(chǎn)馱(引)[寧*頁(yè)]娑嚩(引)賀(引四)

次結(jié)獻(xiàn)華印。準(zhǔn)前杵印出右指真言曰

唵(引一)迦抳捕澀波(二合)母納婆(二合)嚩吽(引二)

次結(jié)燒印。準(zhǔn)前杵印二大指面相合真言曰

唵(引一)迦抳矩嚕(二合引)馱(二)塢孽啰(二合)能(上聲)瑟吒嚕(三合引)得羯(二合)吒佩(引)啰嚩(三)孽啰(二合)恨拏(二合)孽啰(二合)恨拏(二合四)度奔娑嚩(二合引)賀(引五)

次結(jié)獻(xiàn)食印。準(zhǔn)前杵印。出二大指二小指頭相拄。余六指內(nèi)相叉作拳真言曰

唵(引一)迦抳(引二)吽吽(三)娑嚩(二合引)賀(引四)

次結(jié)燈明印。準(zhǔn)前杵印。二大指向身并豎真言曰

唵(引一)迦抳儞(泥以切引)跛儞跛野(二)吽(三)癹吒娑嚩(二合引)賀(引四)

次結(jié)頭印。準(zhǔn)前根本印。二大指捻二無(wú)名指甲上真言曰

唵(引一)吽(引二)么么癹吒(三)

次結(jié)頂印。準(zhǔn)前根本印。二頭指直舒頭相拄真言曰

唵(引一)紇哩(二合引二)戰(zhàn)拏迦抳(三)諾賀缽者(四)吽(引五)癹吒娑嚩(二合引)賀(引六)

次結(jié)前根本印安于心上。以心真言加持心真言曰

唵(引一)迦[寧*頁(yè)]吽癹吒(二)

次結(jié)甲胄印如多羅菩薩印。二頭微開(kāi)。用前甲胄真言

次結(jié)最勝印。二手內(nèi)相叉作拳。二小指頭相合。用前第二根本真言。次捧念珠當(dāng)心。以隨心真言加持七遍。隨心真言曰

唵(引一)迦[寧*頁(yè)]度么(二)吽(引三)癹吒(四)

次結(jié)奉送圣者印。準(zhǔn)前根本印二大指向外撥真言曰

唵(引一)迦抳娑嚩(二合引)賀(引二)

今復(fù)說(shuō)開(kāi)阿修羅窟門立印。持誦者當(dāng)迅速踏地。行步喜躍恐悚頻伸。蹙眉鼓其兩頰。二手高舉曲其十指為師子爪。二目向下如師子顧視。時(shí)時(shí)以兩手兩師子爪。更互上下以踏其地師子行。作阿里荼立舞而旋繞。想自身如本尊。此印一切印中最勝。能摧一切阿修羅宮關(guān)鍵

金剛手菩薩說(shuō)畫像法。取不截白[疊*毛]。畫又受八戒。畫菩薩身。種種瓔珞以莊嚴(yán)。身如火色。遍身流出火焰。以右手持金剛杵。鋒舉向上。左手作施愿手。腳為里荼立踏磐石上。施愿手。下畫持誦者。右膝著地手執(zhí)香爐。像成已。當(dāng)于像前種種供養(yǎng)。燒安息香無(wú)間念誦。乃至聞空中聲及聞鈴聲。復(fù)有光現(xiàn)光如流星。墜下壇內(nèi)聲如雷震。即獻(xiàn)閼伽。其像或動(dòng)或放光當(dāng)知即有功效。已后對(duì)像念誦隨意皆成

又法取白[疊*毛]用水尿洗。復(fù)用香水濯凈。于閑靜處對(duì)佛前或舍利塔前。不應(yīng)用皮膠和彩色。畫筆色盞須新者。畫匠澡浴著新凈衣受八齋戒。勿吐氣以沖其像。亦不與畫人論其價(jià)直。其像獨(dú)身從海涌出。如吠琉璃色身有六臂。臂膊[月*庸]停相貌充滿。面有三目其目赤色。首戴寶冠狗牙上出�？谝�下唇顰眉威怒。又于海中畫一寶山。像以左足踏于寶山。山上有妙蓮華以承其足。右足在海水中立沒(méi)其半膝。右第一手持底里賞但金剛杵。作直勢(shì)。第二手持母娑羅棒。謂棒一頭如鐵杵形。第三手執(zhí)鉞斧。左第一手把棒。第二手如擬勢(shì)。作金剛?cè)�舒頭指。第三手持劍。以大蛇于身上角絡(luò)系。又以一切毒蛇。膊釧臂釧腰條瓔珞及耳珰系發(fā)。又以一大蛇繞腰三匝。身背圓光火焰圍繞。于火焰外有其云電。以相輔翼。畫已持于河岸或向樹(shù)下或天廟中�；蛴诔貍�(cè)。若念誦時(shí)常須乞食。默然不與人語(yǔ)。乃至成就常起慈心。三時(shí)發(fā)露懺悔。專自策勵(lì)生勇健心不應(yīng)怯弱。常樂(lè)舍施。每月受灌頂護(hù)身。于念誦處應(yīng)結(jié)方隅界及結(jié)曼茶羅界。加持香水灑身衣服。每日三時(shí)迎請(qǐng)圣者。獻(xiàn)閼伽及涂飲食燈燭。對(duì)像誦真言九十萬(wàn)遍。作先行法。正持誦時(shí)有惡人來(lái)作障難者。以忿怒誦真言而顧視。彼即癲癎狂亂。若稱彼名念誦視之。其人身肉片片圮裂�；蛑滤朗泪t(yī)不救。須臾以右腳大指。極按其地誦真言。即空中雨火熾然燒之。若起慈心念誦。如水滅火即得惺悟。若外賊侵境。稱魁師師念誦者。彼軍盡皆疫病�；虿ū盘痈Z�；虍�(dāng)枯死或癲癎病惱。彼若順?lè)��?dāng)慈念誦還得如故。又欲求成就殊勝果者。于神通日月白分。就趣海河側(cè)印沙印泥為塔。中置緣起偈(即法身舍利偈)置像于塔前。念誦行者以水和麨食之。取遏迦木揾酥。投火護(hù)摩十萬(wàn)遍已。地動(dòng)轉(zhuǎn)身飛騰為忉利天主。若遍地有火炬。則為四天王主。若大云注雨大地所有伏藏一時(shí)踴出。若金色光遍現(xiàn)。則為菩薩壽命一劫。一切有大威力無(wú)能沮壞。若見(jiàn)一切有情身出光焰。即證悟一切三乘佛法。菩提心成就。若像及塔放光。則得一切持明仙中為王。若遍十方光焰。即見(jiàn)普賢菩薩。所求世間出世間一切勝愿悉皆滿足。此法不應(yīng)無(wú)智慧少悲愍者。不敬師長(zhǎng)多口過(guò)者。掉舉散亂多事務(wù)者。不入曼茶羅不受灌頂者。如是等人念誦。則招顛狂夭壽。金剛手菩薩如是說(shuō)

又若鄰國(guó)侵境惡臣作亂者。對(duì)像前取人劫波羅。搗為末揑作彼人形。當(dāng)于冢間或于池側(cè)。以像面北持誦者面南。坐于三角壇中安像。斷語(yǔ)乞食忿怒作無(wú)悲愍心。以右手作金剛?cè)�。舒小指刺彼人形心上。誦真言無(wú)間斷。由此威力令彼得大病。即于壇中忿怒王現(xiàn)身。如大拇指節(jié)。如火聚融金色。周圓流出金剛火焰。以右手頭指作期克勢(shì)。即迅速至于彼處。告言某甲持誦者。使我來(lái)令斷汝命。汝命不存。彼聞是語(yǔ)即吐熱血即命盡。若歸順悔過(guò)。應(yīng)起慈心速加持香水灑彼頭上。即離苦惱得穌息。若見(jiàn)余成就人得悉地者。于彼起少忿怒視彼人彼所有成就法。悉皆退失

又法欲驅(qū)惡人令遠(yuǎn)去者。取朗伽離藥誦真言。稱彼名加持七遍。埋彼人門閫下即自遠(yuǎn)逝

又法以白檀香三指許�？俗鹘饎偼�子像。右手把獨(dú)股金剛杵。左手施愿手。忿怒形咬下唇。用金剛杵形以為瓔珞莊嚴(yán)。以毗梨勒木作合盛之。燒蘇合香供養(yǎng)。對(duì)合前念誦三萬(wàn)遍。即成就一千種大小。不擇時(shí)日不限齋戒。不成就人亦得成就。若人有厄難稱彼人名念誦得解脫

又法食菜或飲乳或乞食念誦。應(yīng)持禁戒一如比丘。誦三十萬(wàn)所為所作。對(duì)此像前如前縛撲。所問(wèn)皆得應(yīng)驗(yàn)

又雄黃法如前畫像。取雄黃置熟銅器中。持誦者取五凈飲之。身即清凈。置像于舍利塔前。用根本真言凈其精舍。護(hù)身結(jié)方隅界。用前眷屬真言加持涂香燒香時(shí)華飲食燈燭。以伸供養(yǎng)�；蚝谠掳巳帐�四日。用四角菩提葉承雄黃器。用三個(gè)菩提葉覆之。如無(wú)菩提夜合葉亦得。念誦乃至三相現(xiàn)。若暖相現(xiàn)取涂足。即離地一尺日行千里。若煙相現(xiàn)得安怛但那。若光相現(xiàn)則飛騰虛空。一切無(wú)能沮壞。若于路中所逢象馬車乘自開(kāi)路避之。行者作法時(shí)。應(yīng)著黃衣及以黃神線角絡(luò)如披袈裟。若求安膳那成就。以青泥染衣服著�；蚍�赤衣神線亦如是。說(shuō)曼茶羅用五月九月于黑分。先令念誦者殷重供養(yǎng)師。然后取吉祥木長(zhǎng)十二指。加持一千八遍。為欲念誦者作護(hù)摩已。方引曼茶羅受灌頂。以其曾作先行法者。應(yīng)畫曼茶羅。用五色粉捻成四門。門外畫標(biāo)。分曼茶羅為三分。中取半分為門。當(dāng)上門以香粉畫佛坐蓮華。右畫觀自在菩薩。左畫金剛手菩薩。并坐蓮華上。當(dāng)下門畫圣迦柅忿怒金剛童子。住蓮華上遍身光焰。四角應(yīng)畫三股金剛杵。以蛇纏杵并有光焰。門門安賢瓶。壇中心置一瓶。滿盛香水以細(xì)繒帛系瓶頸。各加持一百八遍。盛金剛水用灌弟子頂。灌已一切悉地皆得現(xiàn)前。從此已后才結(jié)契念誦。頓集無(wú)量功德。所求皆得成就

圣迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經(jīng)卷上

圣迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經(jīng) 卷中

唐三藏沙門大廣智不空譯

我今復(fù)說(shuō)作先行法。于舍利塔前安本尊像。于三月十五日。涂壇隨力供養(yǎng)。取沉香揾酥蜜酪。晝夜擲火中護(hù)摩。一誦一擲爐中。若道場(chǎng)中旛華搖動(dòng)。當(dāng)知有效驗(yàn)。即于晨朝供養(yǎng)三寶。七日獲得財(cái)寶榮官皆得稱意。及得珠玉七寶等

又欲令空中出火者。視望空誦真言二十一遍。意念即空中火出

又欲雨者觀虛空誦二十一遍。即降甘雨。取雨水獻(xiàn)佛已后所作皆成

又欲空中雨華者。觀虛空誦二十一遍。即于空中雨種種華

又欲令若男若女歡喜者。以安息香作丸誦二十一遍。一稱彼名投火中即得歡喜

又加持菖蒲二十一遍�？谥泻�共人論議皆得勝

又若毗那夜迦相逼惱作障難者。才憶念真言一切皆消散。若常念誦不間注意。于彼障者并親族皆自滅壞

又法從黑月一日起首。對(duì)像前每日三時(shí)念誦真言時(shí)別一千八遍。燒安息香丸護(hù)摩。至月末所求皆得

又對(duì)像前以蓮華揾酥蜜酪。誦真言一千遍一擲火中護(hù)摩即獲伏藏

又求衣服者。于趣海河入水立至胸。取有蕊華誦真言一千八遍。一遍一擲水中即得衣裳十副

又法迦腩摩華揾酥蜜酪。護(hù)摩真言一千八遍。一遍一投火中。一切有情皆得歡喜順?lè)?/p>

又法對(duì)像前。取蘇摩那華揾酥蜜酪護(hù)摩。于七日中日三時(shí)時(shí)別誦真言一千八遍。遍遍一擲火中一切人恭敬得為邑主

又欲摧伏設(shè)咄嚕者。取人骨為橛作彼人形。或畫或揑加持一百八遍。釘于心上即得摧伏

又欲摧彼設(shè)咄嚕令么啰者。取燒尸殘木作橛。磨紫檀香以涂橛上。取尸林中帛纏橛。釘彼設(shè)咄嚕如前形頭上。彼設(shè)咄嚕即母馱。今復(fù)說(shuō)畫圣金剛童子像。忿形虎皮裾。右手把金剛杵。左手作施頭。對(duì)像于舍利塔前作先行法已。以香華供養(yǎng)此像。像前作方爐。作增益法取沉香可長(zhǎng)大指節(jié)。揾酥合油七日日三時(shí)。時(shí)誦真言一百八遍。一擲火中護(hù)摩。滿七日已得持明仙安怛但那。足離于地行疾如風(fēng)。所聞?dòng)啦煌?/p>

又欲成就藥者。取羯抳迦羅華蕊龍華水白檀香。此等細(xì)搗熟研。又取象脂(其象年二十額上自有文裂即有流脂異種極香)取此脂和上件藥為丸。和藥時(shí)取鬼宿日。令童女沐浴著新凈衣。搗篩香藥。及作七丸。丸如梧子陰干。丸藥法(以大指頭指捻藥丸指融涂上。又取竹膜貼蠟上。意不欲上有指文印藥上。若有指文藥無(wú)靈驗(yàn)也)其藥丸取生沉香作合子盛。對(duì)像前結(jié)凈三時(shí)念誦。乃至合子中作佉吒佉吒聲。即取一丸供養(yǎng)本尊。一丸奉請(qǐng)。一丸供養(yǎng)先成就者。又一丸分與助伴。余三丸以熟金銀薄重重裹之。于口中含即得安怛但那滅影藏形

又欲破他敵者。取華置死人身上。然后收取燒尸殘木然火。護(hù)摩七日。取月黑分或中夜或日中每時(shí)一百八遍。對(duì)三角爐前面向南坐。稱彼將帥名。用前華加持一遍一擲火中彼軍即破

又欲令凈行婆羅門歡喜者。取俱懶拏迦華。常稱彼名七日內(nèi)作護(hù)摩。誦真言投華火中即得歡喜

又于舍利塔前。取牛黃加持一百八遍。用點(diǎn)額。所行履處一切見(jiàn)者皆敬愛(ài)歡喜

又取骨屢草懶苗揾酥。護(hù)摩一千八遍。一遍一擲火中。即得一切災(zāi)難悉皆殄滅及增壽命

又法先已降伏者。欲息彼苦。三時(shí)以乳護(hù)摩。彼苦則得消除

又欲求聞持不忘日誦萬(wàn)言者。對(duì)圣迦柅金剛像前種種供養(yǎng)。于銀器中盛酥。取酪法如下當(dāng)明。念誦乃至相現(xiàn)皆得聞持不忘

又欲得延壽者。飲乳食大麥。誦真言十萬(wàn)遍。對(duì)摩醯首羅像前。取雄黃盛熟銅器中。以七個(gè)菩提樹(shù)葉如前上下覆蓋。兼施八方天供養(yǎng)粥。誠(chéng)心念誦�；蛴邪闊o(wú)伴。應(yīng)護(hù)自身結(jié)甲胄印。念誦乃至三相現(xiàn)。若光相壽命萬(wàn)歲

又欲得敬重者。以鐵作輪或三戟叉。于舍利塔前安金剛手菩薩像。廣大供養(yǎng)。置壇中。右手按上無(wú)間斷念誦。乃至質(zhì)質(zhì)致致聲。當(dāng)知成就。手把叉或輪。一切天人即皆順?lè)�敬重彼人如佛。又取河兩岸土揑作頭指形安壇中。以金剛杵按上念誦。乃至金剛杵及指來(lái)近身。當(dāng)知成。已后手把此指。欲鉤召天龍八部若男若女及畜生禽獸等。真言句中稱彼等名。迅疾如風(fēng)即至。行者所使所作皆得順?lè)?/p>

又延壽法。對(duì)像涂壇供養(yǎng)。于熟銅器中置牛黃。念誦乃至光出手把即壽五千年

又法取七個(gè)蚯蚓糞泥。加持涂圓壇。壇上坐念誦。乃至空中有天妙藥下來(lái)。才執(zhí)此藥身如金剛手菩薩

又欲成就華法者。取紫檀木雕作開(kāi)敷蓮華。于舍利塔像前念誦。乃至光現(xiàn)則變?yōu)槌置飨�。最為尊貴。若至持明仙住洞之處。一切天龍八部皆得隨順

又法被毒蟲(chóng)所嚙。鬼魅所病�；虔懟虮欢舅幩�中。取水加持七遍。灑彼或飲即得除愈

又欲縛撲問(wèn)字。一日一夜不食念誦。其法即成�；蛲�子童女令澡浴著新凈衣。涂拭泥圓壇令坐�？`問(wèn)過(guò)去未來(lái)事皆知之。此法設(shè)令犯四重五無(wú)間罪�，F(xiàn)生無(wú)成就分者。由入曼茶羅受灌頂。已后念誦現(xiàn)生得一切成就。況具戒行者

又取牛黃末加持一千八遍。用點(diǎn)額頭一切人皆見(jiàn)歡喜若在軍陣刀箭不著身

又法晨朝取水一掬。加持七遍飲之。食飲不求自至

又把袈裟角加持二十一遍。共人論議皆得勝辭無(wú)礙

又法經(jīng)過(guò)賊境。一心念誦即不被劫奪傷害

又法佉陀羅木灰散彼持誦人。彼即持誦無(wú)效。若欲解時(shí)心誦真言一遍即解

又婦人產(chǎn)生。取酥一兩加持二十一遍令服。即易產(chǎn)不受諸苦

又欲令惡人歡喜者。取蠟揑作彼人形。安于髀上加持一千八遍。暴惡忿怒人皆得敬順歡喜

又對(duì)本尊像前。獻(xiàn)白華一千八枚。即一切恭敬順?lè)?/p>

又持誦者飲乳或食大麥。取蚯蚓揑作和修吉龍王形。坐彼王上念誦。若動(dòng)搖當(dāng)知法成。龍王每日供十二人食亦說(shuō)過(guò)未來(lái)事

又法從月一日乞食以自存。至白月十四日。一夜對(duì)像前廣設(shè)供養(yǎng)念誦。乃至像動(dòng)即得安怛但那。安怛但那成就中最為尊上。心念百味飲食。則得壽五千年

又法入恒河立水至胸。誦真言十萬(wàn)遍。然后于恒河洲中。印沙塔加持。即將本尊像置河岸側(cè)。酥蜜酪相和護(hù)摩。一切龍即來(lái)降伏。所處分事皆得成辦

又法乘船入海。誦真言十萬(wàn)遍。海龍王即來(lái)現(xiàn)身所求皆得龍獻(xiàn)行者摩尼寶珠。受已便為持明仙。即飛騰虛空一切持明仙中為最尊

又法令金銅匠受八戒。取熟銅作賢瓶。于中置少分谷麥等一切種子及諸靈藥金銀七寶等少分。涂拭曼茶羅每日三時(shí)供養(yǎng)。置瓶于壇中。神通月取一日起首。念誦至十五日無(wú)間斷念誦。加持瓶。其瓶有光焰現(xiàn)。則持閼伽供養(yǎng)圣眾敬謝。即取瓶置于凈處。所須之物內(nèi)手入瓶中。所須一切財(cái)寶車乘衣服玩具隨所意求皆悉獲得。瓶中所出物先供養(yǎng)本尊。其瓶須加持防護(hù)。不爾恐諸魔盜竊瓶將去

又法于入海河水立至胸。誦真言十萬(wàn)遍。然后印塔或泥或沙。則于像前廣設(shè)供養(yǎng)。用水精作如意寶�；蛴媚嘧靼灿艺浦�。結(jié)跏念誦乃至放光。即成如意寶得為持明仙

又法于舍利塔前安像。于神通月十五日。像前依法廣供養(yǎng)然燈。右手持寶幢幢上系白繒垂下。念誦乃至放光。即得如意幢為持明仙

又法于神通月十五日。對(duì)像前廣供養(yǎng)。取般若波羅蜜經(jīng)夾。以香泥涂夾。以華鬘纏供養(yǎng)。置于左手跏趺坐。念誦乃至放光。則通達(dá)一切佛法無(wú)礙解辯。為持明仙遍游六趣。廣利無(wú)邊有情至無(wú)上菩提

又法飲乳食大麥。于大海岸獨(dú)樹(shù)下。一日三時(shí)時(shí)別誦真言一千遍。大海中所有珍寶悉皆踴出恣意取之

又法食菉豆。于山上誦真言一千八遍。則見(jiàn)山中一切金恣意取之

又法加持酥一千八遍。與無(wú)子息女人吃即有男女

又法取醍醐加持一百八遍。涂身入火不燒入水不溺。若當(dāng)念誦不被一切毒藥所中

又法作先行法。于黑月八日十四日。廣大供養(yǎng)本尊。即請(qǐng)僧次供養(yǎng)。以雄黃于道場(chǎng)中地上。畫百葉蓮華。中坐念誦乃至地裂踴出蓮華。于蓮華葉上有十六持明仙。圍繞飛騰虛空。有人若遇見(jiàn)成就者。亦得飛騰虛空。即此蓮華變成寶莊嚴(yán)宮殿。壽命中劫命終得生凈妙佛國(guó)

又加持水一千八遍。用溉枯樹(shù)即生華果。又于枯涸河中念誦水則盈滿。又被水漂溺設(shè)令解浮。困乏無(wú)力念誦真言則得淺處

又愿得僧大眾生歡喜者。對(duì)像前獻(xiàn)華一千八枚一誦真言獻(xiàn)一華。則得又法取安息香丸用護(hù)摩得金千兩

又法對(duì)像前以薰陸香護(hù)摩七夜。別誦真言一千八遍。遍別一擲火中即得伏藏

又欲怨家歡喜者對(duì)像前以白芥子護(hù)摩七日。日三時(shí)時(shí)別誦一千八遍。遍別一擲火中。即一切怨家降伏

又法加持油一千八遍。涂刀箭傷瘡即差

又取土塊加持七遍擲于水中。水中磨竭黿鱉等皆口噤不能傷人

又法以此真言。加持一切疾病皆得除愈

又法遍身疼痛或寒熱病。一日二日三日�；虺；�。加持油麻油一百八遍或二十一遍。用涂身即愈

又法毗舍遮瘧。部多諸鬼魅瘧以真言加持白縷。結(jié)索帶之即差

又法取沉香木對(duì)本尊像前。取犢糞和酥蜜酪護(hù)摩七千遍。則有一黃牛來(lái)。又取犢子糞和酥蜜酪二萬(wàn)遍如前護(hù)摩。其牛必來(lái)取其乳供得千人

又對(duì)滿賢大將前。取蘇摩那華日燒八千乃至六月。即得金錢千貫

又法供養(yǎng)像。從月一日至十五日。每日漸加一僧初請(qǐng)七僧日。滿已其像出語(yǔ)告言。汝今成就。已后對(duì)像念誦所求皆得成就

又法令童女澡浴著新凈衣。右合五色線。加持一百八遍。系右臂上即除疾病福德增長(zhǎng)。又于趣海河水中。取黑油麻以三指頭撮。誦真言一遍一擲一撮于水中。滿八千遍即得谷麥豐饒

又每日取有香氣華一百八枚。誦真言加持一遍。一獻(xiàn)本尊獲大福

又法取百合莖然火。取菖蒲一千八段。揾酥護(hù)摩一誦真言一擲火中。取灰于額上點(diǎn)。即得安怛但那。如一遍不成至第二第三必得成就

又于菩提樹(shù)下(夜合樹(shù)亦得)供養(yǎng)圣者像。取牛膝草揾酥蜜酪護(hù)摩一千八遍。即得象驢騾牛水牛等自來(lái)隨順驅(qū)使。又春三月黑分受八戒。于舍利塔前涂檀。香華供養(yǎng)日日請(qǐng)僧次齋。取瓦瓶底不黑者四枚。滿盛水。持種種香種種藥少分置于瓶中。一一瓶誦真言加持。黑分八日早朝烏未鳴時(shí)。令男女沐浴。對(duì)本尊像前取尸林燒尸火及殘木。取茴香華護(hù)摩。誦真言十萬(wàn)遍一擲火中。即得飲食無(wú)有窮盡。廣應(yīng)惠施供養(yǎng)

又法若被囚禁枷鎖。才誦真言即得解脫

又于神通月對(duì)本尊像前。飲乳食大麥。從十三至十五日不間斷念誦。圣者即來(lái)。燈焰增盛地動(dòng)。像動(dòng)出聲告行者言。汝今成就。已后對(duì)像念誦所求皆得

又法于有舍利塔前。誦真言十萬(wàn)遍。所作重罪應(yīng)墮惡道皆得消滅

又法每日烏未鳴時(shí)。取胡椒七顆加持二十一遍。自吞之即得聞持。日誦一百五十遍遍別一擲火中。所求榮官財(cái)產(chǎn)聰慧增壽悉皆獲得

又法于河兩岸。遠(yuǎn)人問(wèn)搗帛杵聲處。取土作方七肘壇。于壇上畫千葉蓮華。于蓮華上以如來(lái)一磔手(凡人一肘量)取五種金(金銀銅鐵錫)相和。銷為一輪置于華上。用種種華供養(yǎng)壇四邊。然酥燈七盞。四方置四瓶盛香水。瓶中置七寶少許。瓶上安俱緣果。應(yīng)燒薰陸香沉香室利吠瑟吒迦香安息香。應(yīng)施四方天食。東方施粳米酪飯。南方施水和粳米飯。西方施粳米砂糖飯。北方施乳粳米粥。對(duì)此壇前。以波羅奢木然火。取牛膝草一千段。揾酥護(hù)摩。先加持七遍。然后一遍一擲火中牛膝。滿以其輪放光。手持此輪即得飛騰虛空。一切持明仙皆悉順?lè)�敬事如�?/p>

又于白月十五日月蝕時(shí)。行者受八戒。對(duì)舍利塔前一日一夜不食。取瞿摩夷未墮地者。涂一圓壇大小如一牛皮許大。取黃乳牛犢子母同色者。令童女[(殼-一)/牛]乳酪抨酥。取酥七兩置于金銀器中。以左手持酥。以右手無(wú)名指攪酥。誦真言加持。若暖飲之得聞持不忘日誦萬(wàn)言。一誦之后終身不忘。若得煙相一切人見(jiàn)者愛(ài)敬尊重。光相現(xiàn)者安怛但那(分酥供養(yǎng)及日蝕如前法中)又若城邑聚落有疾病流行。于中夜涂一小壇。供養(yǎng)白食取乳木柴然火。取酥護(hù)摩一千八遍。遍別一稱國(guó)王名。投酥火中疾病遠(yuǎn)離國(guó)界

又欲降伏藥叉者。取尼拘陀樹(shù)木長(zhǎng)十指截。揾酥蜜酪護(hù)摩一千八遍即伏

又欲伏癲癎鬼吸人精氣鬼。取黑羊毛護(hù)摩一千八遍。彼鬼服已病者除愈

又欲降伏摩醯首羅者。取安息香作一千八丸。揾酥護(hù)摩一千八遍。一切摩醯首羅所有使者。悉皆降伏能成辦一切事

又法取雄黃一兩。隨索價(jià)。用婆羅皂夾木(亦云蜜相木)柴然火。燒雄黃如火色已。欲收取置熟銅器中。以酥澆雄黃上。其酥取黃牛母子同色者。令童女[(殼-一)/牛]乳臥酪抨酥。取酪蜜酪。各別器中盛供養(yǎng)本尊。收取雄黃。盛于熟銅合子中。候月蝕時(shí)。從十三日至十五日三日斷食。對(duì)舍利塔前面向北坐。取菩提葉七枚。四枚敷合下三枚覆合上。無(wú)間斷念誦。若暖相現(xiàn)取點(diǎn)額。一切人見(jiàn)皆悉歡喜若煙相現(xiàn)。則安怛但那成就。若光相現(xiàn)。則飛騰虛空。如是依前法。求成就雌黃牛黃安膳那法皆得。唯牛黃法少異于此。牛黃法取月十五日。于荷葉中裹牛黃。安于二手中合掌。無(wú)間念誦加持。乃至三相現(xiàn)。所獲果報(bào)如前

又法以五金作蓮華。取郁金香牛黃龍腦香研作末。取天雨水和為七丸。于舍利塔前安像念誦。以右手按藥乃至放光。則飛騰虛空為持明仙壽命一萬(wàn)歲

若以真言加持頭冠臂釧腰絳皆得成就如前。設(shè)令破戒壞行所為所作尚得成就。何況具戒行者。又取犢子瞿摩夷護(hù)摩七日。每夜一時(shí)誦真言一千八遍。一遍取瞿摩夷少許一擲火中得牛一百頭

又法入河中立水至胸。取蓮華揾檀香(香摩如泥)誦一百千遍。遍別一擲水中。所得伏藏積如蓮華

又法取吉祥木一千八段。揾酥護(hù)摩三日。日三時(shí)一千八遍即得財(cái)寶豐饒

又法取烏油麻稻谷華相和。對(duì)像前護(hù)摩三日。日三時(shí)時(shí)別一千八遍。遍別一擲火中。即得家中飲食無(wú)盡

又欲得降伏一切龍王者。取種種華護(hù)摩三日。日三時(shí)時(shí)別一千八遍。即得一切龍降伏

又欲降伏藥叉者。對(duì)像前取安息香丸。護(hù)摩七日日三時(shí)。時(shí)別一千八遍。即得一切藥叉降伏

又法欲召藥叉女者。取無(wú)憂木準(zhǔn)前藥叉護(hù)摩法。即得藥叉女來(lái)恭敬承事。所須一切衣服飲食。及諸財(cái)寶隨意供給

又法對(duì)根本像前。取沉香木揾酥。護(hù)摩三七日日三時(shí)。時(shí)別一千八遍。即得一切諸天歡喜助護(hù)。災(zāi)難消滅福德增長(zhǎng)

又法若被囚禁。夜時(shí)澡浴著新凈衣服。誦真言一千八遍即得解脫

又法若被人嗔怒欲相損害者。取油麻護(hù)摩一千八遍即彼人歡喜

又法誦真言加持菖蒲一千八遍。系于臂上。于他人邊出言所求皆得稱意。又常念誦。于諸怨敵得勝不被侵陵

又法取旗旛以真言一百八遍。以香華并酪七椀供養(yǎng)旗旛。及獻(xiàn)閼伽。即持此旗引軍前。彼軍見(jiàn)旗自破

又法若城邑被奪。應(yīng)對(duì)像前取黃色華。七日護(hù)摩日日像前誦真言一千八遍。一遍一擲火中。先有城邑被他所奪即皆卻得

又法作先行法。取白芥子七日七夜護(hù)摩。一月內(nèi)其宅中雨寶

又法對(duì)像前香華供養(yǎng)。飲乳食大麥。取蓮華莖揾酥。護(hù)摩一千八遍得金千兩

又法取赤蓮華十萬(wàn)莖。護(hù)摩十萬(wàn)遍。心所愿求悉皆得之

又法取白蓮華一萬(wàn)枚揾酥。護(hù)摩一萬(wàn)遍。即得官祿高遷

又取白檀香揾油。護(hù)摩十萬(wàn)遍。即獲金錢一千枚

又法取沉水香護(hù)摩十萬(wàn)遍。遍別一擲火中日誦萬(wàn)言。耳所曾聞經(jīng)典乃至終身不忘

又法取黃乳牛子母同色者。[(殼-一)/牛]乳成酪抨酥。于金器中盛誦真言加持十萬(wàn)遍。即吃。得聞持不忘日誦萬(wàn)言

又法取棟子揾香油護(hù)摩十萬(wàn)遍。一切囚閉被禁縛人皆得解脫

又法若見(jiàn)怨家心誦真言。彼起慈心不能為害

又法一切疾病。誦真言加持楊枝。拂彼即除愈

又法取五色線結(jié)索加持七遍。系臂。一切鬼魅悉皆遠(yuǎn)離

又法加持凈灰七遍。繞壇散之即成結(jié)界

又法婦人不收男女者。月經(jīng)后取母子同色牛乳。加持一百八遍。令彼女人禮佛菩薩令飲。又煮乳粥和酥加持一百八遍。與服即生福德具相之男

又法作先行法。像前香華供養(yǎng)。取沉香可如大拇指節(jié)。揾酥合油護(hù)摩七日。日三時(shí)時(shí)別誦真言一千八遍。遍別一擲火中。即得持明仙安怛但那成就。足離地疾行及得聞持不忘

圣迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經(jīng)卷中

圣迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經(jīng) 卷下

唐三藏沙門大廣智不空譯

我今說(shuō)縛撲印法。先以瞿摩夷涂一圓壇一肘量。取七八歲童男或童女著新凈衣。先令潔凈三日立于壇中。燒安息香。先加持香七遍然后燒之。又取華加持七遍。置童子當(dāng)中令掩面。然后行者結(jié)契誦真言。行者面向東童子面向西。其印以二手內(nèi)相叉作拳。二小指相鉤。以大指并豎。捻如鉤鎖形安于額。牢掘彼童男。即語(yǔ)。以二大指向外撥。童子即卻遠(yuǎn)后行。二大指向身招。童子即向前來(lái)。即成鉤召。以印左右揮其童子。即隨印左右。撲舉印向上童子即立。問(wèn)其吉兇三世之事。一一皆實(shí)所作疾成。爾時(shí)金剛手菩薩以偈頌曰

此金剛童子從我三昧生

成辦一切事忿怒王大力

即我金剛手調(diào)伏難調(diào)者

能滅除諸罪暴惡諸藥叉

及諸羅剎眾惱害修行者

令彼速除滅梵王及帝釋

水天諸天王及余威德者

剎那令滅壞受持者應(yīng)當(dāng)

入忿怒王定威德如金剛

能伏難調(diào)者悉皆令順?lè)?/p>

又法取蓮華或有香氣華。護(hù)摩所求皆得

又結(jié)印誦吽字真言。即得山岳摧倒。亦能枯竭河水。亦能破阿修羅關(guān)鍵。爾時(shí)金剛手菩薩告大眾言。此忿怒王有無(wú)量威德大神通力。善能調(diào)伏難調(diào)伏故。示諸方便。從于三昧生此菩薩。適才憶念一切鬼魅悉皆馳走。一切惡心眾生皆當(dāng)損壞。一切災(zāi)禍悉皆除滅。若有受持此真言者。自然成受三昧耶戒。若求悉地速得成就無(wú)能沮壞。不墮諸惡趣速證菩薩地成無(wú)上菩提。有才誦一遍。則能除一切災(zāi)禍能禁制虎狼師子惡龍等。加持土塊擲彼身上則不能為害。若被日月五星逼近本命宿者。能常念誦不招災(zāi)禍。若被除他人災(zāi)者。以白芥子和乳。稱彼名護(hù)摩則息災(zāi)。若犯羅剎鬼所持。或?yàn)樵辜宜�逼害。�?dāng)念誦真言即得解脫怨家慈心相向

又若有斗訟。取蘇摩那華護(hù)摩七夜。夜別一百八遍遍一擲火中諍訟消滅。若有修行。應(yīng)入此曼茶羅受灌頂。當(dāng)分地拼線。阿阇梨應(yīng)凈其地。以五色線拼壇。壇八肘或十二肘或十六肘。如先說(shuō)法儀則。四方四門。于中央畫蘇嚕蘇嚕大忿怒王金剛。手持金剛杵。金剛手明正右邊。畫金剛族中金剛鉤明妃。右邊畫大抱誐縛底明妃。南邊畫步擲金剛大恐怖眼等。右邊畫難睹十大忿怒金剛。所謂難睹忿怒金剛水中忿怒金剛。降伏忿怒金剛阿波啰爾忿怒金剛。摧天忿怒金剛恐怖天忿怒金剛。須彌忿怒金剛寶峰忿怒金剛。降三世忿怒金剛光明熾盛忿怒金剛。北邊青棒等十金剛。所謂青棒金剛謨時(shí)迦羅金剛。劫比羅金剛大笑金剛。勇健步金剛舉足步金剛。摩醯首羅步金剛。一霹靂金剛。摧伏金剛大棒金剛。西方畫難勝等八大金剛。所謂難勝金剛忿怒金剛。難持金剛恐怖金剛。極忿怒金剛?cè)�世金剛。成就金剛大忿怒金剛。若欲于他怨敵惡人得勝者。壇�?nèi)四門各各門。右邊畫金剛恐怖忿怒菩薩。左邊畫軍吒利金剛。于外四門。右邊畫霹靂忿怒金剛。左邊畫金剛鎖忿怒金剛。于二忿怒金剛前。應(yīng)畫天阿修羅諸龍及諸魔。作恐怖受降伏勢(shì)。于壇外界道畫諸天眾。以涂香時(shí)華飲食燈明置壇四邊。供養(yǎng)一切諸菩薩金剛明王。各各圣者皆以本真言迎請(qǐng)。迎請(qǐng)已獻(xiàn)閼伽供養(yǎng)。結(jié)印請(qǐng)諸圣者真言。各各呈本三昧耶印。然后引弟子入壇擲華。隨華著處圣者。便授與本尊真言。即應(yīng)灌頂。于此大忿怒曼茶羅。所求勝愿及破他敵則得滿足。由入此曼茶羅。一切疫病鬼魅一切障難悉皆消滅。于此壇亦能成就一切藥物。安怛但那。入阿修羅宮悉皆成就

爾時(shí)金剛秘密主。見(jiàn)未來(lái)一切有情。為利益安樂(lè)故。略說(shuō)成辦一切曼茶羅。以少財(cái)寶以少時(shí)分。持誦者但清凈住戒。兼助伴清凈修行�；蛴诎自乱蝗栈蚨�日或五日或八日或十四日�；蛴跐M月十五日取。如是等日起首修曼茶羅。或于城內(nèi)或于城外。或寺中或村邑聚落。于東北方華果茂盛叢林名華軟草寂靜處。于神通月建立曼茶羅。如瞿呬邪經(jīng)所說(shuō)。治地凈地兼分位已。應(yīng)畫圣金剛童子曼茶羅。此壇能成就一切大事有威德。若修行具諸律儀依蘇悉地教王。及依最勝經(jīng)不久成就。所有鬼魅作障礙者。及余九執(zhí)圣凡種種相貌。才稱彼名四散馳走。若見(jiàn)此曼茶羅得灌頂已。則得三昧耶戒。然后從師受真言印契儀軌。克獲成就。如前所說(shuō)金剛王經(jīng)中法。若有勤勇者成就無(wú)疑。爾時(shí)金剛秘密主告諸天眾言。末法之時(shí)修此教者。有懈怠不具真言律儀者。或惡龍雷震諸魔。變現(xiàn)種種身形惱亂持誦者。及諸布單那鬼吸人精氣鬼。并天趣之中犯羅剎。及諸天母眾等�；蛟陧殢浬郊爸T寶山莊嚴(yán)之處。山河峰側(cè)巖窟林野。大江沼大樹(shù)大河大海之間。云霧陂澤悅意華果樹(shù)下。及興云降雨山處。故園故廟一切鬼神。多依如上諸處住。好作障難伺求人過(guò)。若不依軌法即為彼魔得便。為如是等種種有情故。說(shuō)斯法令持誦者。不為眾魔之所得便。我金剛手菩薩。為愍念有情示現(xiàn)真言王忿怒形。由此真言威力。一切藥叉羅剎天眾。見(jiàn)我者皆大怖畏。于求一切成就法中一切真言忿怒眾中我為最勝王。哀愍難調(diào)于諸有情作障難者。為調(diào)伏彼故說(shuō)是真言。于三昧中示現(xiàn)此形。從額流出。是故一切真言無(wú)比大威德大忿怒大怖畏大名稱。為護(hù)王及正法故。我秘密主說(shuō)金剛童子法。于此教中當(dāng)作息災(zāi)增益敬愛(ài)等。若有于佛教起邪見(jiàn)嗔毒心滅正法者。應(yīng)作猛利心作降伏法。若彼降伏受諸苦惱欲令除者。應(yīng)用乳木作護(hù)摩即得息災(zāi)。我今又說(shuō)求悉地時(shí)能成辦諸事印。加持所成就物真言曰

唵(引一)迦抳矩嚕(二合引)馱(二)薩嚩薩怛嚩(二合)婆(去)孕羯啰(三)啰乞?yàn)?二合)啰乞?yàn)?二合四)薩嚩捺啰(二合)尾野(二合引)抳娑嚩(二合引)賀(引五)

澡洗印。準(zhǔn)前獨(dú)股杵印。二大指并入掌。手腕相著即成。真言曰

唵(引一)迦抳矩嚕(二合)啰拽蹉娑嚩(二合引)賀(引二)

道場(chǎng)掃地真言曰

迦抳么(引)啰野(二)吽(引三)

求成就時(shí)縛難調(diào)者。準(zhǔn)前根本印。以大指于掌中交。真言曰

唵(引一)迦抳戍(引)灑野(二)薩縛努瑟[焰-炎+鳥(niǎo)](二合引三)滿馱野滿馱野(四)吽(五)癹吒(半音六)

廣大金剛心印。準(zhǔn)前獨(dú)股杵印。以二大指掌中相抳。廣大金剛隨心印。準(zhǔn)前心印以二大指并豎。亦名蓮華金剛印。最勝心印。準(zhǔn)前最勝印。屈二小指頭相拄。若種種障難家中不祥。結(jié)此印念誦即皆消滅。最勝隨心印。準(zhǔn)前最勝印。舒二名指。此印能成辦一切事。若入修羅宮亦用此印有大威力

次說(shuō)大鉤印。二手內(nèi)相叉。二頭指屈如鉤。此印三界中所有眾生之類。皆能召得。若召阿修羅女于七日中即來(lái)

又說(shuō)解拏吉儞印。如前獨(dú)股印。舒二小指二頭指頭相合。余六指內(nèi)相叉。以二大指數(shù)數(shù)開(kāi)之。非但解拏吉儞。亦能除地居一切鬼魅。法此即用根本真言

又說(shuō)調(diào)伏一切龍印。準(zhǔn)前獨(dú)股杵印。屈大指入掌。以甲正相向。想彼龍?jiān)诖笾腹?jié)間。此印能伏一切龍。祈雨止雨。一切諸龍見(jiàn)此印。馳散遠(yuǎn)去。亦能除一切毒蟲(chóng)所嚙。由此印威力不被諸毒傷害。若已被傷者即差

又說(shuō)驅(qū)擯一切難調(diào)有情印。二手內(nèi)相叉。以二大指四相合。此印有大威力。諸大力天及惡鬼神不順教者。悉能驅(qū)逐用根本真言

又法以阿落得迦。胭脂書彼人名于掌中。用火炙掌念誦真言。句中加彼人名須臾即至

又持根本真言十萬(wàn)遍。然后取安息香作十萬(wàn)丸護(hù)摩。諸藥叉女毗金遮女。皆能召來(lái)種種驅(qū)使

又法若有災(zāi)難及恐怖處。誦真言八千遍。則得災(zāi)滅離怖畏

又對(duì)忿怒王像前。以粳米飯和酥護(hù)摩。則得家中飲食無(wú)盡

又法取護(hù)摩灰點(diǎn)于頂上。入軍陣不被刀杖所傷。于他敵得勝

又法若城邑聚落有疫病�？扇胨�念誦七夜夜別一千八遍。諸疫病悉除

又法若求財(cái)寶。著新凈衣對(duì)像前。香泥涂一小壇。燒安息香誦真言一萬(wàn)遍。則得如意

又法對(duì)像前專注意。誦真言三十萬(wàn)遍。即見(jiàn)圣者所求皆得

又天久霖雨。加持白芥子一百八遍。遍別一擲上散虛空。即雨止

又法取一男子死尸未損壞者。于尸陀林或四衢道。先與藥瀉以水灌洗。令瀉腹中惡物出已。又以香湯洗身令凈。以香涂遍身。帛繒纏胯覆形。華鬘嚴(yán)飾。取佉陀羅木誦真言七遍。加持佉陀木橛釘于頭邊。以發(fā)系橛上。持誦者于尸心上坐。面向東。起慈心勇銳無(wú)恐怖。四方應(yīng)置解念誦者四人執(zhí)劍。持誦者手持小鐵杓。酌鐵末瀉尸口中。不間斷念誦其尸即出舌。以利刀截取舌。右手把變成劍。色如青蓮。則兼諸眷屬飛騰虛空。為持明王壽命一大劫。當(dāng)生金剛手菩薩宮中。又法于尸陀林中共鬼交易。賣摩訶莽娑與鬼。取長(zhǎng)年藥怛但那藥寶劍伏藏金銀七寶。當(dāng)作法時(shí)用此真言。護(hù)自身及助伴。皆得無(wú)礙不被鬼幻惑所求皆成就

又法欲破他敵者。將帥已下一一皆以真言加持七遍護(hù)身。他敵即破�；蛞哉嫜约映炙�一千八遍。散灑軍眾不被傷害。得脫彼敵退散

又法以四瓷瓶底不黑者。取河流水滿盛。及著少分諸香及諸藥。對(duì)像前加持一百八遍。頂上澆灌。彼人念誦久致功夫猶無(wú)現(xiàn)驗(yàn)。被諸魔嬈惱者不祥鬼魅所持。由作此灌頂洗浴法故。諸魔魅等悉皆遠(yuǎn)離。福德熾盛速疾成就

又法加持香水一千八遍。身上散灑鬼瘧皆除

又法取孔雀尾一莖。加持一百八遍。拂彼身上彼人被毒所中皆除差

又法取蚯蚓糞涂小圓壇。于上坐誦真言一萬(wàn)遍。即先行法成就(先行者即真言法成功德效神驗(yàn))然后不擇時(shí)日宿直。七日日誦真言一千八遍。即得金錢一千

又誦真言加持索帶�；�?yàn)⑺畡t成護(hù)身。誦兩遍則成結(jié)方隅界。誦真言三遍護(hù)助伴。四遍護(hù)曼茶羅

又法于黑月八日。一日一夜不食。取乳牛母子同色者瞿摩夷未墮地者。和上作童子像。涂一小壇置像于中。其壇上廣設(shè)供養(yǎng)。對(duì)像誦真言十萬(wàn)遍。其像動(dòng)頭現(xiàn)余應(yīng)驗(yàn)。當(dāng)知所思念事皆得成就。金剛童子夢(mèng)中現(xiàn)身。示教應(yīng)作不動(dòng)作事

又法于黑月八日一日一夜不食。取芥子和酥。護(hù)摩一千八遍。則得一千金錢并得莊嚴(yán)

又法取室麗瑟曼得迦木然火。以骨屢草苗護(hù)摩十萬(wàn)。即得牛一千頭

爾時(shí)金剛手菩薩。為利益安樂(lè)諸有情故。說(shuō)普通儀軌。欲為未來(lái)末法之時(shí)。凈信修行樂(lè)大乘者。及懈怠懶惰不具慧方便者。速集福德智慧修真言行。為護(hù)持正法帝王。令加持國(guó)界人民豐樂(lè)。無(wú)諸災(zāi)禍吉祥福德。是故說(shuō)此妙真言門。時(shí)金剛手菩薩。即從眉間出于光明。照燭加持等。應(yīng)頂受我之所說(shuō)。大忿怒明王金剛童子息災(zāi)騰空等成就法。如上等儀汝等助護(hù)。速令成就此法勿生疑惑。如法奉行

圣迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經(jīng)卷下