大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng) 第二卷

大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng) 第二卷 (一名中印度那蘭陀大道場(chǎng)經(jīng)于灌頂部錄出別行)

唐天竺沙門(mén)般剌蜜帝譯

爾時(shí)阿難及諸大眾。聞佛示誨身心泰然。念無(wú)始來(lái)失卻本心。妄認(rèn)緣塵分別影事。今日開(kāi)悟如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛。愿聞如來(lái)顯出身心真妄虛實(shí)現(xiàn)前生滅與不生滅二發(fā)明性

波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見(jiàn)迦旃延毗羅胝子。咸言此身死后斷滅名為涅槃。我雖值佛今猶狐疑。云何發(fā)揮證知此心不生滅地。令此大眾諸有漏者咸皆愿聞

佛告大王汝身現(xiàn)存今復(fù)問(wèn)汝。汝此肉身為同金剛常住不朽。為復(fù)變壞。世尊我今此身終從變滅

佛言大王汝未曾滅云何知滅。世尊我此無(wú)常變壞之身。雖未曾滅我觀現(xiàn)前。念念遷謝新新不住。如火成灰漸漸銷(xiāo)殞。殞亡不息。決知此身當(dāng)從滅盡

佛言如是大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時(shí)。世尊我昔孩孺膚腠潤(rùn)澤。年至長(zhǎng)成血?dú)獬錆M(mǎn)。而今頹齡迫于衰耄。形色枯悴精神昏昧。發(fā)白面皺逮將不久。如何見(jiàn)比充盛之時(shí)

佛言大王汝之形容應(yīng)不頓朽。王言世尊變化密移我誠(chéng)不覺(jué)。寒暑遷流漸至于此。何以故我年二十雖號(hào)年少。顏貌已老初十年時(shí)。三十之年又衰二十。于今六十又過(guò)于二。觀五十時(shí)宛然強(qiáng)壯。世尊我見(jiàn)密移雖此殂落。其間流易且限十年。若復(fù)令我微細(xì)思惟。其變寧唯一紀(jì)二紀(jì)實(shí)為年變。豈唯年變亦兼月化。何直月化兼又日遷。沉思諦觀剎那剎那。念念之間不得停住。故知我身終從變滅

佛言大王汝見(jiàn)變化遷改不停。悟知汝滅亦于滅時(shí)。知汝身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛我實(shí)不知。佛言我今示汝不生滅性。大王汝年幾時(shí)見(jiàn)恒河水。王言我生三歲慈母攜我。謁耆婆天經(jīng)過(guò)此流。爾時(shí)即知是恒河水。佛言大王如汝所說(shuō)。二十之時(shí)衰于十歲。乃至六十日月歲時(shí)念念遷變。則汝三歲見(jiàn)此河時(shí)。至年十三其水云何。王言如三歲時(shí)宛然無(wú)異。乃至于今年六十二亦無(wú)有異。佛言汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺于童年。則汝今時(shí)觀此恒河。與昔童時(shí)觀河之見(jiàn)有童耄不。王言不也世尊。佛言大王汝面雖皺而此見(jiàn)精性未曾皺。皺者為變不皺非變。變者受滅彼不變者元無(wú)生滅。云何于中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死后全滅。王聞是言信知身后舍生趣生。與諸大眾踴躍歡喜得未曾有。阿難即從座起禮佛。合掌長(zhǎng)跪白佛世尊。若此見(jiàn)聞必不生滅。云何世尊名我等輩。遺失真性顛倒行事。愿興慈悲洗我塵垢

即時(shí)如來(lái)垂金色臂。輪手下指示阿難言。汝今見(jiàn)我母陀羅手為正為倒。阿難言世間眾生以此為倒。而我不知誰(shuí)正誰(shuí)倒。佛告阿難若世間人以此為倒。即世間人將何為正。阿難言如來(lái)豎臂兜羅綿手。上指于空則名為正。佛即豎臂告阿難言。若此顛倒首尾相換。諸世間人一倍瞻視。則知汝身與諸如來(lái)。清凈法身比類(lèi)發(fā)明。如來(lái)之身名正遍知。汝等之身號(hào)性顛倒。隨汝諦觀汝身佛身。稱(chēng)顛倒者名字何處號(hào)為顛倒

于時(shí)阿難與諸大眾。瞪[目*瞢]瞻佛目精不瞬。不知身心顛倒所在。佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾。發(fā)海潮音遍告同會(huì)。諸善男子我常說(shuō)言。色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現(xiàn)。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認(rèn)悟中迷晦昧為空�？栈薨抵薪Y(jié)暗為色。色雜妄想想相為身。聚緣內(nèi)搖趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。不知色身外泊山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之唯認(rèn)一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無(wú)差別。如來(lái)說(shuō)為可憐愍者

阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿(mǎn)常住心地。而我悟佛現(xiàn)說(shuō)法音�，F(xiàn)以緣心允所瞻仰。徒獲此心未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍宣示圓音。拔我疑根歸無(wú)上道

佛告阿難汝等尚以緣心聽(tīng)法。此法亦緣非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指為明月故。豈唯亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無(wú)所了故。汝亦如是若以分別我說(shuō)法音為汝心者。此心自應(yīng)離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭。暫止便去終不常住。而掌亭人都無(wú)所去名為亭主。此亦如是若真。汝心則無(wú)所去。云何離聲無(wú)分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容離諸色相無(wú)分別性。如是乃至分別都無(wú)非色非空。拘舍離等昧為冥諦離諸法緣無(wú)分別性。則汝心性各有所還云何為主

阿難言若我心性各有所還。則如來(lái)說(shuō)妙明元心云何無(wú)還。惟垂哀愍為我宣說(shuō)

佛告阿難且汝見(jiàn)我見(jiàn)精明元。此見(jiàn)雖非妙精明心。如第二月非是月影。汝應(yīng)諦聽(tīng)今當(dāng)示汝無(wú)所還地。阿難此大講堂洞開(kāi)東方。日輪升天則有明耀。中夜黑月云霧晦暝則復(fù)昏暗。戶(hù)牖之隙則復(fù)見(jiàn)通。墻宇之間則復(fù)觀擁。分別之處則復(fù)見(jiàn)緣。頑虛之中遍是空性。郁[土*孛]之象則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清凈。阿難汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難此諸變化明還日輪。何以故。無(wú)日不明明因?qū)偃�。是故還日暗還黑月。通還戶(hù)牖擁還墻宇。緣還分別頑虛還空。郁[土*孛]還塵清明還霽。則諸世間一切所有不出斯類(lèi)。汝見(jiàn)八種見(jiàn)精明性當(dāng)欲誰(shuí)還。何以故。若還于明。則不明時(shí)無(wú)復(fù)見(jiàn)暗。雖明暗等種種差別見(jiàn)無(wú)差別。諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰(shuí)。則知汝心本妙明凈。汝自迷悶喪本受輪。于生死中常被漂溺。是故如來(lái)名可憐愍

阿難言我雖識(shí)此見(jiàn)性無(wú)還。云何得知是我真性

佛告阿難吾今問(wèn)汝。今汝未得無(wú)漏清凈。承佛神力見(jiàn)于初禪得無(wú)障礙。而阿那律見(jiàn)閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等見(jiàn)百千界。十方如來(lái)窮盡微塵清凈國(guó)土無(wú)所不矚。眾生洞視不過(guò)分寸。阿難且吾與汝觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無(wú)非前塵分別留礙。汝應(yīng)于此分別自他。今吾將汝擇于見(jiàn)中。誰(shuí)是我體誰(shuí)為物象。阿難極汝見(jiàn)源。從日月宮是物非汝。至七金山周遍諦觀。雖種種光亦物非汝。漸漸更觀云騰鳥(niǎo)飛。風(fēng)動(dòng)塵起樹(shù)木山川。草芥人畜咸物非汝。阿難是諸近遠(yuǎn)諸有物性。雖復(fù)差殊同汝見(jiàn)精清凈所矚。則諸物類(lèi)自有差別見(jiàn)性無(wú)殊。此精妙明誠(chéng)汝見(jiàn)性。若見(jiàn)是物則汝亦可見(jiàn)吾之見(jiàn)。若同見(jiàn)者名為見(jiàn)吾。吾不見(jiàn)時(shí)何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處。若見(jiàn)不見(jiàn)自然非彼不見(jiàn)之相。若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地。自然非物云何非汝。又則汝今見(jiàn)物之時(shí)。汝既見(jiàn)物物亦見(jiàn)汝。體性紛雜則汝與我。并諸世間不成安立。阿難若汝見(jiàn)時(shí)是汝非我。見(jiàn)性周遍非汝而誰(shuí)。云何自疑汝之真性。性汝不真取我求實(shí)

阿難白佛言世尊。若此見(jiàn)性必我非余。我與如來(lái)觀四天王勝藏寶殿居日月宮。此見(jiàn)周圓遍娑婆國(guó)。退歸精舍只見(jiàn)伽藍(lán)。清心戶(hù)堂但瞻檐廡。世尊此見(jiàn)如是。其體本來(lái)周遍一界。今在室中唯滿(mǎn)一室。為復(fù)此見(jiàn)縮大為小。為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕。我今不知斯義所在。愿垂弘慈為我敷演

佛告阿難一切世間大小內(nèi)外。諸所事業(yè)各屬前塵。不應(yīng)說(shuō)言見(jiàn)有舒縮。譬如方器中見(jiàn)方空。吾復(fù)問(wèn)汝此方器中所見(jiàn)方空。為復(fù)定方為不定方。若定方者別安圓器空應(yīng)不圓。若不定者在方器中應(yīng)無(wú)方空。汝言不知斯義所在。義性如是云何為在。阿難若復(fù)欲令入無(wú)方圓。但除器方空體無(wú)方。不應(yīng)說(shuō)言更除虛空方相所在。若如汝問(wèn)入室之時(shí)�？s見(jiàn)令小仰觀日時(shí)。汝豈挽見(jiàn)齊于日面。若筑墻宇能夾見(jiàn)斷。穿為小竇寧無(wú)竇跡。是義不然。一切眾生從無(wú)始來(lái)迷己為物。失于本心為物所轉(zhuǎn)。故于是中觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物則同如來(lái)。身心圓明不動(dòng)道場(chǎng)。于一毛端遍能含受十方國(guó)土

阿難白佛言世尊。若此見(jiàn)精必我妙性。令此妙性現(xiàn)在我前。見(jiàn)必我真。我今身心復(fù)是何物。而今身心分別有實(shí)。彼見(jiàn)無(wú)別分辨我身。若實(shí)我心令我今見(jiàn)見(jiàn)性實(shí)我而身非我。何殊如來(lái)先所難言物能見(jiàn)我。惟垂大慈開(kāi)發(fā)未悟

佛告阿難今汝所言。見(jiàn)在汝前是義非實(shí)。若實(shí)汝前汝實(shí)見(jiàn)者。則此見(jiàn)精既有方所非無(wú)指示。且今與汝坐只陀林。遍觀林渠及與殿堂。上至日月前對(duì)恒河。汝今于我?guī)熥幼�前。舉手指陳是種種相。陰者是林明者是日。礙者是壁通者是空。如是乃至草樹(shù)纖毫大小雖殊。但可有形無(wú)不指著。若必有見(jiàn)現(xiàn)在汝前。汝應(yīng)以手確實(shí)指陳何者是見(jiàn)。阿難當(dāng)知若空是見(jiàn)。既已成見(jiàn)何者是空。若物是見(jiàn)。既已是見(jiàn)何者為物。汝可微細(xì)披剝?nèi)f象。析出精明凈妙見(jiàn)元指陳示我。同彼諸物分明無(wú)惑

阿難言我今于此重閣講堂。遠(yuǎn)洎恒河上觀日月。舉手所指縱目所觀。指皆是物無(wú)是見(jiàn)者。世尊如佛所說(shuō)。況我有漏初學(xué)聲聞。乃至菩薩亦不能于萬(wàn)物象前剖出精見(jiàn)。離一切物別有自性。佛言如是如是

佛復(fù)告阿難。如汝所言無(wú)有精見(jiàn)。離一切物別有自性。則汝所指是物之中無(wú)是見(jiàn)者。今復(fù)告汝汝與如來(lái)。坐只陀林更觀林苑。乃至日月種種象殊。必?zé)o見(jiàn)精受汝所指。汝又發(fā)明此諸物中何者非見(jiàn)。阿難言我實(shí)遍見(jiàn)此只陀林。不知是中何者非見(jiàn)何以故若樹(shù)非見(jiàn)云何見(jiàn)樹(shù)。若樹(shù)即見(jiàn)復(fù)云何樹(shù)。如是乃至若空非見(jiàn)。云何為空。若空即見(jiàn)復(fù)云何空。我又思惟是萬(wàn)象中。微細(xì)發(fā)明無(wú)非見(jiàn)者。佛言如是如是

于是大眾非無(wú)學(xué)者。聞佛此言茫然不知是義終始。一時(shí)惶悚失其所守。如來(lái)知其魂慮變懾心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子無(wú)上法王是真實(shí)語(yǔ)。如所如說(shuō)不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟無(wú)忝哀慕

是時(shí)文殊師利法王子愍諸四眾。在大眾中即從座起。頂禮佛足合掌恭敬。而白佛言世尊。此諸大眾。不悟如來(lái)發(fā)明二種精見(jiàn)色空是非是義。世尊若此前緣色空等象。若是見(jiàn)者應(yīng)有所指。若非見(jiàn)者應(yīng)無(wú)所矚。而今不知是義所歸故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。唯愿如來(lái)大慈發(fā)明此諸物象。與此見(jiàn)精元是何物。于其中間無(wú)是非是

佛告文殊及諸大眾。十方如來(lái)及大菩薩。于其自住三摩地中。見(jiàn)與見(jiàn)緣并所想相。如虛空花本無(wú)所有。此見(jiàn)及緣元是菩提妙凈明體。云何于中有是非是。文殊吾今問(wèn)汝。如汝文殊更有文殊。是文殊者為無(wú)文殊。如是世尊我真文殊無(wú)是文殊。何以故若有是者則二文殊。然我今日非無(wú)文殊于中實(shí)無(wú)是非二相。佛言此見(jiàn)妙明與諸空塵。亦復(fù)如是本是妙明。無(wú)上菩提凈圓真心。妄為色空及與聞見(jiàn)。如第二月誰(shuí)為是月又誰(shuí)非月。文殊但一月真。中間自無(wú)是月非月。是以汝今觀見(jiàn)與塵。種種發(fā)明名為妄想。不能于中出是非是。由是精真妙覺(jué)明性。故能令汝出指非指

阿難白佛言世尊。誠(chéng)如法王所說(shuō)覺(jué)緣遍十方界。湛然常住性非生滅。與先梵志裟毗迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種。說(shuō)有真我遍滿(mǎn)十方。有何差別。世尊亦曾于楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等常說(shuō)自然。我說(shuō)因緣非彼境界。我今觀此覺(jué)性自然非生非滅。遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒。似非因緣與彼自然。云何開(kāi)示不入群邪。獲真實(shí)心妙覺(jué)明性

佛告阿難我今如是開(kāi)示方便。真實(shí)告汝。汝猶未悟惑為自然。阿難若必自然自須甄明有自然體。汝且觀此妙。明見(jiàn)中以何為自。此見(jiàn)為復(fù)以明為自以暗為自。以空為自以塞為自。阿難若明為自應(yīng)不見(jiàn)暗。若復(fù)以空為自體者應(yīng)不見(jiàn)塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則于明時(shí)見(jiàn)性斷滅云何見(jiàn)明

阿難言必此妙見(jiàn)性非自然。我今發(fā)明是因緣性。心猶未明咨詢(xún)?nèi)鐏?lái)。是義云何合因緣性。佛言汝言因緣吾復(fù)問(wèn)汝。汝今同見(jiàn)見(jiàn)性現(xiàn)前。此見(jiàn)為復(fù)因明有見(jiàn)因暗有見(jiàn)。因空有見(jiàn)因塞有見(jiàn)。阿難若因明有應(yīng)不見(jiàn)暗。如因暗有應(yīng)不見(jiàn)明。如是乃至因空因塞同于明暗。復(fù)次阿難此見(jiàn)又復(fù)緣明有見(jiàn)緣暗有見(jiàn)。緣空有見(jiàn)緣塞有見(jiàn)。阿難若緣空有應(yīng)不見(jiàn)塞。若緣塞有應(yīng)不見(jiàn)空。如是乃至緣明緣暗同于空塞當(dāng)。知如是精覺(jué)妙明非因非緣。亦非自然非不自然。無(wú)非不非無(wú)是非是。離一切相即一切法。汝今云何于中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執(zhí)捉

阿難白佛言世尊。必妙覺(jué)性非因非緣。世尊云何常與比丘。宣說(shuō)見(jiàn)性具四種緣。所謂因空因明因心因眼是義云何。佛言阿難我說(shuō)世間諸因緣相非第一義。阿難吾復(fù)問(wèn)汝。諸世間人說(shuō)我能見(jiàn)。云何名見(jiàn)云何不見(jiàn)。阿難言世人因于日月燈光。見(jiàn)種種相名之為見(jiàn)。若復(fù)無(wú)此三種光明則不能見(jiàn)。阿難若無(wú)明時(shí)名不見(jiàn)者。應(yīng)不見(jiàn)暗。若必見(jiàn)暗此但無(wú)明云何無(wú)見(jiàn)。阿難若在暗時(shí)不見(jiàn)明故名為不見(jiàn)。今在明時(shí)不見(jiàn)暗相還名不見(jiàn)。如是二相俱名不見(jiàn)。若復(fù)二相自相[夌*欠]奪。非汝見(jiàn)性于中暫無(wú)。如是則知二俱名見(jiàn)。云何不見(jiàn)。是故阿難汝今當(dāng)知。見(jiàn)明之時(shí)見(jiàn)非是明。見(jiàn)暗之時(shí)見(jiàn)非是暗。見(jiàn)空之時(shí)見(jiàn)非是空。見(jiàn)塞之時(shí)見(jiàn)非是塞。四義成就汝復(fù)應(yīng)知。見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)猶離見(jiàn)見(jiàn)不能及。云何復(fù)說(shuō)因緣自然及和合相。汝等聲聞狹劣無(wú)識(shí)。不能通達(dá)清凈實(shí)相。吾今誨汝當(dāng)善思惟。無(wú)得疲怠妙菩提路

阿難白佛言世尊。如佛世尊為我等輩。宣說(shuō)因緣及與自然。諸和合相與不和合。心猶未開(kāi)。而今更聞見(jiàn)見(jiàn)非見(jiàn)重增迷悶。伏愿弘慈施大慧目。開(kāi)示我等覺(jué)心明凈。作是語(yǔ)已悲淚頂禮承受圣旨

爾時(shí)世尊憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。告阿難言汝雖強(qiáng)記但益多聞。于奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽(tīng)吾今為汝分別開(kāi)示。亦令將來(lái)諸有漏者獲菩提果。阿難一切眾生輪回世間。由二顛倒分別見(jiàn)妄。當(dāng)處發(fā)生當(dāng)業(yè)輪轉(zhuǎn)。云何二見(jiàn)。一者眾生別業(yè)妄見(jiàn)。二者眾生同分妄見(jiàn)

云何名為別業(yè)妄見(jiàn)。阿難如世間人目有赤眚夜見(jiàn)燈光。別有圓影五色重疊。于意云何此夜燈明所現(xiàn)圓光。為是燈色為當(dāng)見(jiàn)色。阿難此若燈色則非眚人何不同見(jiàn)。而此圓影唯眚之觀。若是見(jiàn)色見(jiàn)已成色。則彼眚人見(jiàn)圓影者名為何等。復(fù)次阿難若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵有圓影出。離見(jiàn)別有應(yīng)非眼矚。云何眚人目見(jiàn)圓影。是故當(dāng)知色實(shí)在燈見(jiàn)病為影。影見(jiàn)俱眚見(jiàn)眚非病。終不應(yīng)言是燈是見(jiàn)。于是中有非燈非見(jiàn)。如第二月非體非影。何以故第二之觀揑所成故。諸有智者不應(yīng)說(shuō)言此揑根元。是形非形離見(jiàn)非見(jiàn)。此亦如是目眚所成。今欲名誰(shuí)是燈是見(jiàn)。何況分別非燈非見(jiàn)

云何名為同分妄見(jiàn)。阿難此閻浮提除大海水。中間平陸有三千洲。正中大洲東西括量。大國(guó)凡有二千三百。其余小洲在諸海中。其間或有三兩百?lài)?guó)�；蛞换蚨�至于三十四十五十。阿難若復(fù)此中有一小洲只有兩國(guó)。唯一國(guó)人同感惡緣。則彼小洲當(dāng)土眾生。睹諸一切不祥境界�；蛞�(jiàn)二日或見(jiàn)兩月。其中乃至?xí)炍g佩玦彗勃飛流。負(fù)耳虹霓種種惡相。但此國(guó)見(jiàn)彼國(guó)眾生。本所不見(jiàn)亦復(fù)不聞。阿難吾今為汝。以此二事進(jìn)退合明。阿難如彼眾生別業(yè)妄見(jiàn)。矚燈光中所現(xiàn)圓影雖現(xiàn)似境。終彼見(jiàn)者目眚所成。眚即見(jiàn)勞非色所造。然見(jiàn)眚者終無(wú)見(jiàn)咎。例汝今日以目觀見(jiàn)山河國(guó)土及諸眾生。皆是無(wú)始見(jiàn)病所成。見(jiàn)與見(jiàn)緣似現(xiàn)前境。元我覺(jué)明見(jiàn)所緣眚。覺(jué)見(jiàn)即眚本覺(jué)明心。覺(jué)緣非眚覺(jué)所覺(jué)眚。覺(jué)非眚中此實(shí)見(jiàn)見(jiàn)。云何復(fù)名覺(jué)聞知見(jiàn)。是故汝今見(jiàn)我及汝并諸世間。十類(lèi)眾生皆即見(jiàn)眚。非見(jiàn)眚者彼見(jiàn)真精。性非眚者故不名見(jiàn)。阿難如彼眾生同分妄見(jiàn)。例彼妄見(jiàn)別業(yè)一人。一病目人同彼一國(guó)。彼見(jiàn)圓影眚妄所生。此眾同分所現(xiàn)不祥。同見(jiàn)業(yè)中瘴惡所起。俱是無(wú)始見(jiàn)妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海娑婆世界。并洎十方諸有漏國(guó)及諸眾生。同是覺(jué)明無(wú)漏妙心。見(jiàn)聞?dòng)X知虛妄病緣。和合妄生和合妄死。若能遠(yuǎn)離諸和合緣及不和合。則復(fù)滅除諸生死因。圓滿(mǎn)菩提不生滅性。清凈本心本覺(jué)常住

阿難汝雖先悟本覺(jué)妙明。性非因緣非自然性。而猶未明如是覺(jué)元。非和合生及不和合。阿難吾今復(fù)以前塵問(wèn)汝。汝今猶以一切世間。妄想和合諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙凈見(jiàn)精。為與明和為與闇和。為與通和為與塞和。若明和者且汝觀明。當(dāng)明現(xiàn)前何處雜見(jiàn)。見(jiàn)相可辨雜何形像。若非見(jiàn)者云何見(jiàn)明。若即見(jiàn)者云何見(jiàn)見(jiàn)。必見(jiàn)圓滿(mǎn)何處和明。若明圓滿(mǎn)不合見(jiàn)和。見(jiàn)必異明雜則失彼性明名字。雜失明性和明非義。彼暗與通及諸群塞亦復(fù)如是

復(fù)次阿難又汝今者妙凈見(jiàn)精。為與明合為與暗合。為與通合為與塞合。若明合者至于暗時(shí)明相已滅。此見(jiàn)即不與諸暗合云何見(jiàn)暗。若見(jiàn)暗時(shí)不與暗合。與明合者應(yīng)非見(jiàn)明。既不見(jiàn)明云何明合。了明非暗彼暗與通。及諸群塞亦復(fù)如是

阿難白佛言世尊。如我思惟此妙覺(jué)元。與諸緣塵及心念慮非和合耶。佛言汝今又言覺(jué)非和合。吾復(fù)問(wèn)汝此妙見(jiàn)精非和合者。為非明和為非暗和。為非通和為非塞和。若非明和則見(jiàn)與明必有邊畔。汝且諦觀何處是明何處是見(jiàn)。在見(jiàn)在明自何為畔。阿難若明際中必?zé)o見(jiàn)者則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通及諸群塞亦復(fù)如是

又妙見(jiàn)精非和合者。為非明合為非暗合。為非通合為非塞合。若非明合則見(jiàn)與明性相乖角。如耳與明了不相觸見(jiàn)。且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通及諸群塞亦復(fù)如是。阿難汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當(dāng)處出生隨處滅盡幻妄稱(chēng)相。其性真為妙覺(jué)明體。如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來(lái)。本如來(lái)藏常住妙明。不動(dòng)周圓妙真如性。性真常中求于去來(lái)。迷悟死生了無(wú)所得

阿難云何五陰本如來(lái)藏妙真如性。阿難譬如有人。以清凈目觀晴明空。唯一精虛逈無(wú)所有。其人無(wú)故不動(dòng)目睛。瞪以發(fā)勞則于虛空別見(jiàn)狂花。復(fù)有一切狂亂非相。色陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難是諸狂花。非從空來(lái)非從目出。如是阿難若空來(lái)者。既從空來(lái)還從空入。若有出入即非虛空�？杖舴强兆圆蝗萜浠ㄏ嗥饻�。如阿難體不容阿難。若目出者既從目出還從目入。即此花性從目出故當(dāng)合有見(jiàn)。若有見(jiàn)者去既花空旋合見(jiàn)眼。若無(wú)見(jiàn)者出既翳空旋當(dāng)翳眼。又見(jiàn)花時(shí)目應(yīng)無(wú)翳。云何晴空號(hào)清明眼。是故當(dāng)知色陰虛妄。本非因緣非自然性。阿難譬如有人。手足宴安百骸調(diào)適。忽如忘生性無(wú)違順。其人無(wú)故以二手掌于空相摩。于二手中妄生澀滑冷熱諸相。受陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難是諸幻觸。不從空來(lái)不從掌出。如是阿難若空來(lái)者。既能觸掌何不觸身。不應(yīng)虛空選擇來(lái)觸。若從掌出應(yīng)非待合。又掌出故。合則掌知離即觸入。臂腕骨髓應(yīng)亦覺(jué)知入時(shí)蹤跡。必有覺(jué)心知出知入。自有一物身中往來(lái)。何待合知要名為觸。是故當(dāng)知受陰虛妄。本非因緣非自然性

阿難譬如有人。談?wù)f醋梅口中水出。思踏懸崖足心酸澀。想陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難如是醋說(shuō)。不從梅生非從口入。如是阿難若梅生者。梅合自談何待人說(shuō)。若從口入自合口聞何須待耳。若獨(dú)耳聞此水何不耳中而出。想踏懸崖與說(shuō)相類(lèi)。是故當(dāng)知想陰虛妄。本非因緣非自然性

阿難譬如暴流波浪。相續(xù)前際后際不相踰越。行陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難如是流性。不因空生不因水有。亦非水性非離空水。如是阿難若因空生。則諸十方無(wú)盡虛空成無(wú)盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此暴流性應(yīng)非水。有所有相今應(yīng)現(xiàn)在。若即水性則澄清時(shí)應(yīng)非水體。若離空水�？辗怯型馑�外無(wú)流。是故當(dāng)知行陰虛妄。本非因緣非自然性

阿難譬如有人取頻伽瓶。塞其兩孔滿(mǎn)中擎空。千里遠(yuǎn)行用餉他國(guó)。識(shí)陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難如是虛空。非彼方來(lái)非此方入。如是阿難若彼方來(lái)。則本瓶中既貯空去。于本瓶地應(yīng)少虛空。若此方入開(kāi)孔倒瓶應(yīng)見(jiàn)空出是故當(dāng)知識(shí)陰虛妄。本非因緣非自然性