佛說大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng) 第四卷

佛說大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng) 第四卷

西天中印度惹爛馱啰國密林寺三藏賜紫沙門臣天息災(zāi)奉詔譯

爾時除蓋障菩薩。而白佛言。世尊我今云何得是六字大明陀羅尼。若得彼者不可思議無量禪定相應(yīng)。即同得阿耨多羅三藐三菩提。入解脫門見涅盤地。貪嗔永滅法藏圓滿。破壞五趣輪回凈諸地獄。斷除煩惱救度傍生。圓滿法味一切智智演說無盡。世尊我須是六字大明陀羅尼。我為此故。以四大洲滿中七寶布施以為書寫。世尊若乏紙筆。我刺身血以為墨剝皮為紙析骨為筆。如是世尊我無悔吝。尊重如我父母

爾時佛告除蓋障菩薩言。善男子我念過去世時。為此六字大明陀羅尼。遍歷如微塵數(shù)世界。我供養(yǎng)無數(shù)百千萬俱胝那庾多如來。我當(dāng)于彼諸如來處。不得而亦不聞。時世有佛。名寶上如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。我當(dāng)于彼佛前涕淚悲泣。時彼如來應(yīng)正等覺言。善男子汝去勿應(yīng)悲泣。善男子汝往到彼。見蓮華上如來應(yīng)正等覺在于彼處。彼佛知是六字大明陀羅尼。善男子我當(dāng)辭離寶上如來所。往詣蓮華上如來佛剎。到已頂禮佛足合掌在前。唯愿世尊與我六字大明陀羅尼。彼真言王一切本母憶念其名罪垢消除疾證菩提。為于此故我今疲困。我往無數(shù)世界而不能得。今回來于此處

是時蓮華上如來。即說此六字大明陀羅尼功德言。善男子所有微塵我能數(shù)其數(shù)量。善男子若有念此六字大明陀羅尼一遍。所獲功德而我不能數(shù)其數(shù)量。善男子又如大海所有沙數(shù)。我能數(shù)其一一數(shù)量。善男子若念六字大明一遍所獲功德。而我不能數(shù)其數(shù)量。善男子又如天人造立倉廩。周一千踰繕那高一百踰繕那。貯積脂麻盈滿其中而無容針。彼守護(hù)者不老不死。過于百劫擲其一粒脂麻在外。如是倉內(nèi)擲盡無余。我能數(shù)其數(shù)量。善男子若念六字大明一遍所獲功德。而我不能數(shù)其數(shù)量。善男子又如四大洲種植種種谷麥等物。龍王降澍雨澤。以時所植之物悉皆成熟。收刈俱畢。以南贍部洲而為其場。以車乘等般運(yùn)場所。治踐俱畢都成大聚。善男子如是我能數(shù)其一一粒數(shù)。善男子若念此六字大明一遍所獲功德。我則不能數(shù)其數(shù)量。善男子此南贍部洲所有大河晝夜流注。所謂枲多河弶誐河。焰母那河嚩芻河。設(shè)多嚕[木*奈]啰(二合)河贊[木*奈]啰(二合)婆蘗河。愛啰嚩底河蘇摩誐馱河。呬摩河迦攞戍那哩河。此一一河各有五千眷屬小河。于其晝夜流入大海。如是善男子彼等大河。我能數(shù)其一一滴數(shù)。善男子若念此六字大明一遍所獲功德。而我不能數(shù)其數(shù)量。善男子又如四大洲所有四足有情。師子象馬野牛水牛。虎狼猴鹿羖羊豺兔。如是等四足之類。我能數(shù)其一一毛數(shù)。善男子若念六字大明一遍所獲功德。而我不能數(shù)其數(shù)量。善男子又如金剛鉤山王。高九萬九千踰繕那。下八萬四千踰繕那。彼金剛鉤山王。方面各八萬四千踰繕那。彼山有人不老不死。經(jīng)于一劫旋繞彼山而得一匝。如是山王我以憍尸迦衣。我能拂盡無余。若有念此六字大明一遍所獲功德。而我不能說盡數(shù)量。善男子又如大海深八萬四千踰繕那。穴口廣闊無量。我能以一毛端滴盡無余。善男子若有念此六字大明一遍所獲功德。而我不能說盡數(shù)量。善男子又如大尸利沙樹林。我能數(shù)盡一一葉數(shù)。善男子若有念此六字大明一遍所獲功德。而我不能說盡數(shù)量。善男子又如滿四大洲所住。男子女人童子童女。如是一切皆得七地菩薩之位彼菩薩眾所有功德。與念六字大明一遍功德而無有異。善男子又如除十二月年。遇閏一十三月。以余閏月算數(shù)為年。足滿天上一劫。于其晝夜常降大雨。善男子如是我能數(shù)其一一滴數(shù)。若有念此六字大明陀羅尼一遍。功德數(shù)量甚多于彼于意云何。善男子又如一俱胝數(shù)如來。在于一處經(jīng)天一劫。以衣服飲食座臥敷具。及以湯藥受用資具。種種供養(yǎng)彼諸如來。而亦不能數(shù)盡。六字大明功德數(shù)量。非唯我今在此世界。我起定中不可思議。善男子此法微妙加行觀智一切相應(yīng)。汝于未來當(dāng)?shù)檬俏⒚钚姆�。彼觀自在菩薩摩訶薩。善住如是六字大明陀羅尼。善男子我以加行。遍歷無數(shù)百千萬俱胝那庾多世界。到彼無量壽如來所。在前合掌為于法故涕泣流淚。時無量壽如來。知我見在及以未來而告我言。善男子汝須此六字大明王觀行瑜伽耶。我時白言我須是法世尊。我須是法善逝。如渴乏者而須其水。世尊我為是六字大明陀羅尼故。行無數(shù)世界。承事供養(yǎng)無數(shù)百千萬俱胝那庾多如來。未曾得是六字大明王陀羅尼。唯愿世尊救我愚鈍。如不具足者令得具足。迷失路者引示道路。陽炎熱為作蔭覆。于四衢道植娑羅樹。我心渴仰是法唯愿示導(dǎo)。令得善住究竟之道。擐金剛甲胄。是時無量壽如來應(yīng)正等覺。以迦陵頻伽音聲。告觀自在菩薩摩訶薩言。善男子汝見是蓮華上如來應(yīng)正等覺。為此六字大明陀羅尼故。遍歷無數(shù)百千萬俱胝那庾多世界。善男子汝應(yīng)與是六字大明。此如來為是故來于此。觀自在菩薩白世尊言。不見曼拏攞者不能得此法。云何知是蓮華印。云何知是持摩尼印。云何知是一切王印。云何知是曼拏攞清凈體。今此曼拏攞相。周圍四方方各五肘量中心曼拏攞安立無量壽粉布應(yīng)用因捺啰(二合)禰攞寶粖。缽訥么(二合)啰(引)誐寶粖。摩啰揭多寶粖。玻胝迦寶粖。蘇嚩啰拏(二合)嚕(引)播寶粖。于無量壽如來右邊。安持大摩尼寶菩薩。于佛左邊。安六字大明。四臂肉色白如月色種種寶莊嚴(yán)。左手持蓮華。于蓮華上安摩尼寶。右手持?jǐn)?shù)珠。下二手結(jié)一切王印。于六字大明足下安天人。種種莊嚴(yán)。右手執(zhí)香爐。左手掌缽滿盛諸寶。于曼拏攞四角列四大天王。執(zhí)持種種器仗。于曼拏攞外四角。安四賢瓶。滿盛種種摩尼之寶。若有善男子善女人。欲入是曼拏攞者。所有眷屬不及入是曼拏攞中。但書其名。彼先入者擲彼眷屬名字。入于曼拏攞中。彼諸眷屬皆得菩薩之位。于其人中離諸苦惱。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。彼阿阇梨不得妄傳。若有方便善巧深信大乘加行志求解脫。如是之人應(yīng)與不應(yīng)與外道異見。是時無量壽如來應(yīng)正等覺。告觀自在菩薩摩訶薩言。善男子若有如是五種色寶粖。當(dāng)?shù)媒ㄖ檬锹鼟倲{。若善男子善女人。貧匱不能辦是寶粖者云何。觀自在白言。世尊當(dāng)以方便用種種顏色而作。以種種香花等供養(yǎng)。若善男子而亦不辦或寄旅�；蛟诘佬袝r。阿阇梨運(yùn)意想成曼拏攞。結(jié)阿阇梨印相。是時蓮華上如來應(yīng)正等覺。告觀自在菩薩言。善男子與我說是六字大明王陀羅尼。我為無數(shù)百千萬俱胝那庾多有情。令離輪回苦惱。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提故。是時觀自在菩薩摩訶薩。與蓮華上如來應(yīng)正等覺。說是六字大明陀羅尼曰

唵(引)么抳缽訥銘(二合)吽(引)

當(dāng)說此六字大明陀羅尼時。此四大洲并諸天宮。悉皆震搖如芭蕉葉。四大海水波浪騰涌。一切尾那野迦藥叉啰剎娑。拱伴拏摩賀迦攞等。并諸眷屬諸魔作障者。悉皆怖散馳走

爾時蓮華上如來應(yīng)正等覺。舒如象王鼻臂。授與觀自在菩薩摩訶薩價直百千真珠瓔珞。以用供養(yǎng)。觀自在菩薩既受得已。持奉上彼無量壽如來應(yīng)正等覺。彼佛受已。還持奉上蓮華上如來。而于是時蓮華上佛。既受得是六字大明陀羅尼已。而還復(fù)彼蓮華上世界中。如是善男子我于往昔之時。于彼蓮華上如來應(yīng)正等覺所。得聞是陀羅尼

爾時除蓋障菩薩。而白佛言世尊。令我云何得是六字大明陀羅尼。世尊如是相應(yīng)甘露德味充滿。世尊我若得聞是陀羅尼而無懈惓。心念思惟而能受持。令諸有情而得聞是六字大明陀羅尼。獲大功德愿為宣說

佛告善男子。若有人書寫此六字大明陀羅尼者。則同書寫八萬四千法藏而無有異。若有人以天金寶。造作如微塵數(shù)如來應(yīng)正等覺形像。如是作已。而于一日慶贊供養(yǎng)。所獲果報不如書寫此六字大明陀羅尼中一字所獲果報功德。不可思議善住解脫。若善男子善女人。依法念此六字大明陀羅尼者。是人當(dāng)?shù)萌�摩地。所謂持摩尼寶三摩地廣博三摩地。清凈地獄傍生三摩地金剛甲胄三摩地。妙足平滿三摩地入諸方便三摩地。入諸法三摩地觀莊嚴(yán)三摩地。法車聲三摩地遠(yuǎn)離貪嗔癡三摩地。無邊際三摩地六波羅蜜多門三摩。地持大妙高三摩地救諸怖畏三摩地�，F(xiàn)諸佛剎三摩地觀察諸佛三摩地。得如是等一百八三摩地。是時除蓋障菩薩。白佛言世尊。我今為于何處令我得是六字大明陀羅尼。愿為宣示

佛告善男子。于波羅奈大城有一法師。而常作意受持。課誦六字大明陀羅尼。白世尊言。我今欲往波羅奈大城。見彼法師禮拜供養(yǎng)。佛言善哉善哉善男子。彼法師者難得值遇。能受持是六字大明陀羅尼。見彼法師同見如來無異。如見功德圣地。又如見福德之聚。如見珍寶之積。如見施愿如意摩尼珠。如見法藏如見救世者。善男子汝若見彼法師。不得生其輕慢疑慮之心。善男子恐退失汝菩薩之地。反受沉淪。彼之法師戒行缺犯而有妻子。大小便利觸污袈裟無有威儀

爾時除蓋障白世尊言。如佛教敕。于是除蓋障菩薩。與無數(shù)菩薩出家之眾。長者童子童女擁從。欲興供養(yǎng)持其天蓋。及諸供具寶冠珥珰。莊嚴(yán)瓔珞指镮寶釧。憍尸迦等衣服繒彩臥具。復(fù)有種種妙華。所謂優(yōu)缽羅華矩母那華奔拏哩(引)迦華。曼那啰華摩訶曼那啰華。曼殊沙華摩訶曼殊沙華優(yōu)曇缽羅華。復(fù)有種種樹華。瞻波迦華迦啰尾啰華。波吒攞華阿底目訖多(二合)迦華。嚩[口*栗]史(二合)迦(引)設(shè)華君(去)哆華。蘇摩娜華么哩迦(引)華而有鴛鴦白鶴舍利飛騰而隨。復(fù)有百種葉。青黃赤白紅玻胝迦等色。復(fù)有種種珍果。持如是等供養(yǎng)之物。往波羅奈大城詣法師所到已頭面禮足。雖見彼法師戒行缺犯無有威儀。以所持傘蓋供具香華衣服莊嚴(yán)物等。大興供養(yǎng)畢已。合掌住彼法師前言。大法藏是甘露味藏是甚深法海。由如虛空。一切之人聽汝說法。天龍藥叉彥達(dá)嚩阿蘇啰誐嚕拏摩護(hù)啰蘗人非人等。于汝說法之時一切皆來。聽汝說法如大金剛。令諸有情解脫纏縛輪回之報。彼等有情獲斯福德。此波羅奈大城所住之人。常見汝故諸罪悉滅。猶如于火焚燒林木。如來應(yīng)正等覺了知于汝。今有無數(shù)百千萬俱胝那庾多菩薩。來詣于汝興供養(yǎng)事。大梵天王那羅延天。大自在天日天月天。風(fēng)天水天火天閻魔法王。并四大天王皆來供養(yǎng)。是時法師白言。善男子汝為戲耶為實(shí)有所求。圣者為于世間斷除輪回?zé)�惱耶。善男子若有得此六字大明王陀羅尼者。是人貪嗔癡三毒不能染污。猶如紫磨金寶塵垢不可染著。如是善男子。此六字大明陀羅尼。若有戴持在身中者。是人亦不染著貪嗔癡病。爾時除蓋障菩薩。執(zhí)于彼足白言。未具明眼迷失妙道誰為引導(dǎo)。我今渴法愿濟(jì)法味。今我未得無上正等菩提。令善安住菩提法種。色身清凈眾善不壞。令諸有情皆得是法。眾人說言勿懷吝惜。唯愿法師與我六字大明王法。令于我等速得阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)轉(zhuǎn)十二法輪。救度一切有情輪回苦惱。此大明王法昔所未聞。今令我得六字大明王陀羅尼。無救無依為作恃怙。闇夜之中為燃明炬。時彼法師告言。此六字大明王陀羅尼難得值遇。如彼金剛不可破壞。如見無上智如無盡智。如如來清凈智。如入無上解脫。遠(yuǎn)離貪嗔癡輪回苦惱。如禪解脫三摩地三摩缽底。如入一切法。而于恒時圣眾愛樂。若有善男子于種種處。為求解脫遵奉種種外道法。所謂敬事帝釋或事白衣�；蚴虑嘁禄蚴氯仗��；蚴麓笞栽谔炷橇_延天。[廿/(阿-可+辛)/木]嚕拏中裸形外道中。愛樂如是之處。彼等不得解脫無明虛妄�？盏�修行之名徒自疲勞。一切天眾大梵天王帝釋天主。那羅延天大自在天。日天月天風(fēng)天水天火天。閻魔法王四大天王。而于恒時云何求我六字大明王。彼等得我六字大明王。皆得解脫故。除蓋障一切如來般若波羅蜜多母。宣說如是六字大明王。一切如來應(yīng)正等覺及菩薩眾。而皆恭敬合掌作禮。善男子此法于大乘中。最上精純微妙。何以故于諸大乘契經(jīng)。應(yīng)頌授記諷頌譬喻本生方廣希法論議中得。善男子獲斯本母。寂靜解脫何假多耶。猶如收精稻谷于已舍宅。器盛盈滿日曝令干。搗治扇揚(yáng)棄彼糠皮。何以故為收精米。如是余異瑜伽如彼糠皮。于一切瑜伽中。此六字大明王如糠米見。善男子菩薩為斯法故。行施波羅蜜多及持戒忍辱精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。善男子此六字大明王難得值遇。但念一遍是人當(dāng)?shù)靡磺腥鐏�。以衣服飲食湯藥。及座臥等資具一切供養(yǎng)。爾時除蓋障菩薩白法師言。與我六字大明陀羅尼。時彼法師正念思惟。而于虛空忽有聲云。圣者與是六字大明王。時彼法師思惟。是聲從何而出。于虛空中復(fù)出聲云。圣者今此菩薩加行志求冥應(yīng)。與是六字大明王矣。時彼法師觀見虛空中。蓮華手蓮華吉祥。如秋月色發(fā)髻寶冠頂戴。一切智殊妙莊嚴(yán)。見如是身相。法師告除蓋障言。善男子觀自在菩薩摩訶薩�？闪钆c汝六字大明王陀羅尼。汝應(yīng)諦聽。時彼合掌虔恭。聽是六字大明王陀羅尼曰

唵(引)么抳缽訥銘(二合引)吽(引)

于是與彼陀羅尼時。其地悉皆六種震動。除蓋障菩薩得此三摩地時。復(fù)得微妙慧三摩地。發(fā)起慈悲三摩地。相應(yīng)行三摩地。得是三摩地已。時除蓋障菩薩摩訶薩。以四大洲滿中七寶。奉獻(xiàn)供養(yǎng)法師。于是法師告言。今所供養(yǎng)未直一字。云何供養(yǎng)六字大明。不受汝供。善男子汝是菩薩圣者非非圣者。彼除蓋障復(fù)以價直百千真珠瓔珞供養(yǎng)法師。時彼法師言。善男子當(dāng)聽我言。汝應(yīng)持此供養(yǎng)釋迦牟尼如來應(yīng)正等覺。爾時除蓋障菩薩。頭面禮法師足已。既獲滿足其意辭彼而去。而復(fù)往詣只陀林園。到已頂禮佛足

爾時世尊釋迦牟尼如來應(yīng)正等覺告言。善男子知汝已有所得。如是世尊。而于是時有七十七俱胝如來應(yīng)正等覺皆來集會。彼諸如來同說陀羅尼曰

曩莫(入)颯缽哆(二合引)喃(引二)三藐訖三(二合)沒馱(三)句(引)致喃(引四)怛儞也(二合反)他(去五)唵(引)左肆(引)祖隸(引)噂(上)禰(引六)娑嚩(二合引)賀(引十)

于是七十七俱胝如來應(yīng)正等覺。說此陀羅尼時。彼觀自在菩薩身有一毛孔名日光明。是中有無數(shù)百千萬俱胝那庾多菩薩。于彼日光明毛孔中。復(fù)有一萬二千金山。其一一山各千二百峰。其山周匝蓮華色寶以為莊嚴(yán)。而于周匝有天摩尼寶適意園林。又有種種天池。又有無數(shù)百千萬金寶莊嚴(yán)樓閣。上懸百千衣服真珠瓔珞。彼樓閣中有微妙如意寶珠。供給彼諸菩薩摩訶薩。一切所須資具。時諸菩薩入樓閣中。而念六字大明。是時見涅盤地。到彼涅盤之地。見于如來。觀見觀自在菩薩摩訶薩。心生歡喜。于是菩薩出彼樓閣往經(jīng)行處。而于其中有諸寶園。而復(fù)往詣浴池。復(fù)往蓮華色寶山。在于一面結(jié)跏趺坐而入三昧。如是善男子菩薩住彼毛孔。善男子復(fù)有毛孔名帝釋王。其中有無數(shù)百千萬俱胝那庾多不退轉(zhuǎn)菩薩。于是帝釋王毛孔中。復(fù)有八萬天金寶山。于其山中有如意摩尼寶。名蓮華光。隨彼菩薩心所思惟皆得成就。時彼菩薩于彼山中。若念飲食無不滿足。而無輪回?zé)�惱之苦。恒時思惟其身無異思惟。善男子復(fù)有毛孔名曰大藥。于中有無數(shù)百千萬俱胝那庾多初發(fā)心菩薩。善男子于彼毛孔。有九萬九千山。于此山中有金剛寶窟。金寶窟銀寶窟帝青寶窟蓮華色寶窟。綠色寶窟玻胝迦色寶窟。如是山王有八萬峰種種適意。摩尼及諸妙寶莊嚴(yán)其上。于彼峰中有彥達(dá)嚩眾。恒奏樂音。彼初發(fā)心菩薩。思惟空無相無我。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。墮阿鼻地獄苦。墮黑繩地獄諸有情苦。墮餓鬼趣諸有情苦。作是思惟時。結(jié)跏趺坐而入三昧。于彼山中而住。善男子有一毛孔。名繢畫王。是中有無數(shù)百千萬俱胝那庾多緣覺眾�，F(xiàn)火焰光。于彼毛孔有百千萬山王。彼諸山王七寶莊嚴(yán)。復(fù)有種種劫樹金銀為葉。無數(shù)百寶種種莊嚴(yán)。上懸寶冠珥珰衣服種種瓔珞。懸諸寶鈴憍尸迦衣。復(fù)有金銀寶鈴震響丁丁。如是劫樹充滿山中。無數(shù)緣覺于彼而住。常說契經(jīng)應(yīng)頌授記諷頌譬喻本生方廣希法論議如是之法。除蓋障時諸緣覺出彼毛孔。最后有一毛孔。名曰幡王。廣八萬踰繕那。于中有八萬山種種妙寶及適意摩尼以為嚴(yán)飾。彼山王中有無數(shù)劫樹。無數(shù)百千萬栴檀香樹。無數(shù)百千萬大樹。復(fù)有金剛寶地。復(fù)有九十九樓閣。上懸百千萬金寶真珠。瓔珞衣服。于彼毛孔如是出現(xiàn)。為除蓋障說已

爾時佛告阿難陀。若有不知業(yè)報。于精舍內(nèi)洟唾及大小便利等。今為汝說。若于常住地洟唾者。是人生于娑羅樹中。為針口蟲經(jīng)十二年。若于常住地大小便利者。是人于波羅柰大城大小便利中。生為穢污蟲。若私用常住齒木者。墮在龜魚及摩竭魚中生。若盜用常住油麻米豆等者。墮在餓鬼趣中。頭發(fā)蓬亂身毛皆豎。腹大如山其咽如針。燒燃枯燋唯殘骸骨。是人受斯苦報。若輕慢眾僧者。是人當(dāng)墮貧賤家生。隨所生處根相不具。背傴矬陋。舍是身已而復(fù)生處。多病痟瘦手足攣躄。而有膿血盈流其身零落身肉。經(jīng)百千萬歲受斯苦報。若盜用常住地者。墮大號叫地獄中�？谕惕F丸唇齒斷[口*咢]。及其咽喉悉燒爛壞。心肝腸胃遍體燋然時有苾芻言業(yè)風(fēng)吹彼。死而復(fù)活。于是閻魔獄卒驅(qū)領(lǐng)罪人。彼自業(yè)感生于大舌。有百千萬鐵犁耕彼舌上。受是苦報經(jīng)多千萬年。于此地獄出已。復(fù)入大火鑊地獄。彼有閻魔獄卒驅(qū)領(lǐng)罪人。以百千萬針刺其舌上。業(yè)力故活。驅(qū)至火坑而擲入中。又驅(qū)至奈河而擲入中。而亦不死。如是展轉(zhuǎn)入余地獄。經(jīng)歷三劫。是人復(fù)于南贍部洲。貧賤家生其身盲瞑。受斯苦報。慎勿盜用常住財物。若苾芻持戒應(yīng)受持三衣。若入王宮應(yīng)當(dāng)披持第一大衣。若常眾中應(yīng)當(dāng)披持第二衣。若作務(wù)時或入村落�；蛉氤勤蚧虻佬袝r。應(yīng)當(dāng)披持第三衣。苾芻應(yīng)如是受持三衣。若得戒得功德得智慧。我說苾芻應(yīng)持是戒。不得盜用常住財物。猶如火坑常住如毒藥常住。如重?fù)?dān)毒藥可能救療。若盜用常住物者。無能救濟(jì)。爾時具壽阿難陀白世尊言。如佛教敕當(dāng)具行學(xué)。若苾芻受持別解脫。應(yīng)善安住守護(hù)世尊學(xué)處。時具壽阿難陀。頂禮佛足繞已而退。時諸大聲聞各各退還本處。一切世間天龍藥叉彥達(dá)嚩阿蘇啰蘗嚕拏緊那啰摩護(hù)啰誐人非人等。聞佛說已歡喜信受禮佛而退