佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng) 第三卷

佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng) 第三卷

西天中印度惹爛馱啰國(guó)密林寺三藏賜紫沙門(mén)臣天息災(zāi)奉詔譯

爾時(shí)除蓋障菩薩白世尊言。觀自在菩薩摩訶薩往昔之事已聞佛說(shuō)。彼菩薩有何三摩地門(mén)。唯愿世尊為我宣說(shuō)

佛告善男子其三摩地門(mén)。所謂有相三摩地無(wú)相三摩地。金剛生三摩地日光明三摩地。廣博三摩地莊嚴(yán)三摩地。旌旗三摩地作莊嚴(yán)三摩地。莊嚴(yán)王三摩地照十方三摩地。妙眼如意三摩地持法三摩地。妙最勝三摩地施愛(ài)三摩地。金剛幡三摩地觀察一切世界三摩地。樂(lè)善逝三摩地神通業(yè)三摩地。佛頂輪三摩地妙眼月三摩地。了多眷屬三摩地天眼三摩地。明照劫三摩地變現(xiàn)見(jiàn)三摩地。蓮華上三摩地上王三摩地。清凈阿鼻三摩地信相三摩地。天輪三摩地灑甘露三摩地。輪光明三摩地海深三摩地。多宮三摩地迦陵頻伽聲三摩地。青蓮華香三摩地運(yùn)載三摩地。金剛鎧三摩地除煩惱三摩地。師子步三摩地?zé)o上三摩地。降伏三摩地妙月三摩地。光曜三摩地百光明三摩地。光熾盛三摩地光明業(yè)三摩地。妙相三摩地勸阿蘇啰三摩地。宮殿三摩地現(xiàn)圓寂三摩地。大燈明三摩地?zé)裘魍跞�摩地。�?a href="/remen/lunhui.html" class="keylink" target="_blank">輪回三摩地文字用三摩地。天現(xiàn)前三摩地相應(yīng)業(yè)三摩地。見(jiàn)真如三摩地電光三摩地。龍嚴(yán)三摩地師子頻伸三摩地。莎底面三摩地往復(fù)三摩地。覺(jué)悟變?nèi)�摩地念根增長(zhǎng)三摩地。無(wú)相解脫三摩地最勝三摩地。開(kāi)導(dǎo)三摩地。善男子觀自在菩薩摩訶薩。非唯有是三摩地。而于一一毛孔。具百千萬(wàn)三摩地。善男子觀自在菩薩摩訶薩。位居菩薩功德如是。乃至諸佛如來(lái)嘆未曾有如是功德。善男子我于往昔為菩薩時(shí)。與五百商人欲往師子國(guó)中。將諸車乘馲駝牛等求其財(cái)寶。即發(fā)往彼道路。經(jīng)歷村營(yíng)城邑聚落之處。相次至于海濱欲承大舶。于是俱升舶內(nèi)。我當(dāng)問(wèn)于舶主言。汝應(yīng)看其風(fēng)信。從何而起往何國(guó)土。為往寶洲為阇婆國(guó)羅剎國(guó)耶。于是舶主瞻其風(fēng)信作如是言。而今此風(fēng)宜往師子國(guó)去。是時(shí)承風(fēng)駕放往師子國(guó)。于彼國(guó)中有五百羅剎女。忽然變發(fā)劇暴大風(fēng)。鼓浪漂激其舶破壞。時(shí)諸商人飐墮水中漂漾其身。浮及海濱至于岸上。彼五百羅剎女見(jiàn)諸商人。各各搖動(dòng)其身出于惡聲�，F(xiàn)童女相來(lái)商人所。各以衣服與諸商人。于是著彼衣服。捩自濕衣曝之令干。而離彼處。即往瞻波迦樹(shù)下憩歇。歇已互相謂言。我今云何作何方便。無(wú)復(fù)方計(jì)說(shuō)已默然。是時(shí)彼羅剎女。又來(lái)于商人前作如是言。我無(wú)夫主可與于我而為夫耶。于此我有飲食衣服庫(kù)藏園林浴池。時(shí)彼羅剎女各各將一商人歸自所居。于是羅剎女中而有一女。為大主宰名啰底迦囕。彼女與我相將歸彼所居。彼女而以上味飲食。供給于我豐足飽滿。我當(dāng)快樂(lè)無(wú)異人間。于彼止宿經(jīng)停二三七日。忽然見(jiàn)彼啰底迦囕欣然而笑。我時(shí)心生疑怪未曾見(jiàn)聞。彼羅剎女作如是笑時(shí)。我問(wèn)言汝今何故作是笑耶。羅剎女言此師子國(guó)羅剎女所住之地恐傷汝命。于是我問(wèn)汝何故知耶。羅剎女言勿履南路而去。何以故彼有鐵城上下周圍而無(wú)門(mén)戶。其中而有無(wú)數(shù)商人。其中多已被彼食啖唯余骸骨。彼今見(jiàn)有活者死者恐不相信。但依此路而去到彼。自當(dāng)信我。是時(shí)我伺彼女惛沉睡眠。于是菩薩向夜分時(shí)。持月光劍往于南路。而行到彼鐵城周匝而看。一無(wú)門(mén)戶亦無(wú)窓牖。彼鐵城邊有一瞻波迦樹(shù)。攀升樹(shù)上我時(shí)高聲喚問(wèn)。時(shí)鐵城內(nèi)商人告于我言。賢大商主而還知不。我等被羅剎女致在鐵城。而于日日食啖百人。彼等具說(shuō)昔時(shí)事已。于是我下瞻波迦樹(shù)。卻依南路急速還彼羅剎女處。是時(shí)彼女而問(wèn)我言。賢大商主所說(shuō)鐵城。還當(dāng)見(jiàn)不今應(yīng)實(shí)說(shuō)。我言已見(jiàn)。于是又問(wèn)彼女。以何方便令我得出于此。彼羅剎女而告我言。而今有大方便�？闪钣谌臧搽[。善出此師子國(guó)。卻還于彼南贍部洲。我見(jiàn)是說(shuō)復(fù)問(wèn)彼女。令我于何道路出此國(guó)耶。時(shí)啰底迦囕告于我言。有圣馬王而能救度一切有情。我當(dāng)尋時(shí)往彼圣馬王所食白藥草。食已于金砂地[馬*展]已。而起振擺身毛。作如是已而作是言。何人而欲達(dá)于彼岸。三復(fù)告言若欲去者當(dāng)自言說(shuō)。于是我告圣馬王言。我于今者欲往彼去。如是說(shuō)已。而復(fù)到彼羅剎女處同共止宿。彼羅剎女睡眠覺(jué)已。心生追悔而問(wèn)我言。商主汝身何故冷耶。于是我知彼意不令我去。遂以方便告于彼女。我于向者暫出城外。便利而回故我身冷。彼女告于我言應(yīng)卻睡眠。至于日出我時(shí)方起。遂乃喚諸商人告言。而今宜應(yīng)出于此城。時(shí)諸商人皆出城已。俱在一處而歇共相謂言。今此眾中何人之妻最相戀慕。有何所見(jiàn)其事云何。時(shí)眾人中有言。彼以上味飲食供給于我。或有說(shuō)言彼以種種衣服與我�；蛴姓f(shuō)言彼以天冠珥珰衣服與我�；蛴姓f(shuō)言我無(wú)所得唯不稱心�；蛴姓f(shuō)言彼以種種龍麝?yáng)钐粗�香與我。時(shí)諸商人作是說(shuō)已。我當(dāng)告言汝難解脫。何故貪愛(ài)此羅剎女耶。眾商人聞心懷怖畏。而問(wèn)言大商主實(shí)如是耶。我乃告言此師子國(guó)。羅剎女所住非是人耳。此實(shí)是羅剎女作是誓言。佛法僧等可知此羅剎女也。時(shí)諸商主聞已告于我言。以何方便得免此難。于是我告彼言。此師子國(guó)有圣馬王。能救一切有情。彼食大白藥草。于金砂[馬*展]而起振擺身已。三復(fù)言云誰(shuí)人欲往彼岸。我已告彼馬王言。我今欲往彼岸。時(shí)諸商人復(fù)告我言何日去耶。我告眾言卻后三日決定而去。眾人宜應(yīng)備辦資糧。作是語(yǔ)已眾還入城。各各往本羅剎女舍。其女見(jiàn)來(lái)相問(wèn)訊言。今疲勞耶。我當(dāng)問(wèn)彼羅剎女。我未曾見(jiàn)汝悅意。園林浴池為實(shí)有耶。時(shí)彼羅剎女告我言。大商主此師子國(guó)。有種種適意園林浴池。告彼女言與我如法辦具資糧。我候三日欲往游觀種種園林池沼�？幢嗣�花。我當(dāng)將種種華而來(lái)歸家。時(shí)羅剎女告我言。大商主我為辦具資糧。是時(shí)恐彼羅剎女。知我方計(jì)必當(dāng)殺我。如是思惟默然而住。彼羅剎女以好飲食。與我令吃食已吁嘆。彼女問(wèn)言大商主。何故如是而吁嘆耶。是時(shí)我告彼女。我本南贍部洲人思自本地。彼女告我言大商主勿思本地。此師子國(guó)有種種飲食衣服庫(kù)藏。種種適意園林浴池。受種種快樂(lè)。云何思彼南贍部洲。我時(shí)默然而住。過(guò)是日已至第二日。彼女與我辦具飲食資糧。彼諸商人悉皆辦具資糧。候第三日日初出時(shí)皆出彼域。出已共相議言。我等今者當(dāng)宜速去。不應(yīng)回顧師子國(guó)矣。作是語(yǔ)已我與彼眾。即時(shí)速疾而往于圣馬王所。到已見(jiàn)彼馬王。吃草[馬*展]已振擺身毛。是時(shí)師子國(guó)地皆震動(dòng)。馬王三復(fù)言云今者何人欲往彼岸。時(shí)諸商人作如是言。我等今者欲往彼岸。時(shí)圣馬王奮迅其身而作是言。汝等宜應(yīng)前進(jìn)。勿應(yīng)返顧師子國(guó)也。彼圣馬王如是說(shuō)已。是時(shí)我乃先乘馬王。然后五百商人俱升馬上。時(shí)彼師子國(guó)中諸羅剎女。忽聞諸商人去。口出苦切之聲。即駛奔馳趁逐。悲啼號(hào)哭叫呼隨后。時(shí)諸商人聞是聲已。回首顧眄不覺(jué)閃墜。其身入于水中。于是諸羅剎女取彼身肉而啖食之。是時(shí)唯我一人往于南贍部洲。彼圣馬王屆海岸所。我當(dāng)下已。而乃旋繞彼圣馬王三匝畢已。即離彼處尋路而行往于本地。歸自所居到其家已。是時(shí)父母見(jiàn)我來(lái)歸。抱捉其子欣喜復(fù)悲涕泣流淚。父母先為我故。涕泣恒時(shí)其眼昏瞖。因茲除愈明凈如故。是時(shí)父母與子共在一處。我乃具述前所經(jīng)歷艱苦之事。父母聞已告于我言。汝于今日得全其命安隱而歸。甚適我懷無(wú)復(fù)憂慮。我不須汝所盈財(cái)寶。今緣自知年耄衰朽。須汝佐輔出入扶侍。我當(dāng)死至。汝為主者送葬我身。昔時(shí)父母而作如是善言慰諭于我。除蓋障我于是時(shí)身為商主。受如是危難苦惱之事

佛告除蓋障菩薩時(shí)。圣馬王者即觀自在菩薩摩訶薩是。于是危難死怖畏中救濟(jì)于我。除蓋障我今不能廣說(shuō)是觀自在菩薩摩訶薩功德數(shù)量。我今為汝略說(shuō)是觀自在。身毛孔中所有功德。除蓋障觀自在菩薩身。有金毛孔而于其中。有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多彥達(dá)嚩。彼等無(wú)輪回苦。而常受于最勝快樂(lè)。天物受用無(wú)有窮盡。無(wú)有惡心無(wú)憎嫉心無(wú)貪嗔癡。常行八圣道恒受法樂(lè)。除蓋障于是金毛孔中。復(fù)有放光如意寶珠。隨彼彥達(dá)嚩眾。思念所須隨意滿足。于是金毛孔中有斯出現(xiàn)。復(fù)有黑毛孔而于其中。有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多。具通神仙之人。其中有具一神通者。或有具二三四五神通之者。亦有具足六神通者。于是毛孔之中。復(fù)現(xiàn)銀地黃金為山白銀為峰。三十七愛(ài)染蓮華寶莊嚴(yán)其山。于其山中而有八萬(wàn)四千神仙之眾。如是仙眾出現(xiàn)劫樹(shù)。深紅為身黃金白銀以為枝葉。放寶光明。又于一一毛孔現(xiàn)四寶池。八功德水充滿其中。而有妙華盈滿池中。于池岸側(cè)有天妙香樹(shù)栴檀香樹(shù)。又有莊嚴(yán)劫樹(shù)。上懸莊嚴(yán)天冠珥珰。復(fù)有殊妙瓔珞而嚴(yán)飾之。又于其上懸眾寶鈴。又掛妙衣憍尸迦服。于斯一一劫樹(shù)之下。各有一百?gòu)┻_(dá)嚩王。而于恒時(shí)奏諸音樂(lè)。復(fù)有群鹿羽族靈禽。聞斯樂(lè)音悉皆思惟。諸有情類多受輪回之苦。何故南贍部洲人。見(jiàn)受生老病死愛(ài)別離等如是諸苦。此諸禽鳥(niǎo)鹿等。于是思惟此大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)如是之名。于是而有天妙上味飲食。天諸妙香天妙衣服等物。隨彼所思如意滿足。是時(shí)除蓋障菩薩白世尊言。我今聞是甚為希有世尊。佛告善男子于意云何。除蓋障菩薩白世尊言。如是有情心唯思念此經(jīng)名號(hào)。尚獲如是利益安樂(lè)。若復(fù)有人得聞此經(jīng)。而能書(shū)寫(xiě)受持讀誦供養(yǎng)恭敬。如是之人常得安樂(lè)�；驈�(fù)有人于此經(jīng)中書(shū)寫(xiě)一字。斯人當(dāng)來(lái)不受輪回之苦。而永不于屠兒魁膾下賤之類如是家生。所生之身而永不受背傴攣躄丑唇缺漏。疥癩等病不可喜相。獲得身相圓滿。諸根具足有大力勢(shì)。何況具足受持讀誦書(shū)寫(xiě)供養(yǎng)恭敬之人所獲功德

爾時(shí)世尊贊言。善哉善哉除蓋障。汝今善說(shuō)如是之法。今此會(huì)中無(wú)數(shù)百千萬(wàn)。天龍藥叉彥達(dá)嚩阿蘇啰蘗嚕拏緊那啰摩護(hù)啰誐人及非人。鄔波索迦鄔波斯計(jì)如是等眾。皆悉聞汝說(shuō)如是法。得聞斯之廣博法門(mén)由汝所問(wèn)。時(shí)除蓋障菩薩白世尊言。世尊于今說(shuō)斯妙法。天人眾等生信堅(jiān)固。是時(shí)世尊贊言。善哉善哉善男子。汝能如是重復(fù)問(wèn)是觀自在。身毛孔中所現(xiàn)功德。除蓋障彼復(fù)有寶莊嚴(yán)毛孔。是中有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多彥達(dá)嚩女。面貌端嚴(yán)形體姝妙種種莊嚴(yán)如是色相狀如天女。彼眾貪嗔癡苦。皆不能侵于彼身分。而亦不受人間少分苦惱之事。彼彥達(dá)嚩女而于三時(shí)。念是觀自在菩薩摩訶薩名號(hào)。而于是時(shí)彼等。獲得一切所須之物。是時(shí)除蓋障菩薩。白佛言世尊。我欲入彼毛孔之中看其所有

佛告善男子。彼之毛孔無(wú)有邊際。如虛空界亦無(wú)障礙。善男子如是毛孔。無(wú)障無(wú)礙亦無(wú)觸惱。彼毛孔中普賢菩薩摩訶薩。入于其中行十二年不得邊際。見(jiàn)諸毛孔一一之中。各有佛部于彼而住。是故普賢不能見(jiàn)其邊際近遠(yuǎn)。余諸菩薩云何而得見(jiàn)彼邊際耶。時(shí)除蓋障菩薩。白佛言世尊。普賢菩薩摩訶薩。于彼毛孔行十二年。不能見(jiàn)其邊際。而諸毛孔各有百佛在于其中。普賢菩薩摩訶薩尚不能得見(jiàn)于邊際。我今云何而得入于是中耶。佛告善男子。我亦不見(jiàn)如是微妙寂靜。彼無(wú)相故而現(xiàn)大身具十一面。而百千眼圓滿廣大。得相應(yīng)地湛然寂靜。大智無(wú)得無(wú)有輪回。不見(jiàn)救度亦無(wú)種族。無(wú)有智慧亦無(wú)有說(shuō)。如是諸法如影響故。善男子觀自在菩薩。無(wú)見(jiàn)無(wú)聞彼無(wú)自性。乃至如來(lái)亦所不見(jiàn)于意云何。善男子普賢等諸菩薩。皆具不可思議不能了知彼觀自在之所變化。善男子觀自在菩薩摩訶薩。變現(xiàn)種種救度無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多有情。令得往生極樂(lè)世界。見(jiàn)無(wú)量壽如來(lái)。得聞法要皆令當(dāng)?shù)贸?a href="/remen/puti.html" class="keylink" target="_blank">菩提道。時(shí)除蓋障菩薩白世尊言。不知以何方便。令我得見(jiàn)是觀自在菩薩摩訶薩

佛告善男子。彼菩薩必當(dāng)來(lái)此索訶世界。而來(lái)見(jiàn)我禮拜供養(yǎng)。時(shí)除蓋障菩薩白佛言世尊�？芍�是觀自在菩薩摩訶薩。而來(lái)于此為于何時(shí)

佛告善男子。候此有情根熟之時(shí)。彼觀自在菩薩摩訶薩先來(lái)到此。時(shí)除蓋障菩薩摩訶薩。以手搘[思*頁(yè)]作是思惟。我今云何有是罪障。壽命雖長(zhǎng)而無(wú)所益。不得見(jiàn)彼觀自在菩薩恭敬禮拜。猶如盲人在道而行。時(shí)除蓋障菩薩。復(fù)白佛言世尊。彼觀自在菩薩摩訶薩。為實(shí)何時(shí)而來(lái)于此耶

爾時(shí)世尊微笑告言。善男子觀自在菩薩摩訶薩。彼于無(wú)時(shí)而是來(lái)時(shí)。善男子彼菩薩身。而有毛孔名灑甘露。于是毛孔之中。有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多天人。止住其中。有證初地二地。乃至有證十地菩薩摩訶薩位者。除蓋障彼灑甘露毛孔之中。而有六十金銀寶山。其一一山高六萬(wàn)踰繕那。有九萬(wàn)九千峰。以天妙金寶周遍莊嚴(yán)。一生補(bǔ)處菩薩于彼而住。復(fù)有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多彥達(dá)嚩眾。于彼毛孔而于恒時(shí)奏諸音樂(lè)。除蓋障彼灑甘露毛孔之中。又有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多宮殿。以天摩尼妙寶周遍莊嚴(yán)。見(jiàn)者其意適然。復(fù)有種種真珠瓔珞而校飾之。于彼宮殿各有菩薩說(shuō)微妙法。出是宮殿各各經(jīng)行。于經(jīng)行處而有七十七池。八功德水盈滿其中。有種種華。所謂嗢缽羅華缽訥摩華。矩母那華奔拏利迦華。噪彥馱迦華曼那啰華。摩賀曼那啰華。充滿其中。彼經(jīng)行地復(fù)有適意劫樹(shù)。以天金銀而為其葉莊嚴(yán)。于上懸諸天冠珥珰珍寶瓔珞種種莊嚴(yán)。彼諸菩薩而經(jīng)行已。于夜分時(shí)憶念種種大乘之法。思惟寂滅之地。思惟地獄鬼趣傍生。作如是思惟已。而入慈心三摩地。除蓋障于彼毛孔。如是菩薩出現(xiàn)其中。復(fù)有毛孔名金剛面。而于其中有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)緊那啰眾。種種華鬘瓔珞遍身莊嚴(yán)。以妙涂香用涂其體。見(jiàn)者歡喜。而彼恒時(shí)念佛法僧。得不壞信住法忍慈。思惟寂滅遠(yuǎn)離輪回。如是如是善男子。彼緊那啰眾心生愛(ài)樂(lè)。彼之毛孔有無(wú)數(shù)山。而于其中有金剛寶窟金寶窟。銀寶窟玻胝迦寶窟。蓮華色寶窟青色寶窟。復(fù)有具足七寶窟。如是善男子于彼毛孔有斯變現(xiàn)。而于是中又有無(wú)數(shù)劫樹(shù)。無(wú)數(shù)栴檀大樹(shù)微妙香樹(shù)。無(wú)數(shù)浴池。百千萬(wàn)天宮寶殿。玻胝迦莊嚴(yán)巧妙清凈適意寶殿。于彼出現(xiàn)。如是宮殿緊那啰眾止息其中。既止息已說(shuō)微妙法。所謂布施波羅蜜多法。及持戒忍辱精進(jìn)靜慮智慧波羅蜜多法。說(shuō)是六波羅蜜多已。各各經(jīng)行。而于是處有黃金經(jīng)行道白銀經(jīng)行道。于是周匝而有劫樹(shù)金銀為葉。上有種種天衣寶冠珥珰寶鈴瓔珞。如是莊嚴(yán)彼經(jīng)行處。又有樓閣緊那啰于是經(jīng)行。思惟沉淪生苦老苦。病苦死苦。貧窮困苦愛(ài)別離苦。冤憎會(huì)苦求不得苦。或墮針刺地獄黑繩地獄。喝醯大地獄極熱大地獄火坑地獄�；驂欚I鬼趣。如是有情受大苦惱。彼緊那啰作是思惟。如是善男子彼緊那啰。樂(lè)甚深法思惟圓寂真界。復(fù)于恒時(shí)念觀自在菩薩摩訶薩名號(hào)。由是稱念。而于是時(shí)得諸資具悉皆豐足。善男子觀自在菩薩摩訶薩。乃至名號(hào)亦難得值。何以故彼與一切有情如大父母。一切恐怖有情施之無(wú)畏。開(kāi)導(dǎo)一切有情為大善友。如是善男子彼觀自在菩薩摩訶薩。有六字大明陀羅尼難得值遇。若有人能稱念其名。當(dāng)?shù)蒙�彼毛孔之中不受沉淪。出一毛孔而復(fù)往詣入一毛孔。于彼而住乃至當(dāng)證圓寂之地。時(shí)除蓋障菩薩白世尊言。世尊今此六字大明陀羅尼。為從何處而得耶

佛告善男子。此六字大明陀羅尼難得值遇。至于如來(lái)而亦不知所得之處。因位菩薩云何而能知得處耶。除蓋障菩薩白世尊言。如是陀羅尼。今佛如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。云何而不知耶

佛告善男子。此六字大明陀羅尼。是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心。若有知是微妙本心即知解脫。時(shí)除蓋障菩薩白世尊言。世尊諸有情中。有能知是六字大明陀羅尼者不。佛言無(wú)有知者。善男子此六字大明陀羅尼。無(wú)量相應(yīng)如來(lái)而尚難知。菩薩云何而得知此觀自在菩薩微妙本心處耶。我往他方國(guó)土。無(wú)有知是六字大明陀羅尼處者。若有人能而常受持此六字大明陀羅尼者。于是持誦之時(shí)。有九十九殑伽河沙數(shù)如來(lái)集會(huì)。復(fù)有如微塵數(shù)菩薩集會(huì)。復(fù)有三十二天天子眾亦皆集會(huì)。復(fù)有四大天王。而于四方為其衛(wèi)護(hù)。復(fù)有娑誐啰龍王無(wú)熱惱龍王。得叉迦龍王嚩蘇枳龍王。如是無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多龍王而來(lái)衛(wèi)護(hù)是人。復(fù)有地中藥叉虛空神等而亦衛(wèi)護(hù)是人。善男子觀自在菩薩。身毛孔中俱胝數(shù)如來(lái)。止息已贊嘆是人言。善哉善哉善男子。汝能得是如意摩尼之寶。汝七代種族皆當(dāng)?shù)闷浣饷摗Ｉ颇凶颖顺置魅�。于其腹中所有諸蟲(chóng)。當(dāng)?shù)貌煌宿D(zhuǎn)菩薩之位。若復(fù)有人以此六字大明陀羅尼。身中項(xiàng)上戴持者。善男子若有得見(jiàn)是戴持之人。則同見(jiàn)于金剛之身。又如見(jiàn)于舍利窣堵波。又如見(jiàn)于如來(lái)。又如見(jiàn)于具一俱胝智慧者。若有善男子善女人。而能依法念此六字大明陀羅尼。是人而得無(wú)盡辯才。得清凈智聚。得大慈悲。如是之人日日。得具六波羅蜜多圓滿功德。是人得天轉(zhuǎn)輪灌頂。是人于其口中所出之氣觸他人身。所觸之人發(fā)起慈心離諸嗔毒。當(dāng)?shù)貌煌宿D(zhuǎn)菩薩。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若此戴持之人。以手觸于余人之身。蒙所觸者是人速得菩薩之位。若是戴持之人。見(jiàn)其男子女人童男童女。乃至異類諸有情身。如是得所見(jiàn)者。悉皆速得菩薩之位。如是之人。而永不受生老病死苦愛(ài)別離苦。而得不可思議相應(yīng)念誦。今此六字大明陀羅尼。作如是說(shuō)