正法念處經(jīng) 第一卷

正法念處經(jīng) 敘

夫域中之名四等。道之所生萬殊。名蓋眾名之假。生非有生之實。然則修促共盡。小大同期。而金字絲編。緗交素篆。分途列道。門張戶設(shè)。既昧斷惑之境。未接息言之路。詎能探神測妙。苞總無邊。有圣將應。靈因曠遠。志遺發(fā)膚。施單城國。及繁星駐彩。夕馬騰空。出四門以結(jié)念。處三夜而圓果。十力在己。八解俱照。智兼一切。慈洽萬方。既而法吼傍震。甘露降灑。鷲山祗樹之下。鹿苑連河之地。眾出恒沙。徒繁林竹。反窮迷于升極。啟重昏于鐙炬。雖鵠林興慕。檀薪已然。教義不忘。風聲逾被。壽陵仰丹素之工。清臺寫金玉之質(zhì)。水骨流暉。園閭加等。遺契余旨。薄傳前載。幽宗絕唱。方備茲辰。使持節(jié)大將軍領(lǐng)中書監(jiān)攝吏部尚書京畿大都督渤海王世子高公。道風虛邁。神衿峻遠。負日月于中衢。擊雷霆于上路。德表生民。作舟梁于夷夏。器含群物。制天淵于廟堂。殊流共委。酌而不竭。異軫同騖。仰以知歸。黃扉南辟。鈴合東啟。則有高士通才。幽人偉器。懱其漢爵之重。鄙其南岳之游。曳裾高步自得門下。俱申前趣之禮。并應卻行之眷。蓋以書奏多方。術(shù)呈異等�；蚺�卷而止�；蛞回灙毜�。每留神釋典。洞叩玄門。以夫照壁瀉瓶。遺文必舉。非徒九部。寧止十二。逷矣西方。路超百宿。精力苦心。不憚重繭。故能法藏流行。異聞俱湊。爰有舍城妙說。時將感通。法螺良藥。響授斯在。從善業(yè)之本。極身念之際。標品有七。明義者五。至如違俗絕世。托想菩提。眷彼天人。深嗟鬼畜。鑒茲因果。冥心是緣。篤誠修行。又悟前旨。載懷依仰。形殊理一。大覺下臨。昭然獨曉。四攝六通。網(wǎng)羅群智。贊揚妙德。事屬斯文。直以風殊俗舛。詞翰乖絕。傾耳注目。隔若山河。將恐靈教有虧。玄旨多墜。有婆羅門人瞿曇流支。比丘曇林僧昉等。并鉤深索隱。言通理接。延居第館。四事無違。乃譯明茲典。名正法念處。起自興和。歲陽玄默。終于武定淵獻之季。條流積廣。合七十卷。微言不昧。弘之在我。大崇覺典�？诵�靈跡。此乃濟四部于法橋。刷六塵于定水。心殷業(yè)重。無德而言。雖龍樹不追。馬鳴日遠。申法尊道。夫豈異昔。所以緇素擊節(jié)。雅俗傾首。義有存焉。永法三界云爾

正法念處經(jīng) 第一卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

十善業(yè)道品第一

歸命一切諸佛菩薩

如是我聞。一時婆伽婆。在王舍城。游那羅陀婆羅門村。爾時慧命舍利弗。于晨朝時。共眾多比丘。入王舍城各各行乞。爾時眾多比丘。離慧命舍利弗。而行乞食。遂爾往到遮羅迦波離婆阇迦外道所已。共相問訊。彼此歡喜說法語論。迭互相問。彼遮羅迦波離婆阇迦外道。問諸比丘言。汝之釋迦沙門瞿曇。說如是法。欲為不善。是不可愛。非是可樂。非是可意。于他欲者亦不隨喜。我亦如是說。彼身業(yè)是不可愛。非是可樂。非是可意。于他欲者亦不隨喜。汝之釋迦沙門瞿曇。說彼口業(yè)是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。我亦如是說。彼口業(yè)是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。汝之釋迦沙門瞿曇。說彼意業(yè)是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。我亦如是說。彼意業(yè)是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。汝之釋迦沙門瞿曇。如是法律。為有何異。何意何勝。若汝釋迦沙門瞿曇。如是法律。與我何異。而汝釋迦沙門瞿曇。自說我是一切智人。彼遮羅迦波離婆阇迦外道。如是問已。彼諸比丘新出家故。于比丘法。未能善解。心不隨喜。是故不答。爾時眾多比丘。既乞食已。離慧命舍利弗。各各皆到那羅陀村。食訖已住。爾時慧命舍利弗。亦乞食已。同共往到那羅陀村。爾時眾多比丘。往到慧命舍利弗所。具說如上

爾時慧命舍利弗。語眾多比丘言。若我慧命。共汝相隨王舍城內(nèi)。同四出巷。同三角巷。即共汝等。到遮羅迦波離婆阇迦外道所者。我則能以正法破之。然我在于異四出巷。異三角巷。而行乞食。故我如是不聞彼難。彼遮羅迦波離婆阇迦外道。前所問難。世尊普眼。諸業(yè)果報一切現(xiàn)知。今在此處。最為尊勝。一切外道見則降伏。為諸聲聞諸優(yōu)婆塞諸天人等。善說一切業(yè)果報法。去此不遠。汝可往問。彼當為汝善說一切業(yè)果報法。若天魔梵世間沙門婆羅門等所不能說。唯有如來能為汝說。我于彼法未善通達。唯有世尊第一善解業(yè)果報法。能為汝說。爾時眾多比丘向世尊所

爾時世尊。依晝時法。如須彌山。自光網(wǎng)焰。如晝?nèi)彰�。如夜中月。如月清涼。如陂池清。甚深如海。安住不動如須彌山。心無所畏如師子王。一切眾生之所歸依。猶如父母。大悲熏心。一切眾生。唯一上親。慈悲喜舍。為依止處。以三十七大菩提分勝妙之法。莊嚴其身。一切眾生清凈眼觀無有厭足。勝日月光釋迦王子偈言

世尊廣普眼無三垢凈眼

能巧說二諦善知三種苦

如是佛世尊已修二種修

現(xiàn)證于道果滅諦智具足

遠離三界眼而說異三界

知十八界諦觀知解脫諦

十八功德眾自功德相應

解脫九系縛具足十種力

成就四無畏亦成就大悲

大悲心深潤成就三念處

爾時眾多比丘。既見世尊。整服一肩。如法叉跪。右膝著地。禮世尊足。退在一面。正威儀住。低頭斂容。爾時眾多比丘。推一比丘往近世尊。復更頂禮世尊足已白言。世尊。我于晨朝著衣持缽。入王舍城而行乞食。如上所說。次第乃至共彼外道遮羅迦波離婆阇迦問難語說。彼問身業(yè)口業(yè)意業(yè)。皆如上說

爾時世尊先觀察已。然后為說。爾時世尊。為彼比丘那羅陀村諸婆羅門而說法言。汝諸比丘。我所說法。初中后善。義善語善。法應具足。清凈鮮白。梵行開顯。所謂正法念處法門。諦聽諦聽。善思念之。我為汝說。諸比丘言。如是世尊。彼諸比丘。于世尊所。至心諦聽

爾時世尊。為諸比丘。如是說言。諸比丘。何者正法念處法門。所謂法見法。非法見非法。常念彼處。心不生疑。憙樂聞法。供養(yǎng)長宿。彼知身業(yè)口業(yè)意業(yè)。業(yè)果生滅不顛倒見。不行異法。諸比丘。身業(yè)三種。所謂殺生偷盜邪淫。云何殺生。于他眾生。生眾生想。起殺害心。斷其命根。得成殺生。彼有三種。謂上中下。所言上者。殺羅漢等。墮阿鼻獄。所言中者。殺住道人。所言下者。殺不善人。及殺畜生。又復三種。所謂過去。未來現(xiàn)在。又復三種。所謂貪作嗔作癡作。彼貪作者。所謂獵等。彼嗔作者。所謂下性。彼癡作者。外道齋等。又復三種。所謂自作。他教二作。有五因緣。雖是殺生。無殺罪業(yè)。所謂道行無心傷殺蠕蟻等命。若擲鐵等。無心殺生而斷物命。醫(yī)師治病。為利益故。與病者藥因藥命斷。醫(yī)無惡心。父母慈心。為治故打。因打命終。燃火蟲入。無心殺蟲。蟲入火死。如是五種。雖斷生命。不得殺罪。又復更有三種殺生。所謂教他自作二作

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何偷盜成就滿足。云何偷盜得果報少。彼見聞知�；蛱煅垡�。他物他攝。自意盜取。如是偷盜。成就滿足若是王法。為饒益尊父母病人。緣覺羅漢。阿那含人。斯陀含人。須陀洹等。若為病急若為饑急。彼為饒益。如是偷盜。得果報少。盜業(yè)不具。又復偷盜得果報少。謂偷盜已。專心懺悔。既懺悔已。后更不作。遮他偷盜。教不盜戒。示其善道。令住善法。遠離偷盜。如是盜業(yè)不具足滿。何業(yè)具足。若人偷盜。彼偷盜人。若誑惑他。屏處思量。作欺誑事。斗秤治物。作惡業(yè)行。如是種種此業(yè)具足。云何成業(yè)。若他攝物。知已盜取。如是成業(yè)。何業(yè)具足。作已隨喜。樂行多作。向他贊說。又復教他善戒者盜。此業(yè)具足。如是三業(yè)。具足不減。余偷盜業(yè)。得果報少。而不決定

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何邪淫。此邪淫人。若于自妻。非道而行�；蛴谒�妻。道非道行。若于他作。心生隨喜。若設(shè)方便。強教他作。是名邪淫。云何邪淫得果報少。若邪淫已專心懺悔不隨喜他。遮他邪淫。示其善道。彼邪淫業(yè)不具足滿。離邪淫意。修行善戒。如是邪淫。得果報少。不決定受。如是三種身不善業(yè)。得果報少。果報輕軟。如是外道遮羅迦波離波阇迦所不能知。非其境界。并天世間若魔若梵沙門婆羅門。一切世間諸天人等所不能知。除我聲聞。從我聞故。知業(yè)果報。更無教者

又修行者。知業(yè)果報。云何口業(yè)。惡不善行�？跇I(yè)四種。所謂妄語兩舌惡口綺語。如是四種。何者妄語。自思惟已。然后于他作不實語。若作咒誓。若在王前。若王等前。妄語言說。令他衰惱�；虼蚧蚩`�；蛄钶斘�。彼成妄語如是滿足。成妄語業(yè)地獄中受。復有口業(yè)名為兩舌。于和合者。共作業(yè)者。破壞語說。如是語者。成就兩舌。云何此語。得果報少。破壞語已。心中生悔。我愚癡故。作如是說。專心懺悔。亦遮他人作破壞語。示其善道。業(yè)不具足。此業(yè)不重。云何此業(yè)不具足滿。此破壞語�；蛞�煩惱�；蛞跃谱�。心異分別。向他異說。此業(yè)不足。云何名為業(yè)道相應成破壞語。若以惡心破壞于他。隨喜贊嘆。如是名為業(yè)道相應成破壞語。云何此業(yè)決定成就破壞語說。作已隨喜。復教他作。隨喜贊說。喜樂貪著。不離于心。常懷惡心。他人所避。不可往返。為他毀呰。不生羞恥。無慚無愧。不能自知。如是名為破壞語業(yè)。又修行者觀察業(yè)集。云何名為惡口業(yè)行。彼見聞知�；蛱煅垡�。如是惡口。能生熱惱。聞不悅耳。不忍他惡。令異人信。若重若輕。戲笑嗔心。得無量報。無量種報。彼重惡口。墮于地獄。彼輕惡口。不決定受。如是名為第三口業(yè)。彼業(yè)具足相應之義。如前所說

又修行者。知業(yè)報法。云何名為第四口業(yè)。無義綺語。前后相違。不相應說。不決定受決定如余。如是名為第四口業(yè)

又修行者。觀業(yè)報法。云何意業(yè)。意業(yè)幾種。彼見聞知。意業(yè)三種。貪嗔邪見。何者為貪。若見他人富者財物。心生希望。欲得彼物。是意貪業(yè)。復次意業(yè)。若見他人富者財物。心生惡嫉。是意嫉業(yè)。若生邪見。生顛倒見。是邪見業(yè)。彼有二種。謂失不信。云何不信。彼人心謂無施無祀。無齋無會。無有善業(yè)。無不善業(yè)。無業(yè)果報。廣則無量。云何為失。彼人心謂一切苦樂皆是天作。非業(yè)果報。如是二種。名為邪見。又修行者。觀業(yè)報法。云何三種身口意業(yè)。如是十種。樂行多作。彼決定受。此義云何。何者業(yè)果于現(xiàn)世受。何者業(yè)果于生世受。何者業(yè)果于余世受。復于世間何處何生。彼見聞知。或天眼見。身業(yè)殺生。樂行多作。墮于地獄畜生餓鬼。若生人中。命則短促。若因貪心獵等殺生。彼人則生豬鹿雉雞迦賓阇羅如是等中。獵師圍兵之所殺害。乃至作魚。鉤釣所殺。彼前作業(yè)。相似因緣。常在生死。若生人中。命則短促。設(shè)得生天。不得好處。多有鐵畏。速為他殺。殺生之報。有下中上。偈言

有于藏中死有生已命終

有能行則亡有能走便卒

彼殺生者此業(yè)成就。勢力果報。謂地獄受。若現(xiàn)在受。若余殘受

又修行者。觀業(yè)果報。云何偷盜樂行多作。報有三種。謂地獄受。若現(xiàn)在受。若余殘受。彼偷盜業(yè)樂行多作。墮于地獄畜生餓鬼。若生人中。則常貧窮。若得財物。畏王水火劫賊因緣。具足失奪。不曾得樂。彼偷盜業(yè)。得如是等三種果報

又修行者。觀業(yè)果報。云何邪淫樂行多作。得三種果。彼見聞知�；蛱煅垡�。若彼邪淫樂行多作。墮于地獄畜生餓鬼。若生人中余殘果報。妻不隨順。若得二根。世間所惡。彼如是等三種身業(yè)。三種果報。非彼外道遮羅迦波離婆阇迦之所能解。廣說身業(yè)。則有無量。皆不能解。何以故。彼以癡法熏其心故。唯我能解。我實不見余人能解。更無有人能見如是業(yè)果報法。如我見者。若我弟子修行法者。以從我聞。是故能解

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何口業(yè)。口業(yè)幾種。彼見聞知�；蛱煅垡��？跇I(yè)四種。所謂妄語。兩舌。惡口。綺語。若彼妄語樂行多作。墮于地獄畜生餓鬼。若生人中。一切眾生。不信其語。諸善眾會善長者眾。剎利等眾。及妻子等。不信其語�？诔�爛臭。齒亦不好。面皮無色。一切世人妄語枉謗。常生怖畏。親友兄弟。知識不固。一切所作不得果利。于一切人不得饒益。如是妄語。是不可愛。非是可樂。非是可意。成就如是不善業(yè)果

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何名為第二口業(yè)樂行多作成就果報。彼見聞知�；蛱煅垡姟Ｈ缡莾缮鄻沸卸嘧�。墮于地獄畜生餓鬼。若生人中。若聾若痖�？诔�爛臭。無人信語。眾人所笑。面色不好。不住一處。心動不定。常行惡行。如是名為兩舌業(yè)報

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何名為第三口業(yè)樂行多作成就業(yè)果。彼見聞知。或天眼見。如是惡口樂行多作。墮于地獄畜生餓鬼。若生人中。處處皆畏。一切人所。皆得衰惱。無人安慰。于自妻子。不得愛語。猶如野鹿畏一切人。遠善知識。近惡知識。是名惡口三種果報

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何綺語樂行多作。彼見聞知。或天眼見。若彼綺語樂行多作。墮于地獄畜生餓鬼。若生人中。一切不愛。王舍怨家。兄弟親家。輕弄嫌賤。此是綺語口業(yè)果報

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何意業(yè)。三種不善。樂行多作意不善業(yè)。彼見聞知�；蛱煅垡姟Ｈ舯素澬�。樂行多作意不善業(yè)。墮于地獄畜生餓鬼。若生人中。雖有財物。則為王賊及水火等無理橫失。恒常貧窮

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何嗔心。樂行多作意不善業(yè)。彼見聞知�；蛱煅垡姟｀列囊鈽I(yè)。樂行多作意不善業(yè)。墮于地獄畜生餓鬼。若生人中。則生邊地夷人之中。常畏鐵處。常怖魄處。墮崄岸處。彼人之心不曾安隱。常被誹謗。常得如是多種眾惡

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何邪見。樂行多作意不善業(yè)。彼見聞知。或天眼見。邪見意業(yè)樂行多作。墮于阿鼻地獄等中受一切苦。若墮畜生。于無量世百千萬億億數(shù)轉(zhuǎn)生。餓鬼境界。亦復如是。若生人中。如法所說。自種性業(yè)。善業(yè)道行。不依法行。于上世來父祖種性。千倍下劣

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。更復思法。深細觀察。云何如是十不善法。流轉(zhuǎn)生死世間地獄餓鬼畜生。彼見聞知�；蛱煅垡�。云何殺生。云何樂行。云何多作。謂殺生者。此殺生人。近惡知識。若惡知識近住之人。與彼相隨。喜樂彼人。相隨游戲。共行共宿。于彼生信。謂有功德。隨彼所作。亦與同行。彼人如是近惡知識。彼殺生人。近殺生者。則以種種殺生因緣教令殺生�；蛲獾例S�；蛲阔C等。如貪味者說殺生事。如怨家者說殺生事。如賊貪物說殺生事。如斗戰(zhàn)者說殺生事。如貪名者說殺生利。彼人聞已。心則生信。亦隨順行。憙樂殺生。如是喜樂。既殺生已墮于地獄餓鬼畜生。不可愛著。心不樂處。一切善人訾毀之處。以此因故。若生人中。命則短促。如是殺生。近惡知識。以為種子

云何樂行彼不善人。既殺生已。憙樂歡喜。心意分別。見殺功德。如是分別。則有多種。斷他命已。不生懊悔。贊說言善。心不放舍。轉(zhuǎn)復更作。教他人作。既教他已。說彼殺生種種功德。異異因緣。如前所說。如是名為樂行殺生。云何多作。此殺生已。如前行說。近惡知識。習作殺生。多造殺具。作危崄處。作圍毒箭。集養(yǎng)狗等。養(yǎng)殺生鳥。近旃陀羅。造斗戰(zhàn)具。鎧鉀刀杖。及以[矛*(替-曰+貝)]鉾斗戰(zhàn)之輪。種種器仗。諸殺生具。如是一切。皆悉攝取。如是惡人。多作殺生。以是因緣。墮于地獄畜生。餓鬼。受極苦惱殺生之業(yè)。有下中上。受苦報時。亦下中上。既作業(yè)已。如是不得不受果報如是如是。自作惡業(yè)。自得惡報。若黠慧人。舍惡行善。彼世間中。如是殺生。樂行多作

云何偷盜樂行多作。云何樂行多作。盜已墮于地獄。此惡戒人。性自偷盜。近惡知識。若惡知識近住之人與彼相隨。則行偷盜。有下中上。何者為下。謂王法等。如前所說。何者為中。非福田所。偷盜彼物。此盜為中。何者為上。佛法僧物。微少偷盜。是則為上。彼佛法僧。若盜僧物。佛法能凈。盜佛法物。僧不能凈。若盜眾僧現(xiàn)食用物。墮大地獄。頭面在下。若取屬僧所常食物。則墮無間阿鼻地獄。寬廣闇等。以重福田。微少偷盜。以有心念。樂行多作。彼少偷盜。墮于地獄畜生餓鬼。若復懺悔。不生隨喜。心中生悔。彼不定受。若偷盜人。無量方便而行偷盜。以如是故。名為偷盜

云何樂行偷盜他物。得已歡喜。與賊相隨。心以為樂。既得財物。作衣食已。心生歡喜。贊其功德。教他偷盜。教已贊說。如是名為樂行偷盜

云何多作。既偷盜已。多作床敷。臥具氈被。食啖餅肉。衣服莊嚴。淫女娛樂。樗蒲博戲。心生喜悅。我今快樂。一切樂中。偷盜為最。以此因緣。我豐床敷臥具飲食。衣服莊嚴。淫女樗蒲。第一勝樂。我今常當作偷盜行。令我后時增長富樂。如前所說。如是如是。多行偷盜。決定于彼地獄中受

云何邪淫樂行多作。此邪淫人。心不觀察。淫欲覆蔽。若人先世淫欲處來。所謂鴛鴦迦賓。阇羅孔雀。鸚鵡魚雉。鷃鳥阿修羅等。如是處來。于此中生。常與多欲。不善知識。相隨共行。如是二分。喜樂淫欲。心不觀察。心不厭足。不離欲心。不觀察行。隨有欲處。往到其所。以欲處來。此欲處生。喜行淫欲。故不觀察淫欲所覆。如是邪淫不善之人。觸染勢力。彼彼憙樂。如是邪淫。復更如是。心喜樂行。樂行如是邪淫惡觸

云何樂行如是邪淫。雖不常行。而常憙樂。心意分別。更于余處。心不憙樂如淫欲者。如是樂行邪淫境界

云何多作。愚癡凡夫。心不觀察。邪淫覆蔽。他復為說邪淫功德第一勝樂。所謂淫欲。言為此事非是不善。復教多人憙樂淫欲。如是邪淫。愚癡凡夫憙樂多作。如是三種身不善業(yè)�？跇I(yè)四種。妄語兩舌惡口綺語。何者妄語。所謂自心先自作誑。然后誑他如是妄語。自他成誑。又彼妄語。五因緣發(fā)。所謂嗔貪邪法所攝。欲心怖畏

云何嗔心而發(fā)妄語。若于王前�；虼蟊娭小ｉL者眾中。若善知識。怨家諍斗。饒益知識。衰惱怨家。是故妄語。云何貪心而發(fā)妄語。見他財物。方便欲取。是故妄語。云何邪法所攝妄語。如婆羅門法中所說。饒益尊故。饒益牛故。畏自死故。為取婦故。如是妄語。皆不得罪。如是之人。邪法攝語。如是妄語。是愚癡人邪見攝語。此語堅重。于地獄受。是故乃至失命因緣。不應妄語。此妄語者。能為地獄第一種子。言為取婦妄語無罪。是欲心發(fā)。亦是邪法。云何怖畏而發(fā)妄語。何處怖畏。為彼饒益。是故妄語。起如是心。若不妄語。彼則于我多不饒益。彼人畏死。是故妄語。彼五因緣愚癡之人。作妄語說。如是一切皆住癡法。爾時世尊而說偈言

若有何等人起一妄語法

則不畏他世無惡不造作

若人生世間口中有大斧

若以斫自他口中惡語出

如是應實語不應斫他人

雖無乞求者應當多少與

此三種行者舍身則生天

若如是者。一切因緣。一切所作。莫妄語說。于他妄語。心莫隨喜。亦不隨逐妄語者行。莫共同坐。若妄語人共行坐者。他人見之。亦謂妄語。如是若與垢業(yè)之人共相隨者。則樂垢業(yè)。若與彼人共行坐等。雖無垢業(yè)。他謂垢業(yè)。若如是者。應觀察法。惡知識者。勿與相隨。此惡知識。于生死中最堅系縛。則墮地獄畜生餓鬼。所謂隨逐惡知識行。若善知識相隨行者。則得解脫。廣則無量。此中如是略說妄語又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何兩舌。兩舌幾種。彼見聞知�；蛱煅垡�。兩舌者。多于和合人起破壞意�？谥姓Z說。兩舌二種。自作教他。教他者怨家。若似怨家所遣破壞。汝破彼人。是他因緣。有他不遣。自作破壞。令他衰惱。又復云何嗔因緣故。于他不愛。與他人惡口說惡語。聞者不愛

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何惡口。彼見聞知�；蛱煅垡�。彼惡口者。貪嗔癡發(fā)。一切愚癡凡夫之人。常行不離。如是惡口。有無量種。無量攀緣。無量因緣。無量心發(fā)。無量果報。此語能破無量善行。此語能與一切人惡。世間如怨。善人不近。人所不信。此語如毒。如是惡口惡道因緣。是垢言語正梵行人。舍離不行。爾時世尊。而說偈言

黠慧離惡口正語憙樂行

如是美語人則近涅槃住

常說善妙語舍離垢惡語

垢惡語污人能令到地獄

垢語所污人彼人則無善

惡如師子蛇彼不得生天

一切善語人能善安慰他

諸世間所愛后世則生天

若人不惡語舍離于諂曲

雖人行如天彼人善應禮

實語常行忍直心不諂曲

不惱于他人彼建立法幢

人命不久住猶如拍手聲

人身不如法愚癡空過世

何人不自愛何人不樂樂

若人作惡業(yè)不行自愛因

妻子及財物知識兄弟等

皆悉不相隨唯有善惡業(yè)

善業(yè)不善業(yè)常與相隨行

如鳥行空中影隨常不離

如人乏資糧道行則受苦

不作善業(yè)者彼眾生亦然

如具資糧者道行則安樂

眾生亦如是作福善處行

久時遠行人平安得還歸

諸親友知識見之皆歡喜

作福者亦爾此死他處生

所作諸福德如親等見喜

如是作福德和集資未來

福德于他世則得善住處

福德天所贊若人平等行

此身不可毀未來則生天

觀如是處已黠慧者學戒

得圣見具足善行得寂靜

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。觀察第四不善業(yè)道。綺語口業(yè)。云何綺語。綺語幾種。前后語言不相應說。故名綺語。心輕速轉(zhuǎn)。前后語言相應而說。亦名綺語。從慢心起。自輕因緣。令人不信。即于現(xiàn)身是惡道生。一切世間輕毀之因。無所饒益。垢語綺語。如是第四垢語口業(yè)。非善業(yè)道。勿作綺語。亦莫隨喜。不應受行。若綺語者。則非善人

意不善者。貪嗔邪見。云何為貪。他所攝物。自心分別。欲得彼物。非正觀察。彼人如是。愛樂他物。于他所有。無因無分而自擾惱。望得彼物。故名意貪。不善業(yè)道。非是可愛。非是可樂。所得果報。非意相應。非寂靜意。非是安樂。愚癡之人。虛妄生貪。他物叵得。虛妄分別。生貪味著。心意動轉(zhuǎn)。常生悕望。心樂欲取。見他財物。自得苦惱。故名為貪。如是意地第一貪心不善業(yè)道。又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何名嗔意地第二不善業(yè)道。彼見聞知�；蛱煅垡�。于他前人。無有因緣。起嗔惡意。又復于他。若貧若富。無有因緣而見他已。意地起發(fā)重惡嗔心。以嗔因緣。于地獄受。善法谷等。既成熟已。嗔心如雹。壞善谷等。唯正智眼。對治彼闇。嗔心如火。燒一切戒。嗔則色變。是惡色因。嗔如大斧。能斫法橋。住在心中。如怨入舍。此世他世。心一正行。嗔能壞破。舍彼嗔心。慈是對治。及四圣諦。苦集滅道行地獄行。嗔為上使。唯有善人。圣聲聞人。聞法義人。乃能舍離。又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何邪見正法障礙。一切惡見。心之黑闇。彼見聞知。或天眼見。無始以來行邪見因。墮于地獄餓鬼畜生。故名黑闇。樂邪見者。正道障礙。如刀火毒崄岸惡處。唯有一切愚癡之人。貪著樂行。以顛倒見。故名邪見彼有二種。一信邪因。二心不信業(yè)果報法。信邪因者。作如是知。身等樂苦。皆是天作。非業(yè)果報。于業(yè)果報心不信者。謂無施等。是名邪見。如是十種不善業(yè)道不饒益業(yè)。一切皆以邪見為本