卷七十五

志第二十六祭祀四

○宗廟下

親謝儀,其目有八:

一曰齋戒。前享三日,皇帝散齋二日于別殿,致齋一日于大次。應(yīng)享官員受誓戒于中書省,如常儀。

二曰陳設(shè),如前親祀儀。

三曰車駕出宮。前享一日,所司備儀從、內(nèi)外仗,與應(yīng)享之官兩行序立于崇天門外,太仆卿控御馬立于大明門外,諸侍臣及導(dǎo)駕官二十四人,俱于齋殿前左右分班立候。通事舍人引侍中跪奏請中嚴(yán),俯伏興。少頃,侍中版奏外辦,皇帝即御座。四品以上應(yīng)享執(zhí)事官起居訖,侍中奏請升輿。皇帝出齋殿,降自正階,乘輿,華蓋傘扇如常儀。導(dǎo)駕官前導(dǎo)至大明門外,侍中進(jìn)當(dāng)輿前,奏請降輿,乘馬訖,導(dǎo)駕官分左右步導(dǎo)。門下侍郎跪奏請進(jìn)發(fā),俯伏興,前稱警蹕。至崇天門,門下侍郎奏請權(quán)停,敕眾官上馬。侍中承旨退,稱制可,門下侍郎退傳制,稱眾官上馬,贊者承傳,眾官出欞星門外,上馬訖,門下侍郎奏請進(jìn)發(fā),前稱警蹕,華蓋傘扇儀仗與眾官左右前引,教坊樂鼓吹不振作。至太廟欞星門外,紅橋南,贊者承傳眾官下馬。下馬訖,自卑而尊與儀仗倒卷而北,兩行駐立。駕至廟門,侍中奏請皇帝下馬,步入廟門。入廟門訖,侍中奏請升輿,尚輦奉輿,華蓋傘扇如常儀。導(dǎo)駕官前導(dǎo),皇帝乘輿至大次前,侍中奏請降輿;实劢递浫刖臀,簾降,侍衛(wèi)如式。尚食進(jìn)膳,如常儀。禮儀使以祝冊奏御署訖,奉出,太廟令受之,各奠于坫,置各室祝案上。通事舍人承旨,敕眾官各還齋次。

四曰省牲器,見前親祀儀。

五曰晨祼。享日丑前五刻,光祿卿、良醖令、太官令入實(shí)籩豆簠簋尊罍,各如常儀。太樂令率工人二舞,以次入就位。禮直官引御史及執(zhí)事者以次入就位。禮直官引太常卿、御史升殿點(diǎn)視陳設(shè),退復(fù)位。禮直官引司徒等官詣各室,分香設(shè)酒如常儀。禮直官復(fù)引太常卿及御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿、奉出帝后神主訖,各退降就拜位,立定。奉禮于殿上贊奉神主訖,奉禮贊曰「再拜」,贊者承傳,御史以下皆再拜訖,各就位。禮直官引攝太尉由南神門東偏門入就位,立定。協(xié)律郎跪俯伏,舉麾興,工鼓柷,宮縣樂作《思成之曲》,以黃鐘為宮,大呂為角,太簇為征,應(yīng)鐘為羽,作文舞九成止。太尉以下皆再拜訖,禮直官引太尉詣?lì)孪次?宮縣樂作《肅寧之曲》,至位樂止,北向立,搢笏、盥手、帨?zhǔn)?執(zhí)笏詣爵洗位,北向立,搢笏、洗瓚、拭瓚,以瓚授執(zhí)事者。執(zhí)笏升殿,宮縣樂作,至阼階下,樂止。升自阼階,登歌樂作,詣太祖尊彝所,西向立,樂止。執(zhí)事者以瓚奉太尉,太尉搢笏執(zhí)瓚。司尊者舉冪酌郁鬯訖,太尉以瓚授執(zhí)事者,執(zhí)笏詣太祖神位前,搢笏跪,三上香,執(zhí)事者以瓚奉太尉,太尉執(zhí)瓚以鬯祼地訖,以虛瓚授執(zhí)事者。執(zhí)笏俯伏興,退出戶外,北向再拜訖,次詣各室,并如上儀。禮畢,降自阼階,復(fù)位。

六曰進(jìn)饌。太尉祼將畢,進(jìn)饌?cè)缜皟x。

七曰酌獻(xiàn)。太尉既升祼,禮直官引博士,博士引禮儀使至大次前,北向立。通事舍人引侍中詣大次前,版奏請中嚴(yán),皇帝服袞冕。坐少頃,侍中奏外辦,禮儀使跪奏請皇帝行禮,俯伏興。簾卷出次,禮儀使前導(dǎo)至西神門,華蓋傘扇停于門外,近侍從入,太禮使后從。殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭,皇帝執(zhí)圭入門,協(xié)律郎跪,俯伏興,舉麾,宮縣《順成之樂》作,至版位東向立,樂止。引禮官分左右侍立,禮儀使奏請皇帝再拜。奉禮曰「眾官再拜」,贊者承傳,凡在位者皆再拜。禮儀使奏請皇帝詣?lì)孪次?宮縣樂作,至位樂止。內(nèi)侍跪取醿,興,沃水,又內(nèi)侍跪取盤,承水。禮儀使奏請搢鎮(zhèn)圭,皇帝搢圭盥手。內(nèi)侍跪取巾于篚,興,進(jìn)。帨?zhǔn)钟?奉爵官以爵跪進(jìn);实凼芫,內(nèi)侍奉醿沃水,又內(nèi)侍奉盤承水。皇帝洗爵訖,內(nèi)侍奉巾跪進(jìn);实凼镁粲,內(nèi)侍奠盤醿,又奠巾于篚,奉爵官受爵。禮儀使奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭,導(dǎo)升殿,宮縣樂作,至西階下,樂止。升自西階,登歌樂作。禮儀使前導(dǎo)詣太祖室尊彝所,東向立,樂止。宮縣樂作,奏《開成之曲》,奉爵官以爵蒞尊,執(zhí)事者舉冪,侍中跪酌犧尊之泛齊,以爵授執(zhí)事者。禮儀使前導(dǎo),入詣太祖神位前,北向立。禮儀使奏請搢鎮(zhèn)圭,跪,又奏請三上香。上香訖,奉爵官以爵授進(jìn)酒官,進(jìn)酒官東向以爵跪進(jìn),禮儀使奏請執(zhí)爵祭酒。執(zhí)爵三祭酒于茅苴訖,以虛爵授進(jìn)酒官,進(jìn)酒官受爵以授奉爵官,退立尊彝所。進(jìn)酒官進(jìn)徹神案上所奠玉爵馬湩,東向跪進(jìn),禮儀使奏請執(zhí)爵祭馬湩。祭訖以虛爵授進(jìn)酒官,進(jìn)酒官進(jìn)奠神案上訖,退。禮儀使奏請執(zhí)圭,俯伏興,司徒搢笏跪俎前,舉牲盤西向以進(jìn)。禮儀使奏請搢鎮(zhèn)圭,皇帝搢圭,俯受牲盤,北向跪,奠神案上訖,禮儀奏請執(zhí)圭興,前導(dǎo)出戶外褥位,北向立,樂止。舉祝官搢笏跪,對舉祝版。讀祝官北向跪,讀祝文訖,俯伏興。舉祝官奠祝版訖。先詣次室。次蒙古祝史詣室前致辭訖,禮儀使奏請?jiān)侔荨0萦?禮儀使前導(dǎo)詣各室,奏各室之樂。其酌獻(xiàn)、進(jìn)牲體、祭馬湩,并如第一室之儀。既畢,禮儀使奏請?jiān)勶嫺N。登歌樂?至位,西向立,樂止。宮縣《厘成之樂》作,禮直官引司徒立于飲福位側(cè),太祝以爵酌上尊福酒,合置一爵,以奉侍中,侍中受爵奉以立。禮儀使奏請皇帝再拜。拜訖,奏搢鎮(zhèn)圭跪,侍中東向以爵跪進(jìn)。禮儀使奏請執(zhí)爵三祭酒,又奏請啐酒。啐訖,以爵授侍中。禮儀使奏請受胙,太祝以黍稷飯籩授司徒,司徒東向跪進(jìn),皇帝受,以授左右。太祝又以胙肉俎跪授司徒,司徒跪進(jìn),皇帝受,以授左右,禮直官引司徒退立。侍中再以爵酒跪進(jìn),禮儀使

奏請皇帝受爵,飲福酒訖,侍中受虛爵興,以授太祝。禮儀使奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭,俯伏興,又奏請?jiān)侔。拜?樂止。禮儀使前導(dǎo)還版位。登歌樂作,降自西階,樂止。宮縣樂作,至位樂止。奉禮于殿上唱太祝徹籩豆。宮縣《豐寧之樂》作,卒徹,樂止。奉禮曰「賜胙」,贊者唱「眾官再拜」,在位者皆再拜。送神樂作,《保成之曲》作,一成止。禮儀使奏請皇帝再拜,贊者承傳,在位者皆再拜。拜訖,禮儀使前奏禮畢,皇帝還大次。宮縣《昌寧之樂》作,出門,樂止。禮儀使奏請釋鎮(zhèn)圭,殿中監(jiān)跪受,華蓋傘扇如常儀。入次,簾降。禮直官引太常卿、御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿納神主訖,各降就位。贊者于殿上唱升納神主訖,奉禮曰「再拜」,御史以下諸執(zhí)事者皆再拜訖,以次出。通事舍人、禮直官各引享官以次出,太樂令率工人二舞以次出,太廟令闔戶訖降乃退。祝版藏于匱。

八曰車駕還宮。皇帝既還大次,侍中奏請解嚴(yán)。皇帝釋袞冕,停大次。五刻頃,尚食進(jìn)膳,如常儀。所司備儀從、內(nèi)外仗,與從祀諸執(zhí)事官兩行序立太廟欞星門外。侍中版奏外辦,皇帝出次升輿,導(dǎo)駕官前導(dǎo),華蓋傘扇如常儀。至廟門,太仆卿進(jìn)御馬,侍中奏請皇帝降輿乘馬。乘馬訖,門下侍郎奏請進(jìn)發(fā),俯伏興退,前稱警蹕。至欞星門外,門下侍郎奏請權(quán)停,敕眾官上馬。侍中承旨退稱曰「制可」,門下侍郎退傳制,贊者承傳,眾官上馬畢,導(dǎo)駕官及華蓋傘扇分左右前導(dǎo),稱警蹕,教坊樂鼓吹振作。至崇天門欞星門外,門下侍郎奏請權(quán)停,敕眾官下馬。贊者承傳,眾官下馬訖,左右前引入內(nèi)石橋北,與儀仗倒卷而北,駐立。駕入崇天門,至大明門外降馬,升輿以入,駕既入,通事舍人承旨敕眾官皆退,宿衛(wèi)官率衛(wèi)士宿衛(wèi)如式。

攝祀儀,其目有九:

一曰齋戒。享前三日,三獻(xiàn)官以下凡與祭員,皆公服受誓戒于中書省。是日質(zhì)明,有司設(shè)金椅于省庭,一人執(zhí)紅羅傘立于其左。奉禮郎率儀鸞局陳設(shè)版位,獻(xiàn)官諸執(zhí)事位,俱藉以席,仍加紫綾褥。設(shè)初獻(xiàn)太尉位于省階少西,南向;大禮使位于其東,少南,西向;監(jiān)祭御史位二,于通道之西,東向;監(jiān)禮博士位二,于通道之東,西向;俱北上。設(shè)司徒亞終獻(xiàn)位于其南,北向,西上。次助奠七祀獻(xiàn)官,次太常卿、光祿卿、光祿丞、書祝官、讀祝官、太官令、良醖令、廩犧令、司尊彝、舉祝官、太官丞、廩犧丞、奉爵官、奉瓚官、盥爵官二、巾篚官、蒙古太祝、巫祝、點(diǎn)視儀衛(wèi)、清道官及與祭官,依品級陳設(shè),皆異位重行。太廟令、太樂令、郊社令、太祝位于通道之西,北向,東上。太廟丞、太樂丞、郊社丞、奉禮郎、協(xié)律郎、司天生位于通道之東,北向,西上。齋郎位于其后。贊者引行事等官,各就位,立定。次引初獻(xiàn)官立定。禮直官搢笏,讀誓文曰「某年某月某日,享于太廟,各揚(yáng)其職,其或不敬,國有常刑」。散齋二日宿于正寢,致齋一日宿于祠所。散齋日治事如故,不吊喪問病,不作樂,不判署刑殺文字,不決罰罪人,不與穢惡事。致齋日惟享事得行,余悉禁。凡與享之官,已齋而闕者,通攝行事。七品以下官先退,余官再拜。禮直官贊「鞠躬」,「拜」,「興」,「拜」,「興」,「平立」,「禮畢」。守廟兵衛(wèi)與太樂工人,俱清齋一宿。赴祝所之日,官給酒饌。

二曰陳設(shè)。享前二日,所司設(shè)兵衛(wèi)于廟門,禁斷行人。儀鸞局設(shè)幄幔于饌殿,所司設(shè)三獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官次于齋房之所。前一日,太樂令率其屬設(shè)宮縣之樂于庭中。東方西方磬虡起北,鐘虡次之;南主北方磬虡起西,鐘虡次之。設(shè)十二镈鐘于編縣之間。各依辰位。樹建鼓于四隅,置柷敔于北縣之內(nèi)。柷一在道東,敔一在道西。路鼓一在柷之東南,晉鼓一在其后,又路鼓一在柷之西南。諸工人各于其后。東方西方,以北為上;南方北方,以西為上。文舞在北,武舞在南,立舞表于酂綴之間。又設(shè)登歌之樂于殿上前楹間。玉磬一虡在西,金鐘一虡在東,柷一在金鐘北稍西,敔一在玉磬北稍東。搏拊二,一在敔北,一在柷北,東西相向。歌工次之,余工各位于縣后。其匏竹者立于階間,重行北向,相對為首。

享前一日,太廟令率其屬掃除廟庭之內(nèi)外;樞密院軍官一員,率軍人鏟除草穢,平治道路。又設(shè)七祀燎柴于廟門之外。又于室內(nèi)鋪設(shè)神位于北牖下,當(dāng)戶南向。每位設(shè)黼扆一,紫綾厚褥一,薄褥一,莞席一,繅席二,虎皮次席二。時(shí)暄則用桃枝竹席,幾在筵上。又設(shè)三獻(xiàn)官拜跪褥位二,一在室內(nèi),一在室外。學(xué)士院定撰祝冊訖,書祝官于饌幕具公服書祝訖,請初獻(xiàn)官署御名訖,以授太廟令。又設(shè)祝案于室戶外之右。又設(shè)三獻(xiàn)官位于殿下橫街之南,稍西,東向;亞獻(xiàn)終獻(xiàn)位稍卻,助奠七祀獻(xiàn)官又于其南;書祝官、讀祝官、舉祝官、太廟令、太官令、良醖令、廩犧令、太廟丞、太官丞位,又于其南;司尊彝、奉瓚官、奉爵官、盥洗巾篚、爵洗巾篚、蒙古太祝、蒙古巫祝、太祝、宮闈令及七祀司尊彝、盥洗巾篚,以次而南。又設(shè)齋郎位于其后。每等異位,重行,東向,北上。又設(shè)大禮使位于南神門東偏門稍北,北向。又設(shè)司徒、太常卿等位于橫街之南,稍東,西向,與亞終獻(xiàn)相對,司徒位在北,太常卿稍卻;太常同知、光祿卿、僉院、同僉院判、光祿丞、拱衛(wèi)使,以次而南。又設(shè)監(jiān)祭御史位二、監(jiān)禮博士位二于橫街之北,西向,以北為上。又設(shè)協(xié)律郎位在宮縣樂虡西北,東向,大樂丞在樂虡之間。又設(shè)大樂令、協(xié)律郎位于登歌樂虡之間。又設(shè)牲榜于東神門外,南向。設(shè)太常卿位于牲位,南向。監(jiān)祭御史位在太常卿之左,太官令次之,光祿丞、太官丞又次之,廩犧令位在牲西南,廩犧丞稍卻,俱北向,以右為上。又設(shè)諸太祝位于牲東,西向,以北為上。又設(shè)蒙古巫祝位于牲東南,北向。又設(shè)省饌位于省饌殿前,太常卿、光祿卿、光祿丞、太官令位于東,西向;監(jiān)祭、監(jiān)禮位于西,東向;皆北上。太廟令陳祝版于室右之祝案,又率祠祭局設(shè)籩豆簠簋。每室左十有二籩,右十有二豆,俱為四行。登三在籩豆之間,铏三次之,簠二、簋二又次之,簠左簋右,俎七在簠簋之南,香案一次之,沙池又次之。又設(shè)每室尊罍于通廊,斝彝、黃彝各一,春夏用雞彝、鳥彝、犧尊二、象尊二,秋冬用著尊、壺尊,著尊二、山罍二,以次在本室南之左,皆加勺冪。為酌尊所,北向,西上。彝有舟坫冪。又設(shè)壺尊二、太尊二、山罍四,在殿下階間,俱北向,望室戶之左,皆有坫加冪,設(shè)而不酌。凡祭器,皆藉以席。又設(shè)七祀位于橫階之南道東,西向,以北為上。席皆以莞。設(shè)神版位,各于座首。又設(shè)祭器,每位左二籩,右二豆,簠一、簋一在籩豆間,俎一在籩前,爵坫一次之,壺尊二在神位之西,東向以北為上,皆有坫勺冪。又設(shè)三獻(xiàn)盥洗、爵洗在通街之西

,橫街之南,北向。罍在洗西加勺,篚在洗東,皆實(shí)以巾。爵洗仍實(shí)以瓚,爵加盤坫。執(zhí)罍篚者各位于后。又設(shè)七祀獻(xiàn)官盥洗位于七祀神位前,稍北。罍在洗西,篚在洗東,實(shí)以巾。又實(shí)爵于坫。執(zhí)罍篚者各位于后。

三曰習(xí)儀。享前二日,三獻(xiàn)以下諸執(zhí)事官員赴太廟習(xí)儀。次日早,各具公服乘馬赴東華門,迎接御香至廟省牲。

四曰迎香。享前一日,有司告諭坊市,灑掃經(jīng)行衢路,祗備香案。享前一日質(zhì)明,三獻(xiàn)官以下及諸執(zhí)事官,各具公服,六品以下官皆借紫服,詣崇天門下。太常禮儀院官一員奉御香,一員奉酒,二員奉馬湩,自內(nèi)出;監(jiān)祭、監(jiān)禮、奉禮郎、太祝,分兩班前導(dǎo);控鶴五人,一人執(zhí)傘,從者四人,執(zhí)儀仗在前行。至大明門,由正門出,教坊大樂作。至崇天門外,奉香、酒、馬湩者安置于輿,導(dǎo)引如前。行至外垣欞星門外,百官上馬,分兩班行于儀仗之外,清道官行于儀衛(wèi)之先,兵馬司之兵夾道次之,金鼓又次之,京尹儀從又次之,教坊大樂為一隊(duì)次之?佞Q弩手各服其服,執(zhí)儀仗左右成列次之,拱衛(wèi)使居其中,儀鳳司細(xì)樂又次之。太常卿與博士、御史導(dǎo)于輿前,獻(xiàn)官、司徒、大禮使、助奠官從入至殿下。獻(xiàn)官奉香酒馬湩升自東階,入殿內(nèi)通廊正位安置。禮直官引獻(xiàn)官降自東階,由東神門北偏門出,釋服。

五曰省牲器,見親祀儀。

六曰晨祼。祀日丑前五刻,太常卿、光祿卿、太廟令率其屬設(shè)燭于神位,遂同三獻(xiàn)官、司徒、大禮使等每室一人,分設(shè)御香酒醴,以金玉爵斝,酌馬湩、葡萄尚醖酒奠于神案。又陳籩豆之實(shí);e四行,以右為上。第一行,魚鱐在前,糗餌、粉糍次之。第二行,干??在前,干棗、形鹽次之。第三行,鹿脯在前,榛實(shí)、干桃次之。第四行,菱在前,芡、栗次之。豆四行,以左為上。第一行,芹菹在前,筍菹、葵菹次之。第二行,菁菹在前,韭菹、厓食次之。第三行,魚醢在前,兔醢、豚拍次之。第四行,鹿MZ在前,醓醢、糝食次之。簠實(shí)以稻粱,簋實(shí)以黍稷,登實(shí)以太羹,铏實(shí)以和羹,尊彝、斝彝實(shí)以明水,黃彝實(shí)以郁鬯,犧尊實(shí)以泛齊,象尊實(shí)以醴齊,著尊實(shí)以盎齊,山罍實(shí)以三酒,壺尊實(shí)以醍齊,太尊實(shí)以沈齊。凡齊之上尊實(shí)以明水,酒之上尊實(shí)以玄酒,其酒齊皆以上醖代之。又實(shí)七祀之祭器,每位左二籩,栗在前,鹿脯次之;右二豆,菁菹在前,鹿MZ次之。簠實(shí)以黍,簋實(shí)以稷,壺尊實(shí)以醍齊,其酒齊亦以上配代之。陳設(shè)訖,獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官,各服其服,會(huì)于齊班?。禮直官引太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太廟令、太祝、宮闈令、諸執(zhí)事官、齋郎,自南神門東偏門入就位,東西相向立定。候監(jiān)祭、監(jiān)禮按視殿之上下,徹去蓋冪,糾察不如儀者,退復(fù)位。禮直官引太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太廟令、太祝、宮闈令升自東階,詣太祖室。蒙古太祝起帝主神冪,宮闈令起后主神冪。次詣每室,并如常儀畢,禮直官引太常卿以下諸執(zhí)事官,當(dāng)橫街間,重行,以西為上,北向立定。奉禮郎贊曰「奉神主訖,再拜」。禮直承傳,太常卿以下皆再拜訖,奉禮郎又贊曰「各就位」。禮直官引諸執(zhí)事官各就位,次引太官令率齋郎由南神門東偏門以次出。贊者引三獻(xiàn)官、司徒、大禮使、七祀獻(xiàn)官、諸行事官,由南神門東偏門入,各就位,立定。禮直官進(jìn)于初獻(xiàn)官之左,贊曰「有司謹(jǐn)具,請行事」,退復(fù)位。協(xié)律郎跪,俯伏興,舉麾興工鼓柷,宮縣樂奏《思成之曲》九成,文舞九變。奉禮郎贊再拜,在位者皆再拜。奉禮又贊諸執(zhí)事者各就位,禮直官引奉瓚、奉爵、盥爵、洗巾篚執(zhí)事官各就位,立定。禮直官引初獻(xiàn)官詣?lì)孪次?宮縣樂作無射宮《肅寧之曲》,至位北向立定;搢笏、盥手、帨?zhǔn)?執(zhí)笏詣爵洗位,至位北向立定;搢笏、執(zhí)瓚、洗瓚、拭瓚,以瓚授執(zhí)事者。執(zhí)笏,樂止。登歌樂作,奏夾鐘宮《肅寧之曲》,升自東階,樂止。詣太祖酌尊所,西向立,搢笏,執(zhí)事者以瓚授初獻(xiàn)官,執(zhí)瓚。司尊彝跪舉冪,良醖令跪酌黃彝郁鬯,初獻(xiàn)以瓚授執(zhí)事

者,執(zhí)笏詣太祖神位前,北向立,搢笏跪,三上香。執(zhí)事者以瓚授初獻(xiàn),初獻(xiàn)執(zhí)瓚以鬯灌于沙池,以瓚授執(zhí)事者,執(zhí)笏,俯伏興,出室戶外,北向立。再拜訖,詣每室祼鬯如上儀。俱畢,禮直官引初獻(xiàn)降自東階,登歌樂作,奏夾鐘宮《肅寧之曲》。復(fù)位,樂止。

七曰饋食。初獻(xiàn)既祼,如前進(jìn)饌儀。

八曰酌獻(xiàn)。太祝立茅苴于盤。禮直官引初獻(xiàn)詣?lì)孪次?宮縣樂作,奏無射宮《肅寧之曲》,至位北向立;搢笏、盥手、帨?zhǔn)?執(zhí)笏詣爵洗位;至位,搢笏、執(zhí)爵、洗爵、拭爵、以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏,樂止。登歌樂作,奏夾鐘宮《肅寧之曲》。升自東階,樂止。詣太祖酒尊所,西向立,搢笏執(zhí)爵。司尊彝搢笏跪舉冪,良醖令搢笏跪酌犧尊之泛齊,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏。宮縣樂作,奏無射宮《開成之曲》。詣太祖神座前,北向立,稍前,搢笏跪,三上香。執(zhí)爵,三祭酒于茅苴,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏,俯伏興,平立。請出室戶外,北向立,樂止,俟讀祝。舉祝官搢笏跪,對舉祝版,讀祝官跪讀祝文。讀訖,舉祝官奠祝版于案,執(zhí)笏興,讀祝官俯伏興。禮直官贊再拜訖,次詣每室,酌獻(xiàn)如上儀,各奏本室之樂。獻(xiàn)畢,宮縣樂止。降自東階,登歌樂作,奏夾鐘宮《肅寧之曲》。初獻(xiàn)復(fù)位,立定。文舞退,武舞進(jìn),宮縣樂作,奏無射宮《肅寧之曲》。舞者立定,樂止。禮直官引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次?至位北向立,搢笏、執(zhí)爵、洗爵、拭爵,以爵授執(zhí)事者。升自東階,詣太祖酌尊所,西向立,搢笏,執(zhí)爵。司尊彝搢笏跪舉冪,良醖令搢笏跪酌象尊之醴齊,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏。宮縣樂作,奏無射宮《肅寧之曲》。詣太祖神座前,北向立,稍前,搢笏跪,三上香,執(zhí)爵三祭酒于茅苴,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏俯伏興,平立,請出室戶外,北向立。再拜訖,次詣每室,酌獻(xiàn)并如上儀。獻(xiàn)畢,樂止。降自東階,復(fù)位立定。禮直官引終獻(xiàn),如亞獻(xiàn)之儀,唯酌著尊之盎齊。禮畢,降復(fù)位。初終獻(xiàn)將行,贊者引七祀獻(xiàn)官詣?lì)孪次?搢笏、盥手、帨?zhǔn)钟?執(zhí)笏詣酒尊所,搢笏、執(zhí)爵、酌酒,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏詣首位神座前,東向立,稍前,搢笏跪執(zhí)爵,三祭酒于沙池,奠爵于案,執(zhí)笏俯伏興,少退立,再拜訖,每位并如上儀。俱畢,七祀獻(xiàn)官俟終獻(xiàn)官降復(fù)位,立定。

九曰祭馬湩。終獻(xiàn)酌獻(xiàn)將畢,禮直官分引初獻(xiàn)亞獻(xiàn)官、司徒、太禮使、助奠官、七祀獻(xiàn)官、太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太廟令丞、蒙古庖人、巫祝等升殿。每室獻(xiàn)官一員,各立于戶外,太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮以下立于其后。禮直官引獻(xiàn)官詣神座前,蒙古庖人割牲體以授獻(xiàn)官。獻(xiàn)官搢笏跪奠于帝主神位前,次奠于后主神位前訖,出笏退就拜位,搢笏跪。太廟令取案上先設(shè)金玉爵斝馬湩,蒲萄尚醖酒,以次授獻(xiàn)官,獻(xiàn)官皆祭于沙池。蒙古巫祝致詞訖,宮縣樂作同進(jìn)饌之曲。初獻(xiàn)出笏就拜興,請出室戶外,北向立。俟眾獻(xiàn)官畢立,禮直官通贊曰「拜」,「興」,凡四拜。監(jiān)祭、監(jiān)禮以下從拜。皆作本朝跪禮。拜訖退,登歌樂作,降階,樂止。太祝徹籩豆,登歌樂作,奏夾鐘宮《豐寧之曲》。奉禮贊賜胙,贊者承傳,眾官再拜興。送神樂作,奏黃鐘宮《保成之曲》,一成而止。太祝各奉每室祝版,降自太階望瘞位,禮直官引三獻(xiàn)、司徒、大禮使、助奠、七祀獻(xiàn)官、太常卿、光祿卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮視燔祝版,至位坎北南向跪,以祝版奠于柴,就拜興。俟半燎,禮直官贊可瘞。禮直官引三獻(xiàn)以下及諸執(zhí)事者齋郎等,由南神門東偏門出至揖位,圓揖。樂工二舞以次從出。三獻(xiàn)之出也,禮直官分引太常卿、太廟令、監(jiān)祭、監(jiān)禮、蒙古太祝、宮闈令及各室太祝,升自東階,詣太祖神座前,升納神主,每室如儀。俱畢,降自東階,至橫街南,北向西上立定。奉禮贊曰「升納神主訖,再拜」。贊者承傳,再拜訖,以次出。禮畢,三獻(xiàn)官、司徒、大禮使、太常禮儀院使、光祿卿等官,奉胙進(jìn)于闕庭。駕幸上都,則以驛赴奉進(jìn)。

攝行告謝儀:告前三日,三獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事官,各具公服赴中書省受誓戒。告前一日未正二刻,省牲器。至期質(zhì)明,三獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事者各服法服,禮直官引太常卿、監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士、五令諸執(zhí)事官先入就位。禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮點(diǎn)視陳設(shè)畢,復(fù)位。禮直官引太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太廟令、太祝、宮闈令奉遷各室神主訖,降自橫街,北向立定。奉禮郎贊再拜,在位官皆再拜訖,奉禮郎贊各就位訖,太官令、齋郎出。禮直官引三獻(xiàn)、司徒、光祿卿、捧瓚、爵盥、爵洗官入就位,立定。禮直官贊「有司謹(jǐn)具,請行事」,降神樂作,九成止。奉禮郎贊再拜,三獻(xiàn)以下再拜訖,奉禮郎贊諸執(zhí)事者各就位,立定。禮直官引初獻(xiàn)詣?lì)孪次?盥手,詣爵洗位,洗瓚。詣第一室酒尊所,酌郁鬯。詣神座前北向跪,搢笏三上香,奠幣執(zhí)瓚,以鬯灌于沙池,執(zhí)笏俯伏興。出室戶外,再拜訖,次詣各室,并如上儀。俱畢,降復(fù)位。司徒率齋郎進(jìn)饌,如常儀。奠畢,降復(fù)位。禮直官引初獻(xiàn)詣?lì)孪次?盥手,詣爵洗位,洗爵。詣第一室酒尊所,酌酒。詣神座前,北向搢笏跪,三上香,執(zhí)爵三祭酒于茅苴,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏俯伏興,出室戶外,北向立。俟讀祝官讀祝文訖,再拜。詣每室,并如上儀。俱畢,降復(fù)位。禮直官引亞獻(xiàn)官盥手、洗爵、酌獻(xiàn),并如初獻(xiàn)儀,惟不讀祝。俱畢,降復(fù)位。禮直官引終獻(xiàn),并如亞獻(xiàn)儀。俱畢,復(fù)位。太祝徹籩豆,奉禮郎贊賜胙,眾官再拜。在位官皆再拜訖,禮直官引三獻(xiàn)官、司徒、太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮視焚祝版幣帛,禮直官贊可瘞。禮畢,太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮升納神主訖,降自橫階。奉禮郎贊再拜,在位官皆再拜訖,退。

薦新儀:至日質(zhì)明,太常禮儀院官屬赴廟所,皆公服俟于次。太廟令率其屬升殿,開室戶,不出神主,設(shè)籩豆俎、酒醴、馬湩及室戶內(nèi)外褥位。又設(shè)盥洗位于階下,少東,西向。奉禮郎率儀鸞局設(shè)席褥版位于橫街南,又設(shè)盥盆巾帨二所于齊班幕前。凡與祭執(zhí)事官皆盥手訖,太常官詣神廚點(diǎn)視神饌。執(zhí)事者奉所薦饌物,各陳饌幕內(nèi)。太常官以下入就位,東西重行,北向立定。禮直官贊「皆再拜」,「鞠躬」,「拜」,「興」,「拜」,「興」,「平立」,「各就位」。禮直官引太常次官一員,率執(zhí)事者出詣饌所,奉饌?cè)胱哉T,升自太階,奠各室神位前。執(zhí)事者進(jìn)時(shí)食,院官搢笏受而奠之。禮直官引太常禮儀使詣?lì)孪次?盥手帨?zhǔn)帧I钤劦谝皇疑裎磺?搢笏,執(zhí)事者注酒于杯,三祭酒,又注馬湩于杯,亦三祭之,奠杯于案。出笏,就拜興,出室戶外,北向立,再拜。每室俱畢,降復(fù)位,執(zhí)事者皆降。禮直官贊「再拜」,「鞠躬」,「拜」,「興」,「拜」,「興」,「平立」,余官率執(zhí)事者升徹饌,出殿闔戶。禮直官引太常官以下俱出東神門外,圓揖。

神御殿

神御殿,舊稱影堂。所奉祖宗御容,皆紋綺局織錦為之。影堂所在:世祖帝后大圣壽萬安寺,裕宗帝后亦在焉;順宗帝后大普慶寺,仁宗帝后亦在焉;成宗帝后大天壽萬寧寺;武宗及二后大崇恩福元寺,為東西二殿;明宗帝后大天源延圣寺;英宗帝后大永福寺;也可皇后大護(hù)國仁王寺。世祖、武宗影堂,皆藏玉冊十有二牒,玉寶一鈕。仁守影堂,藏皇太子玉冊十有二牒,皇后玉冊十有二牒,玉寶一鈕。英宗影堂,藏皇帝玉冊十有二牒,玉寶一鈕,皇太子玉冊十有二牒。凡帝后冊寶,以匣匱金鎖鑰藏于太廟,此其分置者。

其祭器,則黃金瓶斝盤盂之屬以十?dāng)?shù),黃金涂銀香合碗楪之屬以百數(shù),銀壺釜杯匜之屬稱是。玉器、水晶、瑪瑙之器為數(shù)不同,有玻璃瓶、琥珀勺。世祖影堂有真珠簾,又皆有珊瑚樹、碧甸子山之屬。

其祭之日,常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日,節(jié)祭元日、清明、蕤賓、重陽、冬至、忌辰。其祭物,常祭以蔬果,節(jié)祭忌辰用牲。祭官便服,行三獻(xiàn)禮。加薦用羊羔、炙魚、饅頭、饣其子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羹。

泰定二年,亦作顯宗影堂于大天源延圣寺,天歷元年廢。舊有崇福、殊祥二院,奉影堂祀事,乃改為泰禧院。二年,又改為太禧宗禋院,秩二品。既而復(fù)以祖宗所御殿尚稱影堂,更號(hào)神御殿。殿皆制名以冠之:世祖曰元壽,昭睿順圣皇后曰睿壽,南必皇后曰懿壽,裕宗曰明壽,成宗曰廣壽,順宗曰衍壽,武宗曰仁壽,文獻(xiàn)昭圣皇后曰昭壽,仁宗曰文壽,英宗曰宣壽,明宗曰景壽。且命學(xué)士擬其祭祀儀注,今闕。

又有玉華宮孝思殿在真定,世祖所立。以忌日享祀太上皇、皇太后御容。本路官吏祭奠,太常博士按《宋會(huì)要》定其儀。所司前期置辦茶飯、香果。質(zhì)明,禮直官、引獻(xiàn)官與陪位官以下,并公服入廟庭,西向立。俱再拜訖,引獻(xiàn)官詣殿正階下再拜,升階至案前褥位,三上香,三奠酒訖,就拜興。又再拜訖,引獻(xiàn)官復(fù)位,與陪位官以下俱再拜,退。仁宗皇慶二年秋八月庚辰,命大司徒田忠良詣?wù)娑ㄖ录?依歲例給御香酒并犧牲祭物錢中統(tǒng)鈔一百錠。延祐四年,始用登歌樂,行三獻(xiàn)禮。七年,太常博士言影堂用太常禮樂非是,制罷之,歲時(shí)本處依舊禮致祭。

其太祖、太宗、睿宗御容在翰林者,至元十五年十一月,命承旨和禮霍孫寫太祖御容。十六年二月,復(fù)命寫太上皇御容,與太宗舊御容,俱置翰林院,院官春秋致祭。二十四年二月,翰林院言舊院屋敝,新院屋才六間,三朝御容宜于太常寺安奉,后仍遷新院。至大四年,翰林院移署舊尚書省,有旨月祭。中書平章完澤等言:「祭祀非小事,太廟歲一祭,執(zhí)事諸臣受戒誓三日乃行事,今此輕易非宜。舊置翰林院御容,春秋二祭,不必增益。」制若曰「可」。至治三年遷置普慶寺,祀禮廢。泰定二年八月,中書省臣言當(dāng)祭如故,乃命承旨斡赤赍香酒至大都,同省臣祭于寺。四年,造影堂于石佛寺,未及遷。至順元年七月,即普慶寺祭如故事。二年,復(fù)祀于翰林國史院。重改至元之六年,翰林院言三朝御容祭所甚隘,兼歲久屋漏,于石佛寺新影堂奉安為宜。中書省臣奏,此世祖定制,當(dāng)仍其舊,制可。

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