卷二十

志第十禮樂十

五曰兇禮。

《周禮》五禮,二曰兇禮。唐初,徙其次第五,而李義府、許敬宗以為兇事非臣子所宜言,遂去其《國恤》一篇,由是天子兇禮闕焉。至國有大故,則皆臨時(shí)采掇附比以從事,事已,則諱而不傳,故后世無考焉。至開元制禮,惟著天子賑恤水旱、遣使問疾、吊死、舉哀、除服、臨喪、冊(cè)贈(zèng)之類,若五服與諸臣之喪葬、衰麻、哭泣,則頗詳焉。

凡四方之水、旱、蝗,天子遣使者持節(jié)至其州,位于庭,使者南面,持節(jié)在其東南,長(zhǎng)官北面,寮佐、正長(zhǎng)、老人在其后,再拜,以授制書。其問疾亦如之,其主人迎使者于門外,使者東面,主人西面,再拜而入。其問婦人之疾,則受勞問者北面。

若舉哀之日,為位于別殿,文武三品以上入,哭于庭,四品以下哭于門外。有司版奏「中嚴(yán)」、「外辦」。皇帝已變服而哭,然后百官內(nèi)外在位者皆哭,十五舉音,哭止而奉慰。其除服如之�；实鄯�:一品錫衰,三品以上緦衰,四品以下疑衰。服期者,三朝晡止;大功,朝晡止;小功以下,一哀止。晡,百官不集。若為蕃國君長(zhǎng)之喪,則設(shè)次于城外,向其國而哭,五舉音止。

若臨喪,則設(shè)大次于其門西,設(shè)素裀榻于堂上�；实坌●{、鹵簿,乘四望車,警蹕,鼓吹備而不作�；实壑链蟠�,易素服,從官皆易服,侍臣則不�；实鄢龃�,喪主人免绖、釋杖、哭門外,望見乘輿,止哭而再拜,先入門右,西向�；实壑撂�,升自阼階,即哭位。巫、祝各一人先升,巫執(zhí)桃立于東南,祝執(zhí)茢立于西南,戈者四人先后隨升。喪主人入廷再拜,敕引乃升,立戶內(nèi)之東,西向�；实鄢�,喪主人門外拜送。皇帝變服于次,乃還廬。文、武常服�；实凵�車,鼓吹不作而入。其以敕使冊(cè)贈(zèng),則受冊(cè)于朝堂,載以犢車,備鹵薄,至第。妃主以內(nèi)侍為使。贈(zèng)者以蠟印畫綬。冊(cè)贈(zèng)必因其啟葬,既葬則受于靈寢,既除則受于廟。主人公服而不哭,或單衣而介幘。受必有祭。未廟,受之寢。

五服之制。

斬衰三年。正服:子為父,女子子在室與已嫁而反室為父。加服:嫡孫為后者為祖,父為長(zhǎng)子。義服:為人后者為所后父,妻為夫,妾為君,國官為君。王公以下三月而葬,葬而虞,三虞而卒哭。十三月小祥,二十五月大祥,二十七月禫祭。

齊衰三年。正服:子,父在為母。加服:為祖后者,祖卒則為祖母,母為長(zhǎng)子。義服:為繼母、慈母,繼母為長(zhǎng)子,妾為君之長(zhǎng)子。

齊衰杖周。降服:父卒,母嫁及出妻之子為母,報(bào),服亦如之。正服:為祖后者,祖在為祖母。義服:父卒,繼母嫁,從,為之服報(bào);夫?yàn)槠蕖?/p>

齊衰不杖周。正服:為祖父母,為伯叔父,為兄弟,為眾子,為兄弟之子及女子子在室與適人者,為嫡孫,為姑、姊妹與無夫子,報(bào),女子子與適人為祖父母,妾為其子。加服:女子子適人者為兄弟之為父后者。降服:妾為其父母,為人后者為其父母,報(bào),女子子適人者為其父母。義服:為伯叔母,為繼父同居者,妾為嫡妻,妾為君之庶子,婦為舅、姑,為夫之兄弟之子,舅、姑為嫡婦。

齊衰五月。正服:為曾祖父母,女子子在室及嫁者亦如之。

齊衰三月。正服:為高祖父母,女子子在室及嫁者亦如之。義服:為繼父不同居者。

其父卒母嫁,出妻之子為母,鋼為祖后,祖在為祖母,雖周除,仍心喪三年。

大功,長(zhǎng)殤九月,中殤七月。正服:為子、女子子之長(zhǎng)殤、中殤,為叔父之長(zhǎng)殤、中殤,為姑、姊妹之長(zhǎng)殤、中殤,為兄弟之長(zhǎng)殤、中殤,為嫡孫之長(zhǎng)殤、中殤,為兄弟之子、女子之長(zhǎng)殤、中殤。義服:為夫之兄弟之子、女子子之長(zhǎng)殤、中殤。成人九月正服:為從兄弟,為庶孫。降服:為女子子適人者,為姑、姊妹適人者報(bào);出母為女子子適人者,為兄弟之女適人者報(bào);為人后者為其兄弟與姑、姊妹在室者報(bào)。義服:為夫之祖父母與伯叔父母報(bào),為夫之兄弟女適人者報(bào);夫?yàn)槿撕笳?其妻為本生舅、姑,為眾子之婦。

小功五月殤。正服:為子、女子子之下殤,為叔父之下殤,為姑、姊妹之下殤,為兄弟之下殤,為嫡孫之下殤,為兄弟之子、女子子之下殤,為從兄弟姊妹之長(zhǎng)殤,為庶孫之長(zhǎng)殤。降服:為人后者為其兄弟之長(zhǎng)殤,出嫁姑為侄之長(zhǎng)殤,為人后者為其姑、姊妹之長(zhǎng)殤。義服:為夫之兄弟之子、女子子之下殤,為夫之叔父之長(zhǎng)殤。成人正服:為從祖祖父報(bào),為從祖父報(bào),為從祖姑、姊妹在室者報(bào),為從祖兄弟報(bào),為從祖祖姑在室者報(bào),為外祖父母,為舅及從母報(bào)。降服:為從父姊妹適人者報(bào),為孫女適人者,為人后者為其姑、姊妹適人者報(bào)。義服:為從祖祖母報(bào),為從祖母報(bào),為夫之姑、姊妹在室及適人者報(bào),娣姒婦報(bào),為同母異父兄弟姊妹報(bào),為嫡母之父母兄弟從母,為庶母慈己者,為嫡孫之婦,母出為繼母之父兄弟從母,嫂叔報(bào)。

緦麻三月殤。正服:為從父兄弟姊妹之中殤、下殤,為庶孫之中殤、下殤,為從祖叔父之長(zhǎng)殤,為從祖兄弟之長(zhǎng)殤,為舅及從母之長(zhǎng)殤,為從父兄弟之子之長(zhǎng)殤,為兄弟之孫長(zhǎng)殤,為從祖姑、姊妹之長(zhǎng)殤。降服:為人后者為其兄弟之中殤、下殤,為侄之中殤、下殤,出嫁姑為之報(bào),為人后者為其姑、姊妹之中殤、下殤。義服:為人后者為從父兄弟之長(zhǎng)殤,為夫之叔父之中殤、下殤,為夫之姑、姊妹之長(zhǎng)殤。成人正服:為族兄弟,為族曾祖父報(bào),為族祖父報(bào),為族父報(bào),為外孫,為曾孫、玄孫,為從母兄弟姊妹,為姑之子,為舅之子,為族曾祖姑在室者報(bào),為族祖姑在室者報(bào),為族姑在室者報(bào)。降服:為從祖姑、姊妹適人者報(bào),女子子適人者為從祖父報(bào),庶子為父后者為其母,為從祖姑適人者報(bào),為人后者為外祖父母,為兄弟之孫女適人者報(bào)。義服:為族曾祖母報(bào),為族祖母報(bào),為族母報(bào),為庶孫之婦,女子子適人者為從祖伯叔母,為庶母,為乳母,為婿,為妻之父母,為夫之曾祖高祖父母,為夫之從祖祖父母報(bào),為夫之從祖父母報(bào),為夫之外祖父母報(bào),為從祖兄弟之子,為夫之從父兄弟之妻,為夫之從父姊妹在室及適人者,為夫之舅及從母報(bào)。改葬:子為父母,妻妾為其夫,其冠服杖屨皆依《儀禮》�；始宜�絕傍親無服者,皇弟、皇子為之皆降一等。

初,太宗嘗以同爨緦而嫂叔乃無服,舅與從母親等而異服,詔侍中魏征、禮部侍郎令狐德棻等議:「舅為母族,姨乃外戚它姓,舅固為重,而服止一時(shí),姨喪乃五月,古人未達(dá)者也。于是服曾祖父母齊衰三月者,增以齊衰五月;適子?jì)D大功,增以期;眾子?jì)D小功,增以大功;嫂叔服以小功五月報(bào);其弟妻及夫兄亦以小功;舅服緦,請(qǐng)與從母增以小功�！谷弧堵墒琛肪藞�(bào)甥,服猶緦。顯慶中,長(zhǎng)孫無忌以為甥為舅服同從母,則舅宜進(jìn)同從母報(bào)。又古庶母緦,今無服,且庶母之子,昆弟也,為之杖齊,是同氣而吉兇異,自是亦改服緦。上元元年,武后請(qǐng)「父在,服母三年」。開元五年,右補(bǔ)闕盧履冰言:「《禮》,父在為母期,而服三年,非也,請(qǐng)如舊章。」乃詔并議舅及嫂叔服,久而不能決。二十年,中書令蕭嵩等改脩五禮,于是父在為母齊衰三年。

諸臣之喪。

有疾,齋于正寢,臥東首北墉下。疾困,去衣,加新衣,徹藥,清掃內(nèi)外。四人坐而持手足,遺言則書之,為屬纊。氣絕,寢于地。男子白布衣,被發(fā)徒跣;婦人女子青縑衣,去首飾;齊衰以下,丈夫素冠。主人坐于床東,啼踴無數(shù)。眾主人在其后,兄弟之子以下又在其后,皆西面南上,哭。妻坐于狀西,妾及女子在其后,哭踴無數(shù)。兄弟之女以下又在其后,皆東面南上,籍藁坐哭。內(nèi)外之際,隔以行帷。祖父以下為帷東北壁下,南面西上;祖母以下為帷西北壁,南面東上。外姻丈夫于戶外東,北面西上;婦人于主婦西北,南面東上。諸內(nèi)喪,則尊行丈夫及外親丈夫席位于前堂,若戶外之左右,俱南面。宗親戶東,西上;外親戶西,東上。凡喪,皆以服精粗為序,國官位于門內(nèi)之東,重行北面西上,俱纻巾帕頭,舒薦坐;參佐位于門內(nèi)之西,重行北面東上,素服,皆舒席坐,哭。斬衰,三日不食;齊衰,二日不食;大功,三不食;小功、緦麻,再不食。

復(fù)于正寢。復(fù)者三人,以死者之上服左荷之,升自前東溜,當(dāng)屋履危,北面西上。左執(zhí)領(lǐng),右執(zhí)腰,招以左。每招,長(zhǎng)聲呼「某復(fù)」,三呼止。投衣于前,承以篋,升自阼階,入以覆尸。乃設(shè)床于室戶內(nèi)之西,去腳、簟、枕,施幄,去裙。遷尸于狀,南首,覆用斂衾,去死衣,楔齒以角柶,綴足以燕幾,校在南。其內(nèi)外哭位如始死之儀。乃奠以脯、醢,酒用吉器。升自阼階,奠于尸東當(dāng)腢。內(nèi)喪,則贊者皆受于戶外而設(shè)之。

沐浴。掘坎于階間。近西,南順,廣尺,長(zhǎng)二尺,深三尺,南其壤,為役灶于西墻下,東向,以俟煮沐。新盆、瓶、六鬲皆濯之,陳于西階下。沐巾一,浴巾二,用絺?cè)衾�,實(shí)于?,櫛實(shí)于箱若簟,浴衣實(shí)于篋,皆具于西序下,南上。水淅稷米,取汁煮之,又汲為湯以俟浴。以盆盛潘及沐盤,升自西階,授沐者,沐者執(zhí)潘及盤入。主人皆出于戶東,北面西上;主婦以下戶西,北面東上。俱立哭。其尊行者,丈夫于主人之東,北面西上;婦人于主婦之西,北面東上。俱坐哭。婦人以帳。乃沐櫛。束發(fā)用組。挋用巾。浴則四人抗衾,二人浴,拭用巾,挋用浴衣。設(shè)狀于尸東,衽下莞上簟。浴者舉尸,易狀,設(shè)枕,翦鬢斷爪如生,盛以小囊,大斂?jī)?nèi)于棺中。楔齒之柶、浴巾皆埋于坎。寘之。衣以明衣裳,以方巾覆面,仍以大斂之衾覆之。內(nèi)外入就位,哭。

乃襲。襲衣三稱,西領(lǐng)南上,明衣裳,舄一;帛巾一,方尺八寸;充耳,白纊;面衣,玄方尺,纁里,組系;握手,玄纁里,長(zhǎng)尺二寸,廣五寸,削約于內(nèi)旁寸,著以綿組系。庶襚繼陳,不用。將襲,具狀席于西階西,內(nèi)外皆出哭,如浴。襲者以狀升,入設(shè)于尸東,布枕席,陳襲于席。祝去巾,加面衣,設(shè)充耳、握手,納舄若履。既襲,覆以大斂之衾,內(nèi)外入哭。

乃?含。贊者奉盤水及?,一品至于三品,飯用梁,?含用璧;四品至于五品,飯用稷,?含用碧;六品至于九品,飯用梁,?含用貝。升堂,?含者盥手于戶外,洗梁、璧實(shí)于?,執(zhí)以入,祝從入,北面,徹枕,去衾,受?,奠于尸東。?含者坐于狀東,西面,鑿巾,納飯、?含于尸口。既?含,主人復(fù)位。

乃為明旌,以絳廣充幅,一品至于三品,長(zhǎng)九尺,韜杠,銘曰「某官封之柩」,置于西階上;四品至于五品,長(zhǎng)八尺;六品至于九品,長(zhǎng)六尺。

鑿木為重,一品至于三品,長(zhǎng)八尺,橫者半之,三分庭一在南;四品至于五品,長(zhǎng)七尺;六品至于九品,長(zhǎng)六尺。以沐之米為粥,實(shí)于鬲,蓋以疏布,系以竹幹,縣于重木。覆用葦席,北面,屈兩端交后,西端在上,綴以竹幹。祝取銘置于重,殯堂前楹下,夾以葦席。

小斂。衣一十九稱,朝服一,笏一,陳于東序,西領(lǐng)北上。設(shè)奠于東堂下,甒二,實(shí)以醴、酒,觶二,角柶一,少牢,臘三,籩、豆俎各八。設(shè)盆盥于饌東,布巾。贊者辟脯醢之,奠于尸狀西南。乃斂,具狀席于堂西,設(shè)盆盥西階之西,如東方。斂者盥,與執(zhí)服者以斂衣人,喪者東西皆少退,內(nèi)外哭。已斂,覆以夷衾。設(shè)狀于堂上兩楹間,衽下莞上簟,有枕。卒斂,開帷,主人以下西面憑哭,主婦以下東面憑哭,退。乃斂發(fā)而奠。贊者盥手奉饌至階,升,設(shè)于尸東,醴、酒奠于饌南西上,其俎,祝受巾巾之。奠者徹襲,奠,自西階降出。下帷,內(nèi)外俱坐哭。有國官、僚佐者,以官代哭;無者以親疏為之。夜則為燎于庭,厥明滅燎。

乃大斂。衣三十稱,上服一稱,冕具簪、導(dǎo)、纓,內(nèi)喪則有花釵,衾一,西領(lǐng)南上。設(shè)奠如小斂,甒加勺,篚在東南�；e、豆、俎皆有幕,用功布。棺入,內(nèi)外皆止哭,升棺于殯所,乃哭。熬八篚,黍、稷、梁、稻各二,皆加魚、臘。燭俟于饌東,設(shè)盆盥于東階東南。祝盥訖,升自阼階。徹巾,執(zhí)巾者以待于阼階下。祝盥,贊者徹小斂之饌,降自西階,設(shè)于序西南,當(dāng)西溜,如設(shè)于堂上。乃適于東階下新饌所,帷堂內(nèi)外皆少退,立哭。御者斂,加冠若花釵,覆以衾。開帷,喪者東西憑哭如小斂,諸親憑哭。斂者四人舉狀,男女從,奉尸斂于棺,乃加蓋,覆以夷衾,內(nèi)外皆復(fù)位如初。設(shè)熬谷,首足各一篚,傍各三篚,以木覆棺上,乃涂之,設(shè)帟于殯上,祝取銘置于殯。乃奠。執(zhí)巾、幾席者升自阼階,入,設(shè)于室之西南隅,東面。又幾,巾已加,贊者以饌升,入室,西面,設(shè)于席前。祝加巾于俎,奠者降自西階以出。下帷,內(nèi)外皆就位哭。

既殯,設(shè)靈座于下室西間,東向,施狀、幾、案、屏、帳、服飾,以時(shí)上膳羞及湯沐如平生。殷奠之日,不饋于下室。

廬在殯堂東廊下,近南,設(shè)苫塊。齊衰于其南,為堊室。俱北戶,翦蒲為席,不緣;大功又于其南,張帷,席以蒲;小功、緦麻又于其南,設(shè)狀,席以蒲。婦人次于西房。

三日成服,內(nèi)外皆哭,盡哀。乃降就次,服其服,無服者仍素服。相者引主人以下俱杖升,立于殯,內(nèi)外皆哭。諸子孫跪哭尊者之前,祖父撫之,女子子對(duì)立而哭,唯諸父不撫。尊者出,主人以下降立阼階。

朔望殷奠,饌于東堂下,瓦甒二,實(shí)醴及酒,角觶二,木柶一,少牢及臘三俎,二簋、二簠、二钘,六籩、六豆。其日,不饋于下室。

葬有期,前一日之夕,除葦障,設(shè)賓次于大門外之右,南向,啟殯之日,主人及諸子皆去冠,以纻巾帕頭,就位哭。祝衰服執(zhí)功布,升自東階,詣殯南,北向,內(nèi)外止哭,三聲噫嘻,乃曰:「謹(jǐn)以吉辰啟殯。」既告,內(nèi)外哭。祝取銘置于重。掌事者升,徹殯涂,設(shè)席于柩東,升柩于席。又設(shè)席柩東,祝以功布升,拂柩,覆用夷衾,周設(shè)帷,開戶東向。主人以下升,哭于帷東,西向,俱南上。諸祖父以下哭于帷東北壁下,諸祖母以下哭于帷西北壁下;外姻丈夫帷東上,婦人帷西。祝與進(jìn)饌者各以奠升,設(shè)于柩東席上,祝酌醴奠之。

陳器用。啟之夕,發(fā)引前五刻,搥一鼓為一嚴(yán),陳布吉、兇儀仗,方相、志石、大棺車及明器以下,陳于柩車之前。一品引四、披六、鐸左右各八、黼翣二、黻翣二、畫翣二,二品三品引二、披四、鐸左右各六、黼翣二、畫翣二,四品五品引二、披二、鐸左右各四、黼翣二、畫翣二,六品至于九品披二、鐸二、畫翣二。

二刻頃,搥二鼓為二嚴(yán),掌饌者徹啟奠以出,內(nèi)外俱立,哭。執(zhí)紼者皆入,掌事者徹帷,持翣者升,以翣障柩。執(zhí)紼者升,執(zhí)鐸者夾西階立,執(zhí)纛者入,當(dāng)西階南,北面立。掌事者取重出,倚于門外之東。執(zhí)旌者立于纛南,北面。搥三鼓為三嚴(yán),靈車進(jìn)于內(nèi)門外,南向,祝以腰輿詣靈座前,西向跪告。腰輿降自西階,以詣靈車。腰輿退。執(zhí)鐸者振鐸,降就階間,南向。持翣者障以翣。執(zhí)纛者卻行而引,輴止則北面立;執(zhí)旌者亦漸而南,輴止,北面。主人以下以次從。

輴在庭。輴至庭,主人及諸子以下立哭于輴東北,西向南上;祖父以下立哭于輴東北,南面西上;異姓之丈夫立哭于主人東南,西面北上。婦人以次從降,妻、妾、女子子以下立哭于輴西,東面南上;祖母以下立哭于輴西北,南向東上;異姓之婦人立哭于主婦西南,東面北上。內(nèi)外之際,障以行帷。國官立哭于執(zhí)紼者東,北面西上;僚佐立哭于執(zhí)紼者西南,北面東上。祝帥執(zhí)饌者設(shè)祖奠于輴東,如大斂。祝酌奠、進(jìn)饌,北面跪曰:「永遷之禮,靈辰不留,謹(jǐn)奉旋車,式遵祖道,尚饗�！�

輴出,升車,執(zhí)披者執(zhí)前后披,紼者引輴出,旌先、纛次,主人以下從,哭于車盾后。輴出,到輀車,執(zhí)紼者解屬于輀車,設(shè)帷障于輴后,遂升柩。祝與執(zhí)饌者設(shè)遣奠于柩東,如祖奠。

既奠,掌事者以蒲葦苞牲體下節(jié)五,以繩束之,盛以盤,載于輿前。方相、大棺車、輴車,明器輿、下帳輿、米輿、酒脯醢輿、苞牲輿、食輿為六輿,銘旌、纛、鐸、輀車以次行。賓有贈(zèng)者,既祖奠,賓立于大門外西廂,東面,從者以篚奉玄纁立于西南,以馬陳于賓東南,北首西上。相者入,受命出,西面曰:「敢請(qǐng)事�！官e曰:「某敢赗�！瓜嗾呷敫�,出曰:「孤某須矣�！箞�(zhí)篚者奠,取幣以授賓。牽馬者先入,陳于輴車南,北首西上。賓入,由馬西當(dāng)輴車南,北面立,內(nèi)外止哭。賓曰:「某謚封若某位,將歸幽宅,敢致赗�！鼓丝�,內(nèi)外皆哭。主人拜、稽顙。賓進(jìn)輴東,西面,奠幣于車上,西出,主人拜、稽顙送之。

喪至于墓所,下柩。進(jìn)輴車于柩車之后,張帷,下柩于輴。丈夫在西,憑以哭。卑者拜辭,主人以下婦人皆障以行帷,哭于羨道西,東面北上。

入墓。施行席于壙戶內(nèi)之西,執(zhí)紼者屬紼于輴,遂下柩于壙戶內(nèi)席上,北首,覆以夷衾。

輴出,持翣入,倚翣于壙?jī)?nèi)兩廂,遂以帳張于柩東,南向。米、酒、脯于東北,食盤設(shè)于前,醯、醢設(shè)于盤南,苞牲置于四隅,明器設(shè)于右。

在壙。掌事者以玄纁授主人,主人授祝,奉以入,奠于靈座,主人拜、稽顙。施銘旌、志石于壙門之內(nèi),掩戶,設(shè)關(guān)鑰,遂復(fù)土三。主人以下稽顙哭,退,俱就靈所哭。掌儀者祭后土于墓左。

反哭。既下柩于壙,搥一鼓為一嚴(yán),掩戶;搥二鼓為再嚴(yán),內(nèi)外就靈所;搥三鼓為三嚴(yán),徹酒、脯之奠,追靈車于帷外,陳布儀仗如來儀。腰輿入,少頃出,詣靈車后。靈車發(fā)引,內(nèi)外從哭如來儀。出墓門,尊者乘,去墓百步,卑者乘以哭。靈車至于西階下,南向。祝以腰輿詣靈車后。少頃,升,入詣靈座前;主人以下從升,立于靈座東,西面南上;內(nèi)外俱升。諸祖父以下哭于帷東北壁下,南面;妻及女子以下婦人哭于靈西,東面;諸祖母以下哭于帷西北壁下,南面;外姻哭于南廂,丈夫帷東,婦人帷西,皆北面;吊者哭于堂上,西面。主人以下出就次,沐浴以俟虞,斬衰者沐而不櫛。

虞。主用桑,長(zhǎng)尺,方四寸,孔徑九分,鳥漆匱,置于靈座,在寢室內(nèi)戶西,東向,素幾在右。設(shè)洗于西階西南,瓦甒二、設(shè)于北牖下,醴、酒在東。喪者既沐,升靈所。主人及諸子倚仗于戶外,入,哭于位如初。饌?cè)?如殷奠,升自東階。主人盥手洗爵,酌醴,西面跪奠,哭止。祝跪讀祝,主人哭拜,內(nèi)外應(yīng)拜者皆哭拜。乃出,杖降西階,還次。間日再虞,后日三虞,禮如初。

小祥。毀廬為堊室,設(shè)蒲席。堊室者除之,席地。主人及諸子沐浴櫛翦,去首绖,練冠,妻妾女子去腰绖。主用栗,祭如虞禮。

大祥之祭如小祥。間月而禫,釋祥服,而禫祭如大祥。既祥而還外寢。妻妾女子還于寢。食有醢、醬,既禫而飲醴酒,食干肉。

祔廟,筮日。將祔,掌事者為坎室于始祖廟室西壁,主人及亞獻(xiàn)以下散齊三日,致齊一日。前一日,主人以酒、脯告遞遷之主,乃遷置于幄坐,又奠酒、脯以安神。掌饌者徹膳以出,掌廟者以次櫝神主納于坎室。又設(shè)考之祔坐于曾祖室內(nèi)東壁下,西向,右?guī)�。設(shè)主人位于東南,西面。設(shè)子孫位于南門內(nèi)道東,北面西上。設(shè)亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位于主人東南。設(shè)掌事以下位于終獻(xiàn)東南,俱西面北上。設(shè)贊唱者位于主人西南,西面。設(shè)酒尊于堂上室戶之東南,北向西上。設(shè)洗于阼階東南,北向,實(shí)爵三,巾二,加冪。其日,具少牢之饌二座,各俎三、簋二、簠二、钘二。酒尊二,其一實(shí)玄酒為上,其一實(shí)清酒次之。其籩豆,一品者各十二,二品、三品者各八。主人及行事者祭服。掌事者具腰輿,掌廟者、閽寺人立于廟庭,北面再拜,升自東階,入,開坎室,出曾祖、曾祖妣神主置于座,降,出。執(zhí)尊、罍、篚者入就位,祝進(jìn)座前,西面告曰:「以今吉辰,奉遷神主于廟�！箞�(zhí)輿者以輿升,入,進(jìn)輿于座前,祝納神主于櫝,升輿,祝仍扶于左,降自西階,子孫內(nèi)外陪從于后。至廟門,諸婦人停于門外,周以行帷,俟祭訖而還。神主人自南門,升自西階。入于室,諸子孫從升,立于室戶西,重行東面,以北為上。行事者從入,各就位,輿詣室前,回輿西向。祝啟櫝乂神主,置于坐。輿降,立于西階下,東向。相者引主人以下降自東階,各就位。祝立定,贊唱者曰:「再拜。」在位者皆再拜。掌饌者引饌?cè)?升自東階,入于室。各設(shè)于神座前。主人盥手,洗爵,升自東階。酌醴酒,入室,進(jìn),北面跪,奠爵于曾祖神座前。主人出,取爵酌酒,入室,進(jìn),東面跪,奠于祖座前。出戶,北面立。祝持版進(jìn)于室戶外之右,東向跪讀祝文,主人再拜。祝進(jìn),入奠版于曾祖座。主人出,降,還本位。初,主人出,亞獻(xiàn)盥手,洗爵,升,酌酒入,進(jìn),北面跪,奠于曾祖,又酌酒入,進(jìn),東面跪,奠于祖神座,出戶,北面再拜訖。又入室,立于西壁下,東面再,拜,出,降,復(fù)位。亞獻(xiàn)將畢,終獻(xiàn)入如亞獻(xiàn)。祝入,徹豆,贊者皆再拜。主人及在位子孫以下出。掌饌者入,徹饌以出,掌廟者納曾祖神主于坎室,出,又以腰輿升諸考神座前,納主于櫝,置于輿,詣考廟,出神主置于座,進(jìn)酒、脯之奠,少頃,徹之。祝納神主于坎室。六品以下袝祭于正寢,禮略如之。