第一百五十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百五十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

根蘊(yùn)第六中觸納息第三之二

問(wèn)若天眼現(xiàn)在前時(shí)。生得眼為斷不。若斷者云何不異熟生色斷已復(fù)續(xù)。以阿毗達(dá)磨者。不欲令異熟生色斷已續(xù)故。若不斷者天眼生得眼二俱見(jiàn)色。云何不錯(cuò)亂耶。答應(yīng)言不斷以異熟色斷已不續(xù)故。是故尊者妙音作如是問(wèn)。天眼現(xiàn)在前時(shí)生得眼當(dāng)言斷耶。不斷耶。答當(dāng)言不斷。即于是處有色界大種與所造天眼俱現(xiàn)在前。問(wèn)若爾者天眼生得眼二俱見(jiàn)色云何不錯(cuò)亂耶。答天眼起時(shí)生得眼住彼同分故無(wú)有過(guò)。譬如余識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。雖不見(jiàn)色而眼不斷此亦如是。問(wèn)何故不俱見(jiàn)耶。答以一身中無(wú)二識(shí)俱起。爾時(shí)識(shí)依天眼不依生得眼故。有說(shuō)。有色非是生得眼境。為見(jiàn)彼故起天眼現(xiàn)前故。于爾時(shí)生得眼雖不斷而無(wú)用是故不俱見(jiàn)。有說(shuō)。天眼起時(shí)生得眼斷。問(wèn)若爾云何不異熟生色斷已可續(xù)耶。如是則違阿毗達(dá)磨者說(shuō)。答斷有二種。一暫斷。二究竟斷。暫斷者可續(xù)非究竟斷。是故無(wú)過(guò)。有說(shuō)。爾時(shí)生得眼滅天眼生。天眼滅生得眼生。彼身中眼根未嘗空故不可謂斷。有說(shuō)。彼時(shí)生得眼斷亦無(wú)有過(guò)。亦有異熟生色斷已續(xù)故。云何知然。如契經(jīng)說(shuō)。一切施王即時(shí)舉手自挑兩目施婆羅門。由勝思愿令眼平復(fù)。又如經(jīng)說(shuō)。惡行爾時(shí)以朅地羅鉤挑善行眼。亦由菩薩勝思愿故還得眼根。施設(shè)論說(shuō)。地獄有山壓迮有情令身碎壞。于后未久諸根復(fù)生。諸地獄中此類非一。故知異熟生色斷已可續(xù)。如是說(shuō)者。起天眼時(shí)生得眼不滅。異熟色斷亦無(wú)續(xù)義。問(wèn)前所引事當(dāng)云何通。答彼不相違有別義故。即如所說(shuō)一切施王。爾時(shí)但由施心成滿。故作是說(shuō)實(shí)未挑眼。其事云何。謂佛昔日為菩薩時(shí)。曾作國(guó)王名一切施。能滿一切來(lái)求者意。天上人中此名流布。時(shí)天帝釋知已念言。彼王如斯惠施無(wú)倦。為求無(wú)上正等菩提。為希世間名譽(yù)天位。若希天位或?yàn)槲以�。�?dāng)往驗(yàn)之知其施意。便自化作婆羅門身。戴帽垂鬢金韜絡(luò)體。手策金杖來(lái)詣王前。咒愿王言愿常尊勝。王言梵志來(lái)何所求。答言我來(lái)正須王眼。王以四寶為眼施之彼不受言。我今須眼何用此為。王聞是已便舉兩手欲自挑目。帝釋知王施心決定便止王言。欲何所求能施難施。為求釋梵魔王位耶。為希世間名譽(yù)歸敬。王言此等皆非所求。唯有離于生老病死應(yīng)正等覺(jué)是我所愿。天帝聞已便復(fù)本形贊嘆王言。真是菩薩不久定得無(wú)上菩提。作是言已忽然不現(xiàn)。故彼爾時(shí)實(shí)未挑眼。又彼所引善惡行經(jīng)。善行眼根有余種子。由勝思愿圓滿勝前。諸地獄中亦同此釋。若無(wú)余種則不可生。故異熟色斷無(wú)續(xù)理。由此天眼現(xiàn)在前時(shí)生得眼不斷。

問(wèn)如生欲界所起天眼。生色界亦起不。有說(shuō)。不起。以色界中隨生得眼所見(jiàn)多少。修得眼亦爾無(wú)別作用是故不起。如是說(shuō)者。亦起現(xiàn)前。問(wèn)與生得眼同起復(fù)何用。答欲游戲通慧故起現(xiàn)前。又中有身非生得眼境故。起天眼觀中有差別。問(wèn)為生欲界所起天眼勝。為生色界所起勝耶。答欲界所起猛利故勝。謂佛獨(dú)覺(jué)到究竟聲聞所起天眼作用猛利。非生色界所能現(xiàn)前。色界所起所依故勝。謂彼依身廣大勝妙。所起天眼多極微成。非欲界中此眼得起。故二界起各有勝劣。

問(wèn)修得天眼與生得眼有何差別。答名即差別。謂名天眼名生得眼。有說(shuō)。體亦有異。謂生得眼有同分彼同分。修得天眼唯是同分。又生得眼通所長(zhǎng)養(yǎng)及異熟生。修得天眼唯所長(zhǎng)養(yǎng)。有說(shuō)。因亦有異。謂生得眼是業(yè)果。修得天眼是修果。問(wèn)豈不生得眼亦是修果耶。答彼少分是修果。少分是生得智異熟果。天眼唯修果。有說(shuō)。天眼由加行作意力方得現(xiàn)前。生得眼不爾。有說(shuō)。果亦有異。謂生得眼與善染無(wú)記識(shí)為所依。修得天眼唯與無(wú)記識(shí)為所依。有說(shuō)。境亦有異。謂生得眼不見(jiàn)中有。修得天眼能見(jiàn)中有。有說(shuō)。用亦有異。謂修得天眼于生得眼。作用熾盛微妙殊勝。清凈明白捷利遠(yuǎn)細(xì)故有差別問(wèn)一念得起幾通果耶。答諸有欲令無(wú)留化事。天眼天耳無(wú)彼同分者。彼說(shuō)一念唯起一通果。謂五通隨一。諸有欲令有留化事天眼天耳。無(wú)彼同分者。彼說(shuō)一念得起二通果。謂神境通果及余四隨一。諸有欲令有留化事。天眼天耳有彼同分。彼說(shuō)一念得起四通果。謂神境通果天眼天耳及余二隨一。謂他心通宿住。隨念通。境界各別不俱起故。如是說(shuō)者。應(yīng)知第二所說(shuō)為善。以化事可留。天眼天耳必?zé)o彼同分。要于用時(shí)乃現(xiàn)前故。

問(wèn)欲界所化色有四種。謂初靜慮果。乃至第四靜慮果。依初靜慮所得天眼。為能具見(jiàn)四種色耶。有說(shuō)。具見(jiàn)皆是欲界色處攝故。有說(shuō)。唯見(jiàn)初靜慮果非余。以因勝故如因非境果亦應(yīng)爾。依第二靜慮所得天眼。能見(jiàn)初二靜慮果色非余。依第三靜慮所得天眼。能見(jiàn)前三靜慮果色非余。依第四靜慮所得天眼。具能見(jiàn)四靜慮果色。如是說(shuō)者。謂初說(shuō)依初靜慮所得天眼。能見(jiàn)欲界初靜慮色。乃至依第四靜慮所得天眼。能見(jiàn)欲界四靜慮色。問(wèn)依第四靜慮所得天眼。能見(jiàn)欲界四靜慮色者。為見(jiàn)欲界色眼即見(jiàn)余地色為更起余眼見(jiàn)余地色耶。若見(jiàn)欲界色眼。即見(jiàn)余地色者。如何一眼能見(jiàn)粗細(xì)二境。若更起余眼見(jiàn)余地色者。即第四靜慮天眼應(yīng)有五類。各唯見(jiàn)一地色。即不應(yīng)言此地天眼五地為境。有作是說(shuō)。即見(jiàn)欲界色眼。能見(jiàn)余地諸色。問(wèn)如何一眼能見(jiàn)粗細(xì)二境。答此亦無(wú)過(guò)。如看大山即粗細(xì)色俱時(shí)能見(jiàn)。見(jiàn)粗色者如見(jiàn)千枝大樹。見(jiàn)細(xì)色者如見(jiàn)中間細(xì)草。如是第四靜慮一眼能見(jiàn)五地諸色何過(guò)。有余師言。見(jiàn)欲界色眼異。乃至見(jiàn)第四靜慮色眼異。問(wèn)若爾第四靜慮天眼應(yīng)有五類。各唯見(jiàn)一地色即不應(yīng)言此地天眼五地為境。答一地天眼有五類別亦無(wú)有過(guò)。約地種類�？傉f(shuō)一眼見(jiàn)五地境。非不于中所見(jiàn)各異。如定蘊(yùn)說(shuō)。依初靜慮所引天眼。極能見(jiàn)何系色。答乃至梵世系。依第二靜慮所引天眼。極能見(jiàn)何系色。答乃至極光凈系。依第三靜慮所引天眼。極能見(jiàn)何系色。答乃至遍凈系。依第四靜慮所引天眼。極能見(jiàn)何系色。答乃至廣果系。問(wèn)傍極見(jiàn)幾何。有說(shuō)。如見(jiàn)上。有說(shuō)。傍見(jiàn)則寬。如是說(shuō)者。彼文且說(shuō)見(jiàn)上分齊不說(shuō)傍境。然隨根勢(shì)力傍見(jiàn)不定。有遠(yuǎn)有近如余處說(shuō)。

施設(shè)論說(shuō)。如四大王眾天以智以見(jiàn)領(lǐng)解于人。人于四大王眾天不能如是。除有修有神通或他威力。乃至他化自在天對(duì)人亦爾。謂四大王眾天等亦是人眼境。界同一系故。然以極遠(yuǎn)不能見(jiàn)之。若得神通自能往見(jiàn)�；蛩�力引至彼能觀。問(wèn)若彼天來(lái)此能見(jiàn)不。答見(jiàn)。若爾彼中何故不說(shuō)。答境界少故不說(shuō)。復(fù)次此即攝在他力引中故不別說(shuō)。又彼論說(shuō)。如梵眾天以智以見(jiàn)領(lǐng)解于人。人于梵眾天不能如是除有修有神通或他威力。乃至色究竟天對(duì)人亦爾。問(wèn)彼論所說(shuō)除有修言是事可爾。云何得說(shuō)除有神通或他威力。所以者何。雖有神通或他力引得至彼天。若無(wú)天眼不能見(jiàn)故。若有天眼雖不至彼亦能見(jiàn)故。答彼但應(yīng)說(shuō)除有修言。而復(fù)有余言者。有別意趣。謂依他方梵天等說(shuō)。他方梵天等色亦是此方依初靜慮等所引天眼境界。然以極遠(yuǎn)雖得彼眼不能見(jiàn)之。若自有神通或他力所引至彼乃能以天眼見(jiàn)。除有修言顯得天眼。說(shuō)后二句顯至彼因。故彼所說(shuō)有別意趣彼施設(shè)論復(fù)作是說(shuō)初靜慮中有三天處。謂梵眾梵輔及大梵天。問(wèn)如是三天互相見(jiàn)不。答彼互相見(jiàn)。問(wèn)契經(jīng)所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)梵王有得自體如童子像。非梵眾天眼之境界。答是彼眼境而大梵王通力所遮令彼不見(jiàn)。第二靜慮有三天處。謂少光無(wú)量光極光凈。問(wèn)如是三天互相見(jiàn)不。答彼互相見(jiàn)。第三靜慮有三天處。謂少凈無(wú)量?jī)舯閮�。�?wèn)如是三天互相見(jiàn)不。答彼互相見(jiàn)。第四靜慮有八天處。謂無(wú)云福生廣果無(wú)煩無(wú)熱善現(xiàn)善見(jiàn)色究竟。問(wèn)如是八天互相見(jiàn)不。答彼互相見(jiàn)皆以同一系故。

法蘊(yùn)論說(shuō)。于眼周圍有時(shí)有分。色界大種所造天眼。清凈現(xiàn)前由此天眼能見(jiàn)前后左右下上諸色差別。見(jiàn)前后左右諸色者。非石壁等所障故。見(jiàn)下諸色者非地水等所障故。見(jiàn)上諸色者。非云霧等所障故。問(wèn)如是天眼能于一時(shí)頓見(jiàn)十方諸色境不。有說(shuō)。能見(jiàn)以天眼根光明清徹自然遍照。如末尼寶遍發(fā)光明。有說(shuō)。不能一時(shí)頓見(jiàn)。問(wèn)法蘊(yùn)所說(shuō)當(dāng)云何通。答彼說(shuō)天眼諸方無(wú)障。非謂彼能一時(shí)頓見(jiàn)。謂人等眼但能睹見(jiàn)面所向色。欲見(jiàn)余方要須回轉(zhuǎn)俯仰方見(jiàn)。天眼不爾面向一方隨欲能見(jiàn)不須回轉(zhuǎn)。故說(shuō)能見(jiàn)上下諸方。非謂十方一時(shí)而見(jiàn)。

有作是說(shuō)。意凈故見(jiàn)。問(wèn)意凈是信即心所法與心相應(yīng)此非見(jiàn)體。云何能見(jiàn)。答彼依意根無(wú)有擾濁密意而說(shuō)。謂若意根不余馳散離諸擾濁。能令眼根見(jiàn)色分明故作是說(shuō)有作是說(shuō)。勝解故見(jiàn)。問(wèn)所說(shuō)勝解是心所法與心相應(yīng)。此非見(jiàn)體。云何能見(jiàn)。答依瑜伽師意樂(lè)安立故作是說(shuō)。謂瑜伽師起此意樂(lè)。令我一念見(jiàn)十方色。然能見(jiàn)色非即勝解。又施設(shè)論作如是說(shuō)。諸有現(xiàn)入青遍處定。從彼定起所見(jiàn)皆青。又由多時(shí)住青林中。后出余處所見(jiàn)皆青。依此故言勝解故見(jiàn)。有作是說(shuō)。即人眼根轉(zhuǎn)為天眼能無(wú)障見(jiàn)。此是數(shù)論外道所立。彼作是說(shuō)。所起天眼即是人眼。數(shù)習(xí)轉(zhuǎn)變明凈勝前立以天稱。如中印度青林中行。或經(jīng)旬乃至數(shù)習(xí)所變舉目皆青。修天眼時(shí)亦復(fù)如是。若爾盲者應(yīng)不能修此天眼通。便與圣教及現(xiàn)見(jiàn)事皆悉相違。又法無(wú)常云何轉(zhuǎn)變。一切天眼皆名無(wú)對(duì)。石壁等物不能礙故。問(wèn)一切天眼于所見(jiàn)色為有礙不。若有礙者何故說(shuō)無(wú)對(duì)。若無(wú)礙者如何住彼色。答于所見(jiàn)色應(yīng)說(shuō)有礙。問(wèn)若爾何故名無(wú)對(duì)耶。答對(duì)有二種。一境界有對(duì)。二障礙有對(duì)。若依境界有對(duì)。天眼名有對(duì)。于自境界不能越故。若依障礙有對(duì)。天眼名無(wú)對(duì)。石壁等障不能礙故。此約于境作用而說(shuō)。若約自體亦是障礙有對(duì)所攝極微性故。又諸天眼于境界中。諸瑜伽師隨欲自在。于所欲見(jiàn)則有對(duì)礙。所不欲見(jiàn)則無(wú)對(duì)礙。

一切天眼光明增上光明所引。問(wèn)天眼欲見(jiàn)闇中色時(shí)云何能見(jiàn)有作是說(shuō)。此由神通引起光明能見(jiàn)彼色。此不應(yīng)理不得神通。便應(yīng)不能修起天眼。如是說(shuō)者。初引通時(shí)若離光明不能見(jiàn)色。若通成滿設(shè)離光明亦能見(jiàn)色。問(wèn)神通天眼俱有光明有何差別。答神通光明或自性有或變化有。天眼光明唯自性有。有作是說(shuō)。天眼光明或自性有或變化有。神通光明唯變化有。

諸素怛纜毗奈耶中。皆說(shuō)菩薩成就異熟生天眼。晝夜能見(jiàn)面各踰繕那。問(wèn)菩薩所成異熟生眼實(shí)非天眼。何故立此名。答菩薩眼根體用殊勝。如世勝事假立天名。問(wèn)諸余有情亦能遠(yuǎn)見(jiàn)山日月等。菩薩但見(jiàn)面各踰繕那云何名勝。答如彼所見(jiàn)菩薩亦能面各踰繕那約無(wú)障說(shuō)。謂無(wú)障處諸余有情雖能遠(yuǎn)見(jiàn)。若有障處自掌中物亦不能見(jiàn)菩薩不爾面各踰繕那障無(wú)障處悉能徹視。又余有情雖能遠(yuǎn)見(jiàn)唯粗非細(xì)。菩薩不爾。面各踰繕那乃至毛端亦能見(jiàn)故。又余有情雖能遠(yuǎn)見(jiàn)唯晝非夜。菩薩不爾面各踰繕那晝夜俱見(jiàn)。有說(shuō)。于余有情所見(jiàn)遠(yuǎn)近菩薩過(guò)彼一踰繕那故作是說(shuō)。問(wèn)菩薩成就如是凈眼應(yīng)見(jiàn)女身不凈充滿。何緣故有染習(xí)事耶。脅尊者言。菩薩煩惱未斷未遍知。是故猶為無(wú)明所迷不應(yīng)責(zé)問(wèn)。如不應(yīng)責(zé)無(wú)明者愚盲者墮坑。有說(shuō)。菩薩染習(xí)彼時(shí)不觀不凈。觀不凈時(shí)不染習(xí)彼。有說(shuō)。菩薩先世曾種勝受用業(yè)。于所受用不見(jiàn)不凈。所不受用便見(jiàn)不凈。如是說(shuō)者。菩薩成就猛利智慧。善觀功德過(guò)失差別。諸女人身亦容具有功德過(guò)失。菩薩觀察彼功德時(shí)。勝于一切耽著欲者。若當(dāng)觀察彼過(guò)失時(shí)。勝于一切不凈觀者。觀彼功德故有染習(xí)。

問(wèn)轉(zhuǎn)輪王眼齊何能見(jiàn)。答王四洲者面各能見(jiàn)四俱盧舍。乃至王一洲者面各能見(jiàn)一俱盧舍。問(wèn)主藏臣眼齊何能見(jiàn)。答四洲王臣見(jiàn)三俱盧舍。乃至一洲王臣見(jiàn)半俱盧舍。如契經(jīng)說(shuō)。輪王有時(shí)欲試藏臣威力所及。乘船游戲殑伽河中。敕藏臣言吾今須寶藏。臣敬諾請(qǐng)還辦之。王不悅曰正爾須辦。藏臣惶恐即以兩手[打-丁+毛]攪水中。應(yīng)時(shí)捧出種種珍寶持以獻(xiàn)王。復(fù)白王言須者可取。其不須者還棄水中。問(wèn)輪王眼根勝主藏者何不自取令臣取耶。答諸尊勝人法應(yīng)如是。如余尊者雖有自知飲食衣服資具所在。而不自取此亦如是。有余師說(shuō)。諸轉(zhuǎn)輪王余生積集感侍臣業(yè)彼業(yè)今熟。諸有所須皆有侍臣令其供辦。若王自取業(yè)即唐捐。問(wèn)因論生論。何等名為諸轉(zhuǎn)輪王感侍臣業(yè)。答父母師長(zhǎng)如法教誨敬順無(wú)違是為此業(yè)。若先曾習(xí)如是業(yè)者。感多侍人所欲皆辦。問(wèn)曾聞殑伽河水有處深一踰繕那。如何藏臣手及其底取諸珍寶。答以輪王業(yè)增上力故令寶上升。有說(shuō)。藥叉健達(dá)縛等持來(lái)授與。有說(shuō)。恒有十千天神隨主藏臣。而為給使彼持授與。問(wèn)藏臣何故啟白王言。余所不須當(dāng)還棄水。答顯王業(yè)果不思議故。諸有所須隨處可得。不同余類恐身命緣。當(dāng)有闕乏長(zhǎng)時(shí)積聚。

問(wèn)聲聞獨(dú)覺(jué)及佛天眼能見(jiàn)幾世界色。答聲聞天眼不作加行見(jiàn)小千界。若作加行見(jiàn)中千界。獨(dú)覺(jué)天眼不作加行見(jiàn)中千界。若作加行見(jiàn)大千界。世尊天眼不作加行見(jiàn)大千界。若作加行能見(jiàn)無(wú)量無(wú)邊世界。如天眼通。天耳通等亦爾。

地獄成就幾根。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故此中但說(shuō)成就極多少位非余位耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。欲除文雜亂過(guò)。謂若具說(shuō)一切位者。便于文雜亂難可受持故。依多少邊際而說(shuō)。地獄成就幾根。傍生乃至諸無(wú)色隨信行乃至俱解脫成就幾根。答地獄極多十九極少八。十九者。謂除三無(wú)漏根。即是具七色根不斷善者。八者謂身命意及五受根。即失六色根已斷善者。傍生極多十九極少十三。十九者。謂除三無(wú)漏根。即具七色根者。十三者。謂身命意五受信。等五根。即漸命終先舍六色根者。如說(shuō)傍生。鬼界亦爾。斷善根者極多十三極少八。十三者。謂除一形及信等五三無(wú)漏根。八者。謂身命意及五受根。即漸命終及在地獄已失六色根者。邪定聚極多十九極少八。十九者。如地獄極多說(shuō)。八者如斷善極少說(shuō)。除在地獄失六色根正定聚極多十九極少十一。十九者。謂除一形及二無(wú)漏根。即未離欲染不缺根圣者。十一者。謂命意三受信等五一無(wú)漏根。即生無(wú)色界圣者。不定聚極多十九極少八。十九者。如邪定極多說(shuō)。八者如斷善極少說(shuō)。及生無(wú)色界。異生成就命意舍信等五根。贍部洲極多十九極少八。十九者。謂二形者除三無(wú)漏根。及未離欲圣者除一形二無(wú)漏根。八者。謂身命意五受根。即斷善者漸命終位如贍部洲。毗提訶洲瞿陀尼洲亦爾。俱盧洲極多十八極少十三。十八者。謂除一形三無(wú)漏根。十三者。謂身命意五受信等五根。即漸命終位。彼洲無(wú)有扇搋半擇迦無(wú)形二形。斷善根邪定正定及離染者。四大王眾天極多十九極少十七。十九者。謂除一形二無(wú)漏根。即未離欲染圣者。十七者。謂除一形憂根三無(wú)漏根。即已離欲染異生。如四大王眾天。三十三天。乃至他化自在天亦爾。梵眾天極多十六極少十五。十六者。除二形二受二無(wú)漏根。即彼圣者。十五者。除二形二受三無(wú)漏根。即彼異生。如梵眾天。極光凈天亦爾。遍凈天極多十六極少十四。十六者如前說(shuō)。十四者。除二形三受三無(wú)漏根。即彼異生。廣果天極多十六極少十三。十六者如前說(shuō)。十三者。除二形四受三無(wú)漏根。即彼異生中有極多十九極少十三。十九者。謂二形者。除三無(wú)漏根。及未離欲染圣者。除一形二無(wú)漏根。十三者。謂斷善者。除一形信等五三無(wú)漏根。及廣果異生。除二形四受三無(wú)漏根。諸無(wú)色極多十一極少八。十一者。命意三受信等五一無(wú)漏根。即彼圣者。八者命意舍信等五根。即彼異生。隨信行極多十九極少十三十九者。除一形二無(wú)漏根。即未離欲染住見(jiàn)道者。十三者。身命意四受信等五一無(wú)漏根。即已離欲染漸命終位入見(jiàn)道者。問(wèn)何故此位能入見(jiàn)道。答是愛(ài)行者。一期生中恒厭生死。臨命終時(shí)苦受所觸。厭心轉(zhuǎn)增能入見(jiàn)道。如隨信行隨法行亦爾。信勝解極多十九極少十一。十九者。除一形二無(wú)漏根。即未離欲染信勝解。十一者。命意三受信等五一無(wú)漏根。即無(wú)色界信勝解。如信勝解見(jiàn)至亦爾。身證極多十八極少十一。十八者。除一形憂根二無(wú)漏根。即欲界身證。十一者如信解勝極少說(shuō)。如身證�；劢饷摼憬饷撘酄�。然身證成就已知根。二解脫成就具知根。

眼根乃至慧根。得遍知時(shí)幾根得遍知耶。答眼根得遍知時(shí)。至離色染五根得遍知。此中遍知是彼愛(ài)斷遍知果故。得遍知名五根者。眼耳鼻舌身離色染時(shí)彼永斷故。雖于此位斷十三根。唯此五根得究竟斷。如眼根。耳鼻舌身根亦爾。女根得遍知時(shí)。至離欲染四根得。遍知。謂男女憂苦。雖于此位斷十九根。唯此四根得究竟斷。如女根。男根苦根憂根亦爾。命根得遍知時(shí)。至離無(wú)色染八根得遍知。謂命意舍信等五根。如命根。意舍信等五根亦爾。樂(lè)根得遍知時(shí)。至離遍凈染即樂(lè)根得遍知。喜根得遍知時(shí)。至離極光凈染即喜根得遍知。

眼根乃至慧根滅作證時(shí)。幾根滅作證耶。答眼根滅作證時(shí)。至離色染五根滅作證。至阿羅漢十九根滅作證。五根者。眼耳鼻舌身。十九者。除三無(wú)漏根。如眼。耳鼻舌身根亦爾。女根滅作證時(shí)。至離欲染四根滅作證。至阿羅漢十九根滅作證。四者。男女憂苦。十九者。如前說(shuō)。如女根。男苦憂根亦爾。命根滅作證時(shí)。至阿羅漢。十九根滅作證如前說(shuō)。如命根。意舍信等五根亦爾。樂(lè)根滅作證時(shí)。至離遍凈染即樂(lè)根滅作證。至阿羅漢十九根滅作證。如前說(shuō)。喜根滅作證時(shí)。至離極光凈染即喜根滅作證。至阿羅漢十九根滅作證。如前說(shuō)。問(wèn)此二門何差別。答諸有欲令無(wú)間道斷系得。解脫道證離系得者。彼說(shuō)如無(wú)間道作用。遍知門亦爾。如解脫道作用。作證門亦爾。諸有欲令無(wú)間道斷系得。亦證離系得者。彼說(shuō)如斷系得。遍知門亦爾。如證離系得。作證門亦爾。如斷系得證離系得除過(guò)失修功德。棄下劣證美妙。舍無(wú)義得有義。盡愛(ài)膏油受無(wú)熱樂(lè)。應(yīng)知亦爾。有說(shuō)。如斷未斷初門亦爾。如證未證后門亦爾。有說(shuō)。如初作證初門亦爾。如重作證后門亦爾。有說(shuō)。如斷時(shí)作證初門亦爾。如斷已作證后門亦爾。是謂遍知作證差別。