第一百七十一卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第一百七十一卷 阿毗達磨大毗婆沙論

定蘊第七中攝納息第三之六

頗有味相應(yīng)四靜慮頓得耶。答有。謂色愛盡起欲界梵世纏退時。若無色界歿生欲界梵世時。問何故復(fù)作此論。答前雖明得舍。而未分別漸頓。今欲顯示漸頓差別。又復(fù)前以味等三種相對分別。今欲于中唯明自類。故作斯論。頓謂俱時。漸謂先后。此中顯味相應(yīng)四靜慮于二時頓得。謂退時生時。退者從色愛盡。生者從無色歿。彼起欲界梵世纏退。及生欲界梵世時。于四味相應(yīng)俱時得故。頗有味相應(yīng)四靜慮頓舍耶。答無。以無俱時能離四地染故。頗有味相應(yīng)四靜慮漸得耶。答有。此亦二時漸得。謂退及生。退者從色愛盡。次第起下一一靜慮纏退時。生者從無色歿。次第生下一一靜慮地時。彼于四味相應(yīng)。漸次而得。頗有味相應(yīng)四靜慮漸舍耶。答有。以必先離初靜慮染。乃至后離第四靜慮染故。頗有凈四靜慮頓得耶。答無。以無先不成就凈四靜慮。今俱時得故。頗有凈四靜慮頓舍耶。答有。謂遍凈愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世歿生無色界時。此中顯凈四靜慮于二時頓舍。謂退時越界地時。應(yīng)準(zhǔn)配釋。頗有凈四靜慮漸得耶。答有。謂先離欲界染時得初靜慮。乃至后離第三靜慮染時得第四靜慮故。從無色界歿次第生下四靜慮時。雖亦名漸得。而得一舍一故。非此所說。頗有凈四靜慮漸舍耶。答有。此亦二時漸舍。謂退時越界地時。退者謂漸次起下地纏退時。越界地者。謂從下漸次生上地時。從上靜慮次第生下靜慮地時。雖亦名漸舍。而舍一得一故。非此所說。頗有無漏四靜慮頓得耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅漢果。有余于此不說得阿羅漢果。以先學(xué)位已得無漏四靜慮故。然于此應(yīng)說得阿羅漢果。以學(xué)所得皆舍今頓得無學(xué)故。頗有無漏四靜慮頓舍耶。答有。謂圣者遍凈愛盡起欲界纏退時。雖得果練根及即彼不起欲界纏。而退時亦有頓舍無漏四靜慮。而即時還得。是故不說。頗有無漏四靜慮漸得耶。答有。以圣者離下地染及有起勝果道時漸次得故。頗有無漏四靜慮漸舍耶。答有。以圣者遍凈愛盡漸次起下地纏退時。漸舍無漏四靜慮故。頗有味相應(yīng)四無色頓得耶。答有。謂阿羅漢起欲色界空無邊處纏退時。此中無容有生時得。頗有味相應(yīng)四無色頓舍耶。答無。如前釋。頗有味相應(yīng)四無色漸得耶。答有。此中若退時于四有漸得。生時于三有漸得。頗有味相應(yīng)四無色漸舍耶。答有。如前釋。頗有凈四無色頓得耶。答無。以無先不成就凈四無色今俱時得故。問得果練根時。于凈四靜慮凈四無色。皆有頓修。何故前靜慮中及此無色。皆答無耶。答彼皆先有不舍。今但更得少分故非此中所說得義。頗有凈四無色頓舍耶。答有。謂無所有處愛盡起欲色界纏退時。此中無容有越界地舍。頗有凈四無色漸得耶。答有。如前釋。頗有凈四無色漸舍耶。答有。此中退時于四有漸舍。越地時于三有漸舍。頗有無漏三無色頓得耶。答有。謂得阿羅漢果時。無學(xué)練根時。雖亦頓得而非別類。是故不說。又彼亦名得阿羅漢果時。故不別說。頗有無漏三無色頓舍耶。答有。謂圣者識無邊處愛盡。起欲色界纏退時。所釋如前。頗有無漏三無色漸得耶。答有。以離下地染。及有起勝果道時。漸次得故。頗有無漏三無色漸舍耶。答有。以圣者識無邊處愛盡。漸次起下地纏退時。漸舍無漏三無色故。

身語表無表依何定滅。答身語表依初或未至。身語無表依四或未至。問何故作此論。答為止說表無表業(yè)非實有者意。明表無表業(yè)皆是實有。又為遮說身語表業(yè)。乃至第四靜慮無表業(yè)。乃至有頂。今欲顯身語表乃至梵世無表。乃至第四靜慮。故作斯論。問何故上三靜慮無身語表業(yè)耶。答身語表業(yè)尋伺所等起。若地尋伺可得。則有身語表業(yè)故。契經(jīng)言。尋伺已語非不尋伺。身表亦應(yīng)尋伺已作非不尋伺。上三靜慮尋伺滅故無身語表。問何故上地?zé)o尋伺耶。答尋伺粗動不寂靜。上地微細(xì)寂靜故。問何故身語無表唯至第四靜慮。非上地耶。答善無表業(yè)對治不善無表故。有不善無表唯在欲界無色界。于欲界四遠所遠故彼不有。復(fù)有說者。色界乃至第四靜慮。皆能厭惡欲界惡業(yè)。上地不爾。有說。無表依色身大種。彼無色身及大種故亦無無表。此中身語表業(yè)有善不善無記。不善者欲界系依未至定滅。善無記者欲界初靜慮系。欲界系者依未至定滅。初靜慮系者。依未至定初靜慮。靜慮中間。第二靜慮近分滅。未至言通八近分。及靜慮中間。以皆非至根本定故。然此中所說定者。有說。依無漏定說。有說。依有漏無漏定說。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定。靜慮中間及第二靜慮近分。又此中所說滅者。有說。通依種類滅說。有說。唯依究竟滅說。若說通依種類滅說者。彼說未至言攝三地。于未至定中攝有漏無漏。以此能滅欲界初靜慮系身語表故。若說唯依究竟滅說者。彼說未至言亦攝三地。于未至定中唯攝無漏。以此能滅初靜慮系身語表故。由此故說身語表依初或未至滅。身語無表有善不善。不善者欲界系。依未至定滅善者欲界四靜慮系。及不系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮系者。依四靜慮未至定靜慮中間及空無邊處近分滅。然此中所說定者。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定。靜慮中間。及上四近分。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。上四近分。于未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界系。乃至第四靜慮系身語無表故。若說依究竟滅說者。彼說未至言唯攝未至定。靜慮中間�？諢o邊處近分。于未至定中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮系身語無表故。由此故說身語無表依四或未至滅。表無表業(yè)廣說如業(yè)蘊。

三惡行三妙行三不善根三善根依何定滅。答依未至。此中三惡行欲界系。依未至定滅。身語二妙行欲界四靜慮系及不系。欲界系者。依未至定滅初靜慮系者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮系者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。意妙行九地系及不系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮。未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至無所有處系者。依七根本未至定靜慮中間非想非非想處近分滅。非想非非想處系者依七根本未至定靜慮中間滅。然此中依三惡行近對治說三妙行故。但言依未至滅三不善根。欲界系依未至定滅。三善根九地系及不系。所依定滅。如意妙行說。此中亦依三不善根近對治說三善根。故亦但言依未至滅三惡行。乃至三善根如業(yè)蘊等廣說。四非圣語四圣語。四生。四種入胎。四識住。依何定滅。答四非圣語。四圣語。胎卵濕生。四種入胎。依未至。化生后三識住依七或未至。色識住依四或未至。四非圣語者。謂不見言見。不聞言聞。不覺言覺。不知言知。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說。四非圣語。謂不見言見乃至廣說。契經(jīng)雖作是說。而不廣分別。契經(jīng)是此論所依根本。彼所不說者。今應(yīng)分別。故作斯論。云何不見言見非圣語。答非眼所得。非眼識所了。名非所見。此非所見說名不見。若有于所不見不見想轉(zhuǎn)。他問言。汝于是事曾見不。彼或自為或為他�；驗槊�利。便覆此想此忍此欲。答言我見。是名不見言見非圣語。復(fù)有此類于見不見想轉(zhuǎn)。而言見成非圣語。問何故復(fù)說此耶。答為顯希有事故。如說。頗有于見言見。亦如于不見言見。成非圣語耶。答有。謂如有一于所見事不見想轉(zhuǎn)。他問言汝于是事曾見不。彼或自為�；驗樗��；驗槊�利。便覆此想此忍此欲。答言我見。彼于爾時如不見言見成非圣語。是亦名為不見言見非圣語。如廣說不見言見非圣語。如是不聞言聞。不覺言覺。不知言知非圣語。廣說亦爾。復(fù)有四非圣語。謂見言不見。聞言不聞。覺言不覺。知言不知。云何見言不見非圣語。答若眼所得眼識所了說名所見。此所見說名見。若有于所見見想轉(zhuǎn)。他問汝于是事曾見不。彼或自為�；驗樗��；驗槊�利。便覆此想此忍此欲。答言不見。是名見言不見非圣語復(fù)有此類。于不見見想轉(zhuǎn)。而言不見。成非圣語。問何故復(fù)說此耶。答為顯希有事故。如說。頗有于不見言不見。亦如于見言不見成非圣語耶。答有。謂如有一于所不見事見想轉(zhuǎn)。他問言。汝于是事曾見不。彼或自為�；驗樗�。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言不見。彼于爾時如見言不見成非圣語。是亦名為見言不見非圣語。如廣說見言不見非圣語。如是聞言不聞。覺言不覺。知言不知非圣語。廣說亦爾。問如是所說便有八非圣語�；蚴�六。何故但說四耶。答以所依事唯有四故。謂一切非圣語皆依見聞覺知事起故唯說四。復(fù)次略故說四。廣則有八或十六。復(fù)次總故說四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。無異言有異言。頓說漸說應(yīng)知亦爾。問非圣語以何為自性。答以虛誑語為自性。問何故此語名非圣耶。答以不善故名非圣。復(fù)次于非圣相續(xù)中。現(xiàn)前故名非圣。復(fù)次非圣所成就故名非圣。復(fù)次非圣所說故名非圣。復(fù)次非圣由此得非圣名故名非圣。集異門說。何故名非圣。答由此能引不可愛。不可喜。不可樂不悅意不如意果。故名非圣。此顯等流果。復(fù)次由此能招不可愛不可喜不可樂不悅意不如意異熟。故名非圣。此顯異熟果。此非圣語或不律儀所攝�；蚍锹蓛x非不律儀所攝。是業(yè)道唯不善。問頗有非圣語非業(yè)道。是無記色界系耶。答有。如大梵王對馬勝苾芻所說語等。彼雖亦名非圣語。然非此中非圣語攝。以此中所說事或顛倒或不顛倒而想必顛倒故。阿羅漢獨覺等亦有不見言見等事。而亦非此非圣語攝。以非覆想說故。如人想見杌而說見人。又如尊者目連記當(dāng)生男而后生女。又言我住無所有處定。聞曼陀抧尼池中有多龍象振鼻哮吼。應(yīng)知彼說皆非妄語以事雖倒而想無倒故。唯佛世尊無有如是錯謬所說。永拔一切無知習(xí)故。現(xiàn)前了達三世境故。四圣語者。謂不見言不見。不聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。問何故復(fù)作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說四圣語。謂不見言不見。乃至廣說。契經(jīng)雖作是說。而不廣分別。今欲分別故作斯論。云何不見言不見圣語。答不見義如前釋。若有于所不見不見想轉(zhuǎn)。他問言。汝于是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言不見。是名不見言不見圣語。復(fù)有此類于見不見想轉(zhuǎn)。而言不見成圣語。問何故復(fù)說此耶。答為顯希有事故。如說頗有于見言不見。亦如于不見言不見成圣語耶。答有。謂如有一于所見事不見想轉(zhuǎn)。他問言。汝于是事曾見不。彼不自為不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言不見。彼于爾時如于不見言不見成圣語。是亦名為不見言不見圣語。如廣說不見言不見圣語。如是不聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。圣語廣說亦爾。復(fù)有四圣語。謂見言見。聞言聞。覺言覺。知言知。云何見言見圣語。答見義如前釋。若有于所見事見想轉(zhuǎn)。他問言汝于是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言我見。是名見言見圣語。復(fù)有此類。于不見見想轉(zhuǎn)。而言見成圣語。問何故復(fù)說此耶。答為顯希有事故。如說頗有于不見言見。亦如于見言見成圣語耶。答有。謂如有一于所不見事見想轉(zhuǎn)。他問言。汝于是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言我見。彼于爾時如于見言見成圣語。是亦名為見言見圣語。如廣說見言見圣語。如是聞言聞。覺言覺。知言知圣語。廣說亦爾。問如是所說便有八圣語或十六。何故但說四耶。答以所依事唯有四故。謂一切圣語皆依見聞覺知事起故唯說四。復(fù)次略故說四。廣則有八或十六。復(fù)次總故說四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。無異言有異言。頓說漸說。應(yīng)知亦爾。問圣語以何為自性。答實語為自性。問何故此語名圣耶。答以善故名圣。復(fù)次于圣者相續(xù)中現(xiàn)前故名圣。復(fù)次圣者所成就故名圣。復(fù)次圣者所說故名圣。復(fù)次圣者由此得圣名故名圣。集異門說。何故名圣。答由此能引可愛可喜可樂悅意如意果故名圣。此顯等流果。復(fù)次由此能招可愛可喜�？蓸窅傄馊缫猱愂旃拭�圣。此顯異熟果。此圣語�；蚵蓛x所攝�；蚍锹蓛x非不律儀所攝。是業(yè)道唯是善四非圣語唯欲界系依未至定滅。四圣語欲界初靜慮系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。然此中依四非圣語近對治。說四圣語。故但言依未至滅。

四生中胎卵濕生唯欲界系故。依未至定滅�；�生依七或未至滅。謂化生九地系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非想非非想處系者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所說定者。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間上七近分。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間上七近分。于未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界系乃至非想非非想處系化生故。若說依究竟滅說者。彼說未至言。唯說未至定靜慮中間。于未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處系化生故。由此故說化生依七或未至滅。四生如大種蘊廣說。

四種入胎者。有不正知入母胎。住出亦爾。是第一入胎。有正知入母胎。不正知住。不正知出。是第二入胎。有正知入母胎。亦正知住。不正知出。是第三入胎。有正知入母胎。住出亦爾。是第四入胎。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說。有四種入母胎。乃至廣說。契經(jīng)雖作是說而不廣分別。契經(jīng)是此論所依根本。彼不說者今欲說之。故作斯論。云何不正知入母胎住出亦爾。答此有二種。謂若薄福者于入胎時起顛倒想。顛倒勝解。見天陰慘寒切風(fēng)雨。多人鬧亂大眾聚集。便念我今且入如是草棘叢中�；虺砹珠g草窟葉窟。或住如是墻間樹下以避風(fēng)雨及諸喧亂。念已即見身往其中。彼住胎時。亦起如是倒想勝解。謂我今住如是叢林草窟葉窟墻間樹下須臾止息。彼出胎時。亦有如是倒想勝解。謂我今出如是叢林草窟葉窟�；蛏釅﹂g樹下而去。若福德者于入胎時。亦起顛倒想顛倒勝解。見天陰慘寒切風(fēng)雨多人鬧亂大眾聚集。便念我應(yīng)入此園苑。或花林間。或升殿堂�；虻菢情w。以避風(fēng)雨及諸鬧亂。念已即見身入園中乃至登閣。于住胎時。亦起如是倒想勝解。謂我今住如是園苑花林堂閣跏趺而坐。于出胎時。亦有如是倒想勝解。謂我今出如是園苑。乃至從于樓閣而下。是名第一不正知入母胎住出亦爾。云何正知入母胎不正知住不正知出。答有多福者。入母胎時。不起顛倒想顛倒勝解。能自了知我今入母胎。彼住胎出胎便不正知。如前廣說。是名第二正知入母胎不正知住不正知出。云何正知入母胎亦正知住不正知出。答有多福者。于入母胎住母胎時。皆不起顛倒想顛倒勝解。能自了知我今入母胎我今住母胎。然于出時便不正知。廣如前說。是名第三正知入母胎亦正知住不正知出。云何正知入母胎住出亦爾。答有多福者。入母胎時。住母胎時。出母胎時。皆不起顛倒想顛倒勝解。能自了知。我今入母胎。我今住母胎。我今出母胎。是名第四正知入母胎住出亦爾。問何入胎是誰耶。答有說。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂輪王。第一入胎謂余有情。有說。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂波羅蜜多聲聞。第一入胎謂余有情。有說。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂預(yù)流一來。第一入胎謂余有情。有說。諸有情中有求妙智業(yè)亦清凈。有求妙智而業(yè)不凈。有業(yè)清凈而不求智。有不求智業(yè)亦不凈。初有情作最后入胎。第二有情作第三入胎。第三有情作第二入胎。最后有情作最初入胎。謂初有情入母胎時。母腹安靜離諸嬈觸。住母胎時。胎藏寬博清凈無惱。出母胎時產(chǎn)門開舒不遭迫迮。故入住出皆不失念。第二有情。于入胎時及住胎時。如前安隱而不失念。但于出時。產(chǎn)門狹小被迫迮故即便失念。第三有情。于入胎時亦無嬈觸。如前安隱而不失念。然住胎時。胎藏窄隘雜穢所惱。及出胎時。產(chǎn)門狹小極為迫迮。故于住出俱令失念。第四有情入母胎時。母腹喧動驚恐不安。及住出時如前逼惱。故于三時皆令失念。復(fù)次此四種入胎皆謂菩薩。于中有說。第四入胎是第三阿僧企耶菩薩。第三入胎是第二阿僧企耶菩薩。第二入胎是初阿僧企耶菩薩。第一入胎是此前菩薩。有說。第四入胎是最后身菩薩。謂從睹史多天歿下生凈飯王宮時。第三入胎是一生所系菩薩。謂當(dāng)從贍部洲歿生睹史多天時。第二入胎是次此前生菩薩。謂所從歿生贍部洲迦葉波佛法中修梵行時。第一入胎。謂此前菩薩。評曰。不應(yīng)作如是說。以菩薩從九十一劫來常憶宿命于死有中有生有本有常無倒想不失念故。由此因緣前說為善。問諸結(jié)生位必起染心。一切染心皆與不正知相應(yīng)。云何得說正知入母胎耶。答所說正知。謂無顛倒想顛倒勝解。非要無明不相應(yīng)故。名為正知。然菩薩于結(jié)生時。亦起自體愛父母愛故。亦有染心。問若爾。與余有情何異。答如余有情將入胎時。父非父想母非母想。由如此故。男則于父生恚于母生愛。起顛倒想。謂與母會。女則于母生恚于父生愛起顛倒想。謂與父會。由此倒想而便結(jié)生。菩薩不爾。將入胎時。于父父想于母母想。我依彼故增長后蘊。當(dāng)于贍部洲中受尊勝報依此證得阿耨多羅三藐三菩提。與諸有情作饒益事。作是念已。便于父母等生親愛。由此結(jié)生。是故正知。謂無倒想非要無染。此四種入胎唯欲界系。是故但依未至定滅。

四識住中后三識住依七或未至滅。謂后三識住九地系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮。未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非想非非想處系者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所說定者。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間上七近分。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定靜慮中間上七近分。于未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界系乃至非想非非想處系后三識住故。若說依究竟滅說者。彼未至言攝未至定靜慮中間。于未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處系后三識住故。由此故言依七或未至滅。色識住依四或未至滅。謂色識住五地系。欲界系者。依未至定滅。乃至第四靜慮系者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。然此中所說定者。有說。依無漏定說。有說。依有漏無漏定說。隨其所應(yīng)如前分別。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定靜慮中間上四近分。于未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界系乃至第四靜慮系色識住故。若說依究竟滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間空無邊處近分。依此能滅第四靜慮系色識住故。由此故言依四或未至滅四識住。廣說如大種蘊。