第六十六卷 阿毗曇毗婆沙論

第六十六卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度十門品第四之十三

已說體性所以今當(dāng)說。何故名解脫。解脫是何義。答曰。背棄義是解脫義。問曰。若背棄義是解脫義者。何等解脫背棄何處心。答曰。初解脫。第二解脫。背棄色愛心。第三解脫。背棄不凈心。空處解脫。背棄下地法。乃至非想非非想處解脫。亦背棄下地法。滅受想解脫。背棄一切有緣心。是故背棄義是解脫義。尊者和須蜜說曰。得解義是解脫義。心于煩惱得解得凈故名解脫。尊者佛陀提婆說曰。虛想觀得解故名解脫。

界者初解脫第二第三解脫。在色界空處識處無所有處解脫。有漏者在無色界。無漏者是不系。非想非非想處解脫。滅受想解脫。在無色界。地者初解脫第二解脫。在未至中間。及初禪第二禪上地亦有。與此相似善根。而不立解脫。所以者何。為對治欲界色愛故。立初禪不凈解脫。對治初禪色愛故。立第二禪不凈解脫。第二禪無色愛故。第三禪不立不凈解脫。第三禪無色愛故。第四禪不立不凈解脫。凈解脫在第四禪。下地亦有。與此相似善根。而不立解脫。所以者何。凈解脫對治不凈。不為不凈所摧伏。若當(dāng)下地立凈解脫者。則為不凈所摧伏�？仗幗饷撛�。空處。問曰�？仗幏�。何者是解脫。何者非解脫。答曰。離第四禪欲時(shí)。九無礙八解脫。死時(shí)善空處非解脫。余善空處是解脫。識處解脫在識處。問曰。識處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。雖空處欲時(shí)。九無礙八解脫。死時(shí)善識處非解脫。余善識處是解脫。無所有處解脫。在無所有處。問曰。無所有處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。若離識處欲時(shí)。九無礙八解脫。死時(shí)善無所有處非解脫。余善無所有處。是解脫。非想非非想處解脫。在非想非非想處。問曰。非想非非想處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。離無所有處欲時(shí)。九無礙八解脫。死時(shí)善非想非非想處非解脫。余善非想非非想處是解脫。滅受想解脫。在非想非非想處。所依者。初解脫第二第三解脫。依欲界身。滅受想解脫。依欲色界身。余解脫。依三界身。行者初解脫第二解脫行。不凈行。凈解脫行凈行。四無色解脫行。十六行或行余行滅受想解脫不行行。緣者初解脫第二第三解脫緣欲界。為緣何法。答曰。緣色入�？仗幗饷�。緣四無色及彼因。彼滅一切比智分及比智非數(shù)滅。四無色非數(shù)滅緣一切虛空。若一相若異相。識處解脫。緣三無色及彼因。彼滅一切比智分及比智非數(shù)滅。三無色非數(shù)滅。緣一切虛空。若一相若異相。無所有處解脫。緣二無色及彼因。彼滅一切比智分及比智非數(shù)滅。二無色非數(shù)滅。緣一切虛空。若一相若異相。非想非非想處解脫。緣非想非非想處及彼因。彼滅一切比智分及比智非數(shù)滅一無色定非數(shù)滅。緣一切虛空。若一相若異相。滅受想解脫。無所緣。念處者。初解脫第二第三解脫。與身念處俱。四無色解脫。與四念處俱。滅受想解脫。若以親近念處。性念處者。則不與俱。若以緣念處者。是法念處。智者初解脫第二第三解脫。與等智俱�？仗幾R處無所有處解脫。與六智俱。除法智他心智。非想非非想處解脫。與等智俱。滅受想解脫。不與智俱。定者初解脫第二第三解脫。非想非非想處解脫。滅受想解脫。不與定俱�？仗幾R處無所有處解脫。或與定俱。或不與定俱。根者初解脫第二解脫。與喜根舍根相應(yīng)。滅受想解脫。不與根相應(yīng)。余解脫。與一舍根相應(yīng)。世者在三世。緣三世者。初解脫第二第三解脫。過去緣過去�，F(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來必生者緣未來。不生者緣三世。四無色解脫。緣三世及非世。滅受想解脫。無所緣善不善無記者。是善緣善不善。無記者初解脫第二第三解脫。緣善不善無記。四無色解脫。緣善無記。滅受想解脫。無所緣。三界系及不系者。三是色界系。二是無色界系。余三有漏者。無色界系。無漏者不系。緣三界系及不系者。三緣欲界系。四緣無色界系及不系。一是不緣。學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)者。五是非學(xué)非無學(xué)。三是學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)。緣學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)者。三緣非學(xué)非無學(xué)。四緣三種。一無緣。見道斷修道斷不斷者。五是修道斷。三若有漏者是修道斷。無漏者不斷。緣見道修道斷不斷者。三緣修道斷。四緣三種。一無所緣。緣名緣義者。三緣義。四若說無色界有名者。緣名緣義。若說無名者緣義。一無所緣。緣自身他身非身法者。初解脫緣自身他身。第二第三解脫。緣他身。四無色解脫。緣自身他身及非身法。一無所緣。為是方便得為是離欲得者。滅受想解脫。是方便得。余是離欲得。亦是方便得。若在初禪者。離欲界欲時(shí)得。乃至若在非想非非想處者。離無所有處欲時(shí)。得方便得者。以方便現(xiàn)在前。佛不以方便現(xiàn)在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中�；蛞陨戏奖銥槭潜镜�。為是未曾得者。滅受想解脫。是未曾得。余是本得。亦是未曾得。圣人佛法凡夫。是本得未曾得。余凡夫是本得。八解脫廣說如上。觀色是色。是初解脫者�，F(xiàn)見修內(nèi)色想。不離內(nèi)色相。觀外色若青若膿。若膖若脹。若骨若骨鎖。是名初解脫。初者。次第數(shù)在初故名初。隨順次第義在初故名初。復(fù)次次第入定時(shí)數(shù)在初故名初。隨順次第義入定時(shí)在初故名初。解脫者入是定時(shí)。善色受想行識。是名解脫。內(nèi)無色想。觀外色者。不現(xiàn)見修內(nèi)色相。離內(nèi)色想。觀外色若青廣說如上。是名第二解脫。第二義解脫義亦如上說。問曰。為觀外色時(shí)亦觀內(nèi)無色想。為觀外色已復(fù)觀內(nèi)無色想耶。若觀外色時(shí)亦觀內(nèi)無色想者。云何一心緣于二法。若能緣二法。亦可緣多法。若觀外色已復(fù)觀內(nèi)無色想者。此中所說云何通。如說。內(nèi)無色想觀外色。答曰。應(yīng)作是說。若觀外色時(shí)。是時(shí)不觀內(nèi)無色想。問曰。若然者此中所說云何通。如說。內(nèi)無色相觀外色。答曰。行者有如是期心故。作如是說。行者作如是期心我不觀內(nèi)色。但觀外色。有如是期心故。佛作是說。復(fù)次此中說。行者先分別觀察時(shí)故佛作是說。復(fù)次以義定故。若觀內(nèi)無色想。則定觀外色。若觀外色。則定觀內(nèi)無色想。復(fù)次此中說善根及方便內(nèi)無色想。是善根方便觀外色者。是滿足善根。復(fù)次內(nèi)無色想者。是其心觀外色。是所緣凈解脫身作證得成就。是名第三解脫。問曰。凈解脫為觀色是色。為內(nèi)無色想觀外色耶。若觀色是色者。初解脫第三解脫。有何差別。若內(nèi)無色想觀外色者。第二解脫第三解脫。有何差別。答曰應(yīng)作是說。內(nèi)無色想觀外色。問曰。若然者第二解脫第三解脫。有何差別。答曰。名即差別。是名第二解脫。是名第三解脫。復(fù)次第二解脫在初禪。第二禪第三解脫。在第四禪。復(fù)次第二解脫。在內(nèi)道外道身中。凈解脫唯在內(nèi)道身中。復(fù)次第二解脫。行不凈行。第三解脫。行凈行。復(fù)次第二解脫。對治色愛第三解脫。對治不凈。復(fù)次第二解脫。不多所作不多用功而得。凈解脫。多有所作多用功而得。復(fù)次第二解脫體明凈。緣不明凈體。勝妙緣不勝妙。凈解脫體勝妙。緣勝妙體。明凈緣明凈。凈解脫緣凈。問曰。行者何故凈解脫觀緣凈。答曰。欲試善根故。行者作是念。我作不凈觀。煩惱不生。未知此善根為滿足不。復(fù)試觀凈。煩惱亦復(fù)不生。便知善根已得滿足。復(fù)次行者觀不凈故心劣。心劣故不能修勝進(jìn)善根。復(fù)次凈觀令心欣踴。能修勝進(jìn)善根。猶冢間比丘。常觀死尸故。心則劣弱。不能修勝進(jìn)善根。便從住處。往清凈妙好河池園林之中。觀世種種勝妙之事。心生欣踴。然后能生勝進(jìn)善根。彼亦如是。復(fù)次行者作不凈觀。心常愁戚。無歡喜時(shí)。則不能修勝進(jìn)善根。若以凈觀。舍不凈心。能修勝進(jìn)善根。復(fù)次欲現(xiàn)自心堅(jiān)牢故。彼作是念。我心堅(jiān)牢。乃至作凈觀。猶不生煩惱。復(fù)次欲現(xiàn)善根有大勢用故。復(fù)作是念。此善根有大勢用。乃至緣凈法。猶不生煩惱。復(fù)次欲現(xiàn)自心堅(jiān)牢亦現(xiàn)善根有大勢用故。彼作是念。我心堅(jiān)牢善根有大勢用。觀凈境界。猶不生煩惱。復(fù)次凈解脫。非凡夫常人能起。若行者好喜凈潔。從摩[少/兔]摩天中來。曾聞?dòng)幸槐惹稹Ｒ匀杖霑r(shí)。往詣佛所。從佛索房。爾時(shí)佛告阿難。汝為此比丘。求住房舍。爾時(shí)阿難。示彼比丘房時(shí)。彼比丘語阿難言。汝可極凈掃灑此房。懸繒幡蓋。散種種華。燒眾名香。敷軟床蓐。安置好枕。爾時(shí)阿難。具以是事。往白世尊。佛告阿難。如彼比丘所須。悉辦具足。爾時(shí)阿難。即為辦具。時(shí)彼比丘。入此房中。坐其床座。以夜初分。起凈解脫因。是次第得盡諸漏。成阿羅漢。獲得神通。晨朝以神足力。忽然而去。爾時(shí)阿難。晨朝詣彼比丘所入房。但見嚴(yán)正床座。不見其人。見是事已。往詣佛所。而白佛言。彼比丘。嚴(yán)正床座。不知何去。佛告阿難。汝于彼比丘。莫生輕心。彼比丘。昨夜起凈解脫。得盡漏。成阿羅漢。獲得神通。以神通力。忽然而去。阿難當(dāng)知。彼比丘者。好喜凈潔。從摩[少/兔]摩天中來。若不得如是清凈房舍床座臥具者。則不能起是善根。以是事故。知凈解脫非凡常人能起居好喜凈潔。從摩[少/兔]摩天中來者。則能起凈解脫。第三義解脫義如上說�？仗幾R處無所有處非想非非想處解脫。廣說如四無色定滅受想解脫。滅盡定處。當(dāng)廣說。第八義解脫義如上說。

問曰。何故禪中余善根立解脫。無色定中。盡立解脫耶。答曰。以禪是粗現(xiàn)見了了故。余善根立解脫。無色定是細(xì)不現(xiàn)見不了了故。盡立解脫。復(fù)次禪中有種種不相似善根故。余善根立解脫。無色定無種種不相似善根故。盡立解脫。復(fù)次禪中多諸功德善利故。余善根立解脫。無色定無多功德善利故。盡立解脫。復(fù)次禪能遍照緣于上地。亦緣下地緣于自地。余善根立解脫。無色定不能遍照。能緣上地自地。不緣下地。是故盡立解脫。復(fù)次禪解脫。是有漏。無色定解脫。是有漏無漏。如是因論生論。何故禪中解脫是有漏。無色定中解脫。是有漏無漏耶。答曰。先所說四答。此中應(yīng)說。余有一異答。禪解脫是虛觀。無色定解脫是實(shí)觀。

佛經(jīng)說解脫名方。問曰。何故佛說解脫名方。答曰。為教化故。受化者。應(yīng)聞?wù)f解脫名方。乃得悟解。是故佛以方名說解脫。如余經(jīng)說。諦名方。有受化者。應(yīng)聞?wù)f諦名方。乃得悟解。是故佛說諦名方。此亦如是。問曰。解脫與方有何相似。答曰。八法相似。解脫有八。方亦有八。問曰。方應(yīng)有十。謂四方四維及上下。何故說八。答曰。如調(diào)象法故應(yīng)有八。調(diào)象之法。必向四方及四維。不能令其向于上下。譬如以方故調(diào)于龍象。如是以方便故得解脫。尊者瞿沙。作如是說。調(diào)象解脫有三事。同三事。異三事。同者一以方故。龍象可調(diào)。解脫亦爾。以除障故。眾生能得解脫。二如調(diào)龍象。趣于一方時(shí)。不能復(fù)趣余方。佛教眾生解脫之法。亦復(fù)如是。得一解脫時(shí)。無二無多。三如調(diào)龍象。趣一方時(shí)便遠(yuǎn)余方。世尊為眾生說解脫法。亦復(fù)如是。一解脫現(xiàn)在前。余解脫便遠(yuǎn)。三事異者。一如調(diào)龍象。若不趣方。則不能調(diào)。佛說解脫法。住一處而無所趣。能令眾生得解脫法。二如調(diào)龍象。趣一方時(shí)。不能復(fù)趣余方。佛說解脫法不爾。能于一時(shí)。說八解脫法。而令眾生皆得悟解。三如調(diào)龍象。趣一方時(shí)。皆遠(yuǎn)余方。佛說解脫法不爾。為諸眾生。說一解脫法。而作方便。令余解脫法皆近。復(fù)次此中說最勝調(diào)御法。曾聞拘薩羅王波斯匿。敕捕象人。使捕野象。若得象者。來白于我。時(shí)捕象人。聞王教敕。即捕野象。來白王言。大王當(dāng)知。今已捕得野象。王聞是語。敕調(diào)象師。令調(diào)野象。若善調(diào)伏。便來白我。時(shí)調(diào)象師。受王教敕。即以種種苦切之事。調(diào)于野象。能令調(diào)伏。如舊調(diào)象。時(shí)調(diào)象者。知象已調(diào)。來白王言。大王當(dāng)知。先敕調(diào)象。今已善調(diào)。大王應(yīng)知是時(shí)。爾時(shí)波斯匿王。與調(diào)象師共乘此象。出田游獵時(shí)。象見雌象群。欲心熾盛。而便馳走趣雌象群。時(shí)調(diào)象者。欲回制之。盡其方便。不能令回。王及調(diào)象者。攀樹而下。得自濟(jì)命。還詣宮城。語調(diào)象者。汝以不調(diào)之象。令我乘之。法應(yīng)爾耶。時(shí)調(diào)象者。而白王言。唯愿大王莫見嗔責(zé)。此象實(shí)調(diào)。當(dāng)使大王后驗(yàn)此事。時(shí)象欲心息已。便還王宮。時(shí)調(diào)象者。將象詣王。燒熱鐵丸。置其頂上。于其耳中。而語之言。此是最后調(diào)汝不動(dòng)之法。汝若堪忍則善。若不堪忍。當(dāng)復(fù)以前苦切之事。次第調(diào)汝。象聞是語。其身不動(dòng)其猶如山。時(shí)熱鐵丸。燒象頂。如燒樺皮。王見是事。怪未曾有。即敕象師。去鐵丸。語調(diào)象言。汝今調(diào)象。能令如此。前何故爾。調(diào)象人答王言。我能調(diào)身。不能調(diào)心。時(shí)王復(fù)問調(diào)象人言。世間頗有能調(diào)心者不。時(shí)調(diào)象人答王言有。佛世尊住舍衛(wèi)國只桓精舍。善能調(diào)伏眾生身心。爾時(shí)波斯匿王。作是思惟。欲得見佛。即與調(diào)象人。共乘本象。往詣佛所。爾時(shí)世尊。與百千眷屬。圍繞說法。爾時(shí)世尊。見波斯匿王來。以隨宜方便。為王說法。非聲聞辟支佛所知境界。時(shí)世尊告諸比丘。如調(diào)象人善調(diào)象已趣于一方。若東若西若南若北。調(diào)牛之人。善調(diào)于牛。調(diào)馬之人。善調(diào)于馬。趣于一方。廣說如上。比丘當(dāng)知。無上調(diào)御師。善調(diào)于人。能趣諸方。何者是方。觀色是色。乃至廣說解脫。以是事故。知此經(jīng)說最勝調(diào)御。

經(jīng)說有一比丘。往詣佛所。頭面禮足。卻坐一面。而白佛言。世尊有明界。有凈界。有空處界。有識處界。有無所有處界。有非想非非想處界。有滅界。世尊為以何故立此諸界。佛告比丘。以闇故立于明界。以不凈故立于凈界。以色故立空處界。以邊故立識處界。以所有故立無所有處界。以實(shí)身故立非想非非想處界。以滅實(shí)身故立滅界。問曰。彼比丘為問。佛何義。佛答。彼比丘何義。答曰。彼比丘。以覆相問八解脫義。佛亦以覆相答八解脫義。明界者。是初二解脫。凈界者。是凈解脫�？仗幗缯摺Ｊ强仗幗饷�。識處界者。是識處解脫。無所有處界者。是無所有處解脫。非想非非想處界者。是非想非非想處解脫。滅界者滅受想解脫。問曰。彼比丘。何故以覆相問佛八解脫義。答曰。彼比丘少欲知足。覆藏善法。不欲以已功德顯示他人故。問曰。佛何故以覆相說八解脫。答曰。欲滿彼比丘心所愿故。彼比丘心作是念。若佛以覆相為我說八解脫者則善。佛是滿他愿者。善知根性者。為彼比丘心所念故。覆相而說。比丘當(dāng)知。明界是初二解脫。為闇故者。闇者是欲界色愛。初二解脫。是彼對治。以彼色愛故。立二解脫。以不凈故立凈界者。不凈是初二解脫凈解脫。是彼對治。以彼故立凈解脫。以色故立空處界者。色是第四禪空處解脫。是彼對治。以彼故立空處解脫。以邊故立識處界者。邊是空處識處解脫。是彼對治。以彼故立識處解脫。問曰�？仗幒喂拭�邊。答曰。色盡處是色邊故名邊。以所有故立無所有處界者。所有者是識處。以有無邊行故。無所有處解脫。是彼對治。以彼故立無所有處解脫。以實(shí)身故立非想非非想處界者。實(shí)身者。是無所有處。非想非非想處解脫。是彼對治。以彼故立非想非非想處解脫。以滅實(shí)身故立滅界者。滅實(shí)身名非想非非想解脫滅受想解脫。是彼對治。以彼故立滅受相解脫。問曰。非想非非想處何故名滅實(shí)身。答曰。實(shí)身是無所有處非想非非想處。是彼對治故言滅時(shí)。彼比丘。聞佛所說。歡喜隨順復(fù)更問佛。世尊明界。乃至滅界。為以何定而得。佛告比丘。明界乃至滅界。以行定得。或有說者。彼比丘。問次第得�；蛴姓f者。彼比丘問斷。若作是說。彼比丘問次第得者。行定是初禪邊。乃至無所有處邊。初禪邊者。離欲愛得初二解脫。第四禪邊者。離三禪欲。得凈解脫�？仗庍呎摺ｋx第四禪欲。得空處解脫。識處邊者。離空處欲。得識處解脫。無所有處邊者。離識處欲。得無所有處解脫。此中余者。非想非非想處解脫。滅受相解脫。佛告比丘。非想非非想處解脫。以勝行定得。勝行定者。是非想非非想處邊。以勝行定。離無所有處欲。得非想非非想處解脫。滅界者。以滅受想處定得。滅受想定者。是非想非非想處定。所以者何。入定出定。心在彼處故。若作是說。彼比丘問斷者。行定是有漏無漏對治。是故能離欲界。乃至離無所有處欲。此中余者非想非非想處解脫。滅受想解脫。比丘非想非非想處解脫。以勝行定得。勝行定者。是無漏對治。世俗道。于離非想非非想處。衰退轉(zhuǎn)還。是故以無漏對治。離非想非非想處欲。滅界者。以滅實(shí)身得。滅實(shí)身者。是滅盡涅槃。以滅盡涅槃故。而修滅受想定。比丘以闇故立明界者。闇?zhǔn)蔷辰玳湣３醵�解脫。是彼對治。�?fù)有說者。彼比丘。離三界欲。以覆相廣略問佛。佛亦以離三界欲覆相廣略而答。明界者。是現(xiàn)離欲界欲。方便凈界者。是略現(xiàn)離欲界欲�？仗幗缯�。是略現(xiàn)離色界欲。識處界。無所有處界。非想非非想處界。是廣現(xiàn)離無色界欲。滅界是略現(xiàn)離無色界欲。比丘以闇故立明界者。闇者是勝妙五欲愛。初二解脫。是彼對治。譬喻者。作如是說。彼比丘以覆相問八種定。佛亦以覆相說八種定。解此經(jīng)者。有增有減。于此經(jīng)。應(yīng)作而不作。不應(yīng)作而作。應(yīng)說廣界而不說是減。不應(yīng)說減界。而說是增。今當(dāng)離于增減。而解此經(jīng)。明界者。是初禪二禪。凈界者。是第三第四禪�？仗幗缯�。是空處。識處界者。是識處。無所有處界者。是無所有處。非想非非想處界者。是非想非非想處。比丘以闇故立明界者。闇?zhǔn)侵T蓋。初禪二禪。是彼對治。爾時(shí)比丘。聞佛所說。歡喜隨順而去。

有滅盡定。問曰。何故作此論。答曰。為止并義者意故。或有說者。滅定有心。彼作是說。無有無色眾生無心之定。如尊者佛陀提婆。作如是說。若滅定無心者。不應(yīng)說有從彼定起者。是名為死。不名為定。為止如是說者意故。亦現(xiàn)離無所有處欲。非想非非想處心。次第起彼定現(xiàn)在前。是故尊者和須蜜。作如是說。云何滅定。答曰。離無所有處欲。作休息想心。令心心數(shù)法滅。以是事故。根犍度作如是說。入滅定時(shí)。為滅幾根。答曰七。謂意根舍根信等五根。何系心心數(shù)法滅。答曰。無色界系�？偠�言之。是無色界系。而是非想非非想處心心數(shù)法。滅從滅定起時(shí)。幾根現(xiàn)在前。答曰�；蚱呋虬恕Ｓ新┬钠�。無漏心八。若從彼定起心。是非想非非想處心。起七根現(xiàn)在前。謂意根舍根信等五根。若是無所有處心。起八根現(xiàn)在前。上所說七。知根知已根。若一現(xiàn)在前。何系心心數(shù)法現(xiàn)在前。答曰。有漏心。是無色界系。無漏心是不系。若出定心。是非想非非想處者是無色界系。心心數(shù)法現(xiàn)在前。若出定心是無所有處者。起不系心心數(shù)法現(xiàn)在前。以是事故。明滅定無心。所以者何。入定時(shí)說滅。出定時(shí)不說滅。出定時(shí)說現(xiàn)在前不說滅。以是事故。而作此論。

問曰。滅定體性是何。答曰。是心不相應(yīng)行陰。界者在無色界。地者在非想非非想處地。非下地。問曰。何故下地?zé)o滅定。答曰。非其田器。乃至廣說。復(fù)次彼定無心心斷起現(xiàn)在前。非想非非想處隨順斷心。問曰。云何非想非非想處隨順斷心。答曰。若欲入彼定者。欲界善心。次第起初禪心現(xiàn)在前。乃至無所有處心。次第起非想非非想處心現(xiàn)在前。非想非非想處心心數(shù)法。有上中下。舍上心。起中心。舍中心。起下心。舍下心。在彼定。是故非想非非想處隨順斷心。猶如女人紡毳隨轉(zhuǎn)隨續(xù)毳。若盡時(shí)更不轉(zhuǎn)續(xù)。彼亦如是。復(fù)次二滅心定。俱在二界邊。無想定在色界邊。滅定在無色界邊。復(fù)次此二定。俱在二地邊。無想定在第四禪地邊。滅定在非想非非想處地邊。復(fù)次無想定在四大造色邊。滅定在心心數(shù)法邊。復(fù)次一切地。盡有二種過。一過欲。二過住處。過初禪欲者。以自地?zé)o漏。過初禪住處者。以第二禪。乃至過無所有處欲者。以自地?zé)o漏。亦以下地。過無所有處住處者。以非想非非想處。過非想非非想處欲者。以下地?zé)o漏。過非想非非想處住處者。以滅定。若當(dāng)下地有滅定者。下地或有二種過�；蛴腥�種過。非想非非想處。唯有一種過。欲令無如是過故。不說下地有滅定。復(fù)次滅定以二事故立解脫。一以背舍一切緣法。二以滅最后邊心。若下地有滅定者。不名背舍一切心。所以者何。不盡背舍一切心法故。亦非滅最后邊心。所以者何。滅中心故。復(fù)次此定是次第定。非想非非想處心次第生此定。以如是事故。下地?zé)o滅定。