第六十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　第六十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　結(jié)蘊第二中有情納息第三之七

　　此中欲界異生圣者幾隨眠隨增幾結(jié)系耶。答異生九十八隨眠隨增九結(jié)系。圣者十隨眠隨增六結(jié)系。此中者謂前來所說諸有情中一切有情總唯有六。謂三界各有異生及圣者。欲界異生具九十八隨眠隨增具九結(jié)系。欲界圣者唯有修所斷十隨眠隨增。見所斷者皆已斷故。六結(jié)系者除見取疑此三圣者亦已斷故。色界異生圣者幾隨眠隨增幾結(jié)系耶。答異生六十二隨眠隨增六結(jié)系。圣者六隨眠隨增三結(jié)系。異生六十二隨眠隨增者。謂色無色界各三十一。欲界三十六彼已斷故。六結(jié)系者除恚嫉慳定界無故。圣者六隨眠隨增者。謂色無色界修所斷各三。彼已斷欲界修所斷四故。三結(jié)系者。謂愛慢無明。余已斷故。無色界異生圣者幾隨眠隨增幾結(jié)系耶。答異生三十一隨眠隨增六結(jié)系。圣者三隨眠隨增三結(jié)系。異生三十一隨眠隨增者。謂無色界三十一種。余已斷故。六結(jié)系者。除恚嫉慳彼界無故。圣者三隨眠隨增者。謂無色界修所斷三。余已斷故。三結(jié)系者。謂愛慢無明。余已斷故。問欲界有情非上二界隨眠隨增。此何故說欲界異生具九十八隨眠隨增。欲界圣者修所斷十隨眠隨增。色界有情非無色界隨眠隨增。此何故說色界異生有六十二隨眠隨增。色界圣者修所斷六隨眠隨增。答依不解脫彼得說故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨增。而未解脫彼隨眠得故說隨增。欲界圣者雖非色無色界修所斷隨眠隨增。而未解脫彼隨眠得故說隨增。由此色界異生圣者說無色界隨眠隨增亦不違理。復(fù)次此依彼得現(xiàn)行說故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨增。而有彼得現(xiàn)在轉(zhuǎn)故亦說隨增。欲界圣者雖非色無色界修所斷隨眠隨增。而有彼得現(xiàn)在轉(zhuǎn)故亦說隨增。由此色界異生圣者說無色界隨眠隨增亦不違理。復(fù)次此依彼得已得未得正得說故亦不違理。已得者說彼過去得。未得者說彼未來得。正得者說彼現(xiàn)在得。謂欲色界異生圣者雖非上界隨眠隨增。而有三世彼隨眠得流轉(zhuǎn)未斷故說隨增。復(fù)次依容現(xiàn)起故作是說。謂欲界異生圣者雖非色無色界隨眠隨增。而容現(xiàn)起彼隨眠故亦說隨增。謂離欲染已彼容現(xiàn)起故。由此色界異生圣者說無色界隨眠隨增應(yīng)知亦爾。雖彼退已亦容現(xiàn)起下界隨眠。而已斷故有能畢竟不復(fù)退故不說下界隨眠隨增。復(fù)次顯彼等流曾現(xiàn)起故作如是說亦不違理。謂欲界有情從不可知本際已來。無不曾起色無色界諸隨眠者故說隨增。色界有情從不可知本際已來。無不曾起無色界諸隨眠者故說隨增。問色無色界有情從不可知本際已來。無不曾起欲色二界諸隨眠者。何故不說亦為下界隨眠隨增。答雖亦曾起而已斷故不說隨增。問亦有圣者具九十八隨眠。謂具縛者住苦法智忍時。此中何故說欲界圣者但有十種隨眠隨增耶。答雖亦有此而時少故但說有十隨眠隨增。謂初剎那具九十八。此剎那后即已斷十倏忽便至第十六心。時間既促故。但說有修所斷十隨眠隨增。復(fù)次入見道者有七十三。前九有情初剎那頃。雖具成就九十八種而不現(xiàn)行。以見道位善有漏心尚不得起況起染污無覆無記。此中唯依現(xiàn)行煩惱建立有情分位差別。故說圣者極多唯十隨眠隨增。唯此十種容現(xiàn)起故。余處亦依現(xiàn)行煩惱建立有情分位差別。如契經(jīng)說。有一梵志來詣佛所問言。世尊當(dāng)為天耶。佛言不也。復(fù)問當(dāng)為龍阿素洛健達(dá)縛揭路荼緊奈落莫呼洛伽藥叉邏剎娑非人人耶。佛言不也。所以者何。梵志當(dāng)知。若有諸漏未斷未遍知以現(xiàn)行故。當(dāng)生天趣可當(dāng)為天。廣說乃至當(dāng)生人趣可當(dāng)為人。我于諸漏已斷已遍知。如斷樹根截多羅頭。由此諸漏永不現(xiàn)行。于諸后有得不生法故。我決定不當(dāng)為天。廣說乃至不當(dāng)為人。有處亦依現(xiàn)行異熟建立有情分位差別。如契經(jīng)中有伽他曰。

　　佛是真人自調(diào)常定恒游梵路

　　心樂寂靜

　　若受此界異熟相續(xù)即名此界受生有情。謂受欲界異熟相續(xù)即名欲界受生有情。若受色界異熟相續(xù)即名色界受生有情。若受無色界異熟相續(xù)即名無色界受生有情。佛既受人異熟相續(xù)。證真實法故名真人。此論亦依現(xiàn)行異熟建立有情界地差別。如十門中說。誰成就眼根。謂生色界若生欲界已得未失。誰不成就眼根。謂生無色界。若生欲界未得已失。此依三界異熟相續(xù)。若現(xiàn)在前名生此界余法不定故不依說問何故尊者此納息中數(shù)依中有而作論耶。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。三界受生皆無中有如分別論者。或復(fù)有說。欲色界生定有中有如應(yīng)理論者。問分別論者依何量。故執(zhí)無中有。答依至教量。謂契經(jīng)說。若有一類造作增長五無間業(yè)。無間必定生地獄中。既言無間必生地獄故知中有決定為無。又伽他說。

　　再生汝今過盛位至衰將近琰魔王

　　欲往前路無資糧求住中間無所止

　　既說中間無所止處。故知中有決定為無。又說過難證無中有。謂如影光中無間隙死有生有應(yīng)知亦然。問應(yīng)理論者依何量故說有中有。答依至教量。如契經(jīng)說。入母胎者要由三事俱現(xiàn)在前。一者母身是時調(diào)適。二者父母交愛和合。三健達(dá)縛正現(xiàn)在前。除中有身何健達(dá)縛。前蘊已壞何現(xiàn)在前。故健達(dá)縛即是中有。又經(jīng)說有中般涅槃。中有若無。此依何立。余經(jīng)復(fù)說。此身已壞余身未生意成有情依止于愛而施設(shè)取。世尊既說此身已壞余身未生意成有情依愛立取。故知中有決定非無。若無中有意成有情名何所表。又說過難證有中有。謂從此洲歿生北俱盧等。若無中有此身既滅彼身未生中間應(yīng)斷。是則彼身本無而有。此身亦則本有而無。法亦應(yīng)爾。本無而有有已還無。勿有斯過故有中有。問應(yīng)理論者云何釋通分別論者所引至教而說中有是有非無。答彼所引經(jīng)是不了義是假施設(shè)有別意趣。所以者何。且彼經(jīng)說若有一類造作增長五無間業(yè)。無間必定生地獄者。彼經(jīng)意遮余趣余業(yè)不遮中有。遮余趣者。謂無間業(yè)定招地獄不招余趣。有此業(yè)者命終定生捺落迦中非余趣故。遮余業(yè)者。謂無間業(yè)順次生受非順現(xiàn)法受。非順后次受。由此業(yè)力命終定墮捺落迦中受異熟故。此是彼經(jīng)所說意趣。若如經(jīng)文而取義者。彼經(jīng)既說造作增長五無間業(yè)。無間必定生地獄中。豈造四三二一余業(yè)不生地獄而但說五。又說無間生地獄中。豈造業(yè)已第二剎那即墮地獄。然造業(yè)已有經(jīng)百年方墮地獄。是故不應(yīng)如文取義便執(zhí)中有決定為無。所引伽他亦同此釋。謂遮余趣及遮余業(yè)說無中間不遮中有。問應(yīng)理論者云何釋通分別論者所說過難。而說中有定有非無。答彼所設(shè)難不必須通。所以者何非三藏故世俗法異賢圣法異。不應(yīng)引世俗法而詰難賢圣法。若必須通應(yīng)說喻過喻。既有過為證不成謂如影光非有情數(shù)。無根無心死有生有豈同彼耶。又如影光俱時而起。死有生有豈俱生耶。又此影光無間隙喻乃證中有是有非無。謂如影光無間無隙。如是死有趣中有時無間無隙。復(fù)從中有趣生有時亦無間隙。是故中有定有非無。問分別論者云何釋通應(yīng)理論者所引至教。而執(zhí)中有決定為無。答彼所引經(jīng)是不了義。是假施設(shè)。有別意趣。所以者何。且初經(jīng)說入母胎者要由三事廣說乃至。三健達(dá)縛正現(xiàn)在前。健達(dá)縛言經(jīng)不應(yīng)說彼無鼓等諸樂器故應(yīng)說蘊行彼蘊行故。應(yīng)理論者便詰彼言縱說蘊行或健達(dá)縛俱證中有是有非無。異此蘊行言何所表。分別論者復(fù)作責(zé)言。汝說四生皆有中有胎卵可有三事入胎。濕化二生云何可爾。故所引經(jīng)非應(yīng)正理。應(yīng)理論者箴喻彼言。三事入胎隨應(yīng)而說。誰令三事要遍四生。非設(shè)此言便遮中有。分別論者通第二經(jīng)。言有中天住彼入滅。由此經(jīng)說中般涅槃。又舍欲界已未至色界而入滅者名中般涅槃�；蚴苌�界眾同分已未經(jīng)多時而入滅者名中般涅槃�；蛏�色界壽量未盡而入滅者名中般涅槃。是故此名非證中有。應(yīng)理論者便詰彼言。此中天名佛何處說。經(jīng)但說有二十八天。謂四大王眾天乃至非想非非想處天。不說有中天。汝依何而說。又經(jīng)說有生般涅槃。汝亦應(yīng)許有天名生住彼入滅。又契經(jīng)說有行般涅槃乃至上流。汝亦應(yīng)許有天名有行乃至上流。既無別天名為生等如何別立有天名中。又汝所說舍欲界已未至色界而入滅者名中般涅槃亦不應(yīng)理。所以者何。既舍欲界未至色界。若無中有依何身住而般涅槃。故汝所言空無實義。又汝所說或受色界眾同分已未經(jīng)多時而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者何。生般涅槃依此立故。又無色界亦應(yīng)說有中般涅槃。生彼未久有盡余結(jié)而入滅故。若爾無色亦應(yīng)說有七善士趣便違契經(jīng)。以契經(jīng)說七善士趣唯色界故。又汝所說或生色界壽量未盡而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中夭唯除人趣北俱盧洲。及住睹史多天一生所系菩薩。諸余中夭而入滅者皆應(yīng)名為中般涅槃。是則此名非唯色界故彼所說皆不應(yīng)理。分別論者通第三經(jīng)言。意成有情即是無色界。謂有出家犢子梵志。已離欲染得天眼通。彼有同學(xué)已離色染先此命終生無色界。犢子梵志以天眼通。欲色界中遍觀不見。便作是念彼斷滅耶為決自疑來至佛所。以所疑事而白佛言。喬答摩尊。愿為解脫。此身已壞余身未生。意成有情依止何法而施設(shè)取。世尊告曰。梵志當(dāng)知。此身已壞余身未生。意成有情依止于愛而施設(shè)取。佛意告言。汝之同學(xué)從此命終。生無色界依愛立取非謂斷滅。應(yīng)理論者便詰彼言。經(jīng)說意成表多種義。成表中有�；虮�化身�；虮斫俪跞��；虮砩隙�界。何緣知此表無色天不表中有。分別論者作如是說。寧知此言唯表中有不表無色。應(yīng)理論者作如是言。即以此經(jīng)知表中有。謂此經(jīng)說此身已壞余身未生。意成有情依愛立取。此身已壞余身未生。意成有情豈離中有。非無色界可名未生故。彼通經(jīng)定不應(yīng)理。問分別論者云何釋通應(yīng)理論者所設(shè)過難而執(zhí)中有決定為無。答諸從死有至生有時要得生有方舍死有。如折路迦緣草木等。先安前足方移后足。是故死生中無斷過。應(yīng)理論者便詰彼言。若作是說則有大過。謂人中死生地獄者應(yīng)先得地獄諸蘊。后方舍人中諸蘊。若爾趣壞所依身壞。有一身內(nèi)二心俱生。趣壞者。謂彼于爾時是地獄趣亦人趣攝。身壞者。謂彼于爾時是地獄身亦人身攝。有一身內(nèi)二心俱生者。謂死有生有二心俱生。一有情身二心并起心既有二身應(yīng)非一。故彼所說非為釋難。問此二論師于一中有一說為有一執(zhí)為無。如是二說。何者為勝。答應(yīng)理論者所說為勝。所引至教及設(shè)過難彼不通故。然分別論者是無知果。黑闇果。無明果。不勤加行果。由此決定撥無中有。然此中有是實有物與實有物性相相應(yīng)。如是為止他宗所說及顯自宗所說正理故作斯論。復(fù)次勿為止他顯己宗說。然為顯示諸法正理開悟?qū)W者故作斯論。

　　問一切中有為是趣攝非趣攝耶。設(shè)爾何失。二俱有過。所以者何。若是趣攝施設(shè)論說當(dāng)云何通。如彼論說。為五趣攝四生為四生攝五趣。答四生攝五趣非五趣攝四生。不攝何等不攝中有。法蘊論說復(fù)云何通。如彼論說。云何眼界。答四大種所造清凈色是眼。及眼根眼處眼界地獄傍生鬼天人眼。修所成眼及中有眼。品類足論復(fù)云何通。如彼論說。云何眼根。謂四大種所造凈色。能視能見眼界眼處眼根所攝。地獄傍生鬼天人眼�；驈�(fù)所余中有等眼。若非趣攝。尊者達(dá)羅達(dá)多所說當(dāng)云何通。如說。中有趣向彼趣即彼趣攝。如稻谷芽雖非稻谷能引彼故亦名稻谷。有作是說。諸趣中有即諸趣攝問若爾善通尊者達(dá)羅達(dá)多所說。施設(shè)論說當(dāng)云何通。答施設(shè)論文應(yīng)作是說。四生五趣展轉(zhuǎn)相攝隨其種類。而不爾者應(yīng)知彼文誦者錯謬。問法蘊論說復(fù)云何通。答法蘊論文應(yīng)作是說。地獄傍生鬼天人眼修所成眼。不應(yīng)復(fù)說及中有眼。而復(fù)說者有別意趣。謂中有眼雖即趣攝以微細(xì)故復(fù)別顯之。如賊軍將雖賊軍攝以罪重故。訶諸賊已復(fù)別訶之。又如女人雖欲具攝以過重故。毀欲具已復(fù)別毀之。中有亦爾。雖即趣攝以微細(xì)故。復(fù)別顯之。由此已通品類足說。有說。中有非趣所攝。問若爾善通施設(shè)論等。尊者達(dá)羅達(dá)多所說當(dāng)云何通。答彼不須通非三藏故。文頌所說或然不然。達(dá)羅達(dá)多是文頌者言多過實故不須通。若必須通應(yīng)求彼意。謂諸中有似所趣形故。說攝在所向諸趣。地獄中有形如地獄。乃至人中有形即如人。而實中有非趣所攝。評曰。此二說中后說為善。所以者何。趣謂所趣。即所至處。中有趣彼非所至處。猶如道路故非趣攝。復(fù)次趣非擾亂中有擾亂。是故中有非趣所攝。復(fù)次趣多安住中有不住。如風(fēng)陽焰故非趣攝。復(fù)次諸趣是果中有是因。因不即果故非趣攝。如因非果作非所作取非所取向非所向應(yīng)知亦爾。復(fù)次諸趣相粗中有相細(xì)細(xì)不即粗故非趣攝。如細(xì)非粗不現(xiàn)見非現(xiàn)見。不明了非明了應(yīng)知亦爾。復(fù)次中有在彼二趣中間故非趣攝。如田邑土世界中間非田等攝。復(fù)次趣是根本善惡業(yè)招。彼加行業(yè)招于中有。因既有異故。不相攝。

　　問何界地處有中有耶。有作是說。業(yè)猛利者即無中有。業(yè)遲鈍者即有中有。由此地獄及諸天中皆無中有。業(yè)猛利故。人傍生鬼或有中有或無中有。業(yè)不定故。復(fù)有說者�；�生有情即無中有業(yè)猛利故。三生有情或有中有或無中有業(yè)不定故。有余師說若用順定受業(yè)而招生者即無中有。若用順不定受業(yè)而招生者即有中有。應(yīng)作是說。欲色界生定有中有。連續(xù)處別死有生有令不斷故。無色界生定無中有。問何故無色界定無中有耶。答非田器故。謂色法是中有田器。無色界生無諸色故。定無中有。復(fù)次連續(xù)處別死有生有令不斷故而起中有。無色界生無方處別。可須連續(xù)而起中有故無色界定無中有。復(fù)次若界地處受二種業(yè)異熟果者便有中有。二種業(yè)者。一順中有受業(yè)。二順生有受業(yè)。復(fù)有二種。一順起受業(yè)。二順生受業(yè)。復(fù)有二種。一順起異熟業(yè)。二順生異熟業(yè)。復(fù)有二種。一順細(xì)果業(yè)。二順粗果業(yè)。無色界中唯受一種業(yè)異熟果故無中有。一種業(yè)者。謂順生有受業(yè)乃至順粗果業(yè)。復(fù)次若界地處受加行根本二種業(yè)異熟果者便有中有。無色界中唯受根本業(yè)異熟果故無中有。復(fù)次若界地處受二種業(yè)異熟果者便有中有。二種業(yè)者。一有色業(yè)。二無色業(yè)。復(fù)有二種。一相應(yīng)業(yè)。二不相應(yīng)業(yè)。復(fù)有二種。一有所依業(yè)。二無所依業(yè)。復(fù)有二種。一有所緣業(yè)。二無所緣業(yè)。復(fù)有二種。一有行相業(yè)。二無行相業(yè)。復(fù)有二種。一有警覺業(yè)。二無警覺業(yè)。無色界中唯受一種業(yè)異熟果故無中有。一種業(yè)者。謂無色業(yè)乃至有警覺業(yè)。復(fù)次若界地處受能趣所趣業(yè)異熟果者便有中有。無色界中唯受所趣業(yè)異熟果故無中有。如能趣所趣能續(xù)所續(xù)應(yīng)知亦爾。復(fù)次若界地處受身語意三種業(yè)異熟果者。便有中有。無色界中唯受一種意業(yè)異熟果故無中有。復(fù)次若界地處受善五蘊異熟果者便有中有。無色界中唯受善無色四蘊異熟果故無中有。復(fù)次若界地處受十善業(yè)道異熟果者便有中有。無色界中唯受后三善業(yè)道異熟果故無中有。復(fù)次若界地處受黑黑或白白或黑白黑白業(yè)異熟果者便有中有。無色界中不受此三業(yè)異熟果故無中有。復(fù)次若界地處有鮮白因及鮮白果者便有中有。無色界中雖有鮮白因。而無鮮白果故無中有。復(fù)次若界地處有去有來便有中有。無色界中無去無來故無中有。問若此處死還生此處如聞有死生自尸中既無去來。何須中有。連續(xù)二有令不斷耶。答有情死已或生惡趣�；蛏�人中�；蛏�天上�；虬隳鶚�。生惡趣者識在腳滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭滅。般涅槃?wù)咦R在心滅。諸有死已生自尸中為蟲等者。彼未死時多愛自面故彼死已生自面上。既從彼腳來生自面。若無中有誰能連續(xù)。無此處死還生此處。舍身受身必移轉(zhuǎn)故。設(shè)有是事無色亦無故無色界定無中有。問無色界歿生欲色界者。既隨當(dāng)生處中有現(xiàn)前。彼無往來何用中有。答彼先已造感中有業(yè)雖無往來亦受中有業(yè)力所引必應(yīng)起故。

　　問中有可轉(zhuǎn)不可轉(zhuǎn)耶。譬喻者說。中有可轉(zhuǎn)。以一切業(yè)皆可轉(zhuǎn)故。彼說所造五無間業(yè)尚可移轉(zhuǎn)。況中有業(yè)。若無間業(yè)不可轉(zhuǎn)者。應(yīng)無有能出過有頂。有頂善業(yè)最為勝故。既許有能過有頂者。故無間業(yè)亦可移轉(zhuǎn)。阿毗達(dá)磨諸論師言。中有于界于趣于處皆不可轉(zhuǎn)。感中有業(yè)極猛利故。問若中有于界不可轉(zhuǎn)者。無聞苾芻事當(dāng)云何通。有族姓子于佛法中適出家已不學(xué)多聞。即便居在阿練若處堅持禁戒心樂寂靜。乘宿因力修世俗定。若起世俗初靜慮時便謂得預(yù)流果。乃至若起世俗第四靜慮時便謂得阿羅漢果。彼一生中起增上慢。未得謂得。未獲謂獲。未解謂解。未證謂證。不求勝進(jìn)。彼命終時第四靜慮中有現(xiàn)前。便作是念。一切結(jié)縛我已永斷應(yīng)般涅槃更無生處。何緣有此中有現(xiàn)前。遂起邪見撥無解脫。若有解脫我應(yīng)得之。由謗涅槃邪見力故。第四靜慮中有便滅。無間地獄中有現(xiàn)前。命終后生無間地獄。是則中有于界可轉(zhuǎn)。寧說于界不可轉(zhuǎn)耶。答住本有時有此移轉(zhuǎn)非中有位故不相違。謂彼將死由業(yè)勢力第四靜慮生相現(xiàn)前。彼既見已便作是念。一切結(jié)縛我已永斷應(yīng)般涅槃更無生處。何緣有此生相現(xiàn)前。遂起邪見撥無解脫。若有解脫我應(yīng)得之。由謗涅槃邪見力故。第四靜慮生相便滅。無間地獄生相現(xiàn)前。命終后生無間地獄。住本有位有此移轉(zhuǎn)。非中有位故不違理。問若中有于趣不可轉(zhuǎn)者。善惡行者事當(dāng)云何通。室羅筏國昔有二人。一恒修善。一常作惡。修善行者于一身中恒修善行未嘗作惡。作惡行者于一身中常作惡行未嘗修善。修善行者臨命終時順后次受惡業(yè)力故。欻有地獄中有現(xiàn)前。便作是念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應(yīng)生天趣。何緣有此中有現(xiàn)前。遂起念言。我定應(yīng)有順后次受惡業(yè)。今熟故此地獄中有現(xiàn)前。即自憶念。一身已來所修善業(yè)深生歡喜。由勝善思現(xiàn)在前故。地獄中有即便隱歿。天趣中有欻爾現(xiàn)前。從此命終生于天上。作惡行者臨命終時。順后次受善業(yè)力故。欻有天趣中有現(xiàn)前。便作是念。我一身中常作惡行未嘗修善。應(yīng)生地獄。何緣有此中有現(xiàn)前。遂起邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟果者我不應(yīng)然。由謗因果邪見力故。天趣中有尋即隱歿地獄中有欻爾現(xiàn)前。從此命終生于地獄。是則中有于趣可轉(zhuǎn)。寧說中有不可轉(zhuǎn)耶。答彼本有時有此移轉(zhuǎn)。非中有位故不相違。謂諸有情臨命終位。有愛非愛生相現(xiàn)前。如契經(jīng)說。修善行者臨命終時。見妙堂閣園林池沼伎樂香花。處處陳列寶飾輿等似欲相迎。作惡行者臨命終時。見崄溝壑猛火煙焰。刀山劍樹毒刺稠林。狐狼野干貓貍冢墓。穢惡眾具似欲相迎。修善行者臨命終位。順后次受惡業(yè)力故。有地獄趣生相現(xiàn)前。彼既見已便作是念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應(yīng)生天趣。何緣有此生相現(xiàn)前遂起念言。我定應(yīng)有順后次受惡業(yè)今熟。故此地獄生相現(xiàn)前。即自憶念一身已來所修善業(yè)。深生歡喜。由勝善思現(xiàn)在前故。地獄生相即便隱歿。天趣生相欻爾現(xiàn)前。從此命終生于天上。作惡行者。臨命終時。順后次受善業(yè)力故。欻有天趣生相現(xiàn)前。彼既見已便作是念。我一身中常作惡行。未嘗修善。應(yīng)生地獄。何緣有此生相現(xiàn)前。遂起邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟果者我不應(yīng)然。由謗因果邪見力故。天趣生相便即隱歿。地獄生相欻爾現(xiàn)前。從此命終生于地獄。彼本有位有此移轉(zhuǎn)非中有位故不違理。問若中有于處不可轉(zhuǎn)者。彼影堅王事當(dāng)云何通。摩揭陀國昔有大王名曰影堅。恒樂修集睹史多天勝妙善業(yè)。命終乘彼中有之身往彼天處。至妙高山脅多聞王宮邊。正遇為王造諸飲食。其色鮮潔香氣美妙。見已起愛作是念言。愿且生此受斯飲食。然后乃趣睹史多天。作是念時彼天中有尋即隱歿。多聞天子中有現(xiàn)前。因此便生多聞天處。是則中有于處可轉(zhuǎn)。寧說中有不可轉(zhuǎn)耶。答彼本有時有此移轉(zhuǎn)非中有位故不相違。謂影堅王為假名子未生怨王閉在囹圄。斷諸飲食削足下皮。饑渴所逼受諸苦惱。爾時佛在鷲峰山中。憐愍彼故身放慈光從窗牖入照觸王身。令王少時身心安隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍救我苦厄。爾時世尊知王心念。便告尊者大目揵連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當(dāng)知。我于大王所應(yīng)作者皆已作訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業(yè)。佛尚不免。況王小圣而得免耶。宜自安心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連承佛語已。即入勝定。起神境通鷲峰山?jīng)]于王宮出。如處泉池出沒自在。欻然踴現(xiàn)影堅王前。告彼王曰。大王當(dāng)知。如來大慈所言無二。深見因果能善記別故。遣我來慰問于汝。令告汝曰。大王當(dāng)知。我于大王所應(yīng)作者皆已作訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業(yè)。佛尚不免。況王小圣而得免耶。宜自安心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連因復(fù)為王說種種法。時王饑渴所逼惱故。于所說義不能領(lǐng)解。白目連曰。諸天食中何天段食最為美妙。宜為我說我愿欲聞。時大目揵連次第贊說六欲天中美妙飲食。王初聞?wù)f四天王處多聞王宮美妙飲食。便即舍命生彼天宮。與多聞王而作太子。王為立號名最勝尊。尋從彼天來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。歡喜踴躍數(shù)自稱名。我最勝尊愿佛垂念。彼住本有臨命終時。睹史多天生相先現(xiàn)。愛多聞室美妙食時。睹史多天生相便歿。多聞天子生相現(xiàn)前。從此命終受彼中有。乘斯中有而生彼天。既本有時有此移轉(zhuǎn)。非中有位故不相違。