第六十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　第六十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　結(jié)蘊(yùn)第二中有情納息第三之六

　　問(wèn)已離無(wú)所有處染信勝解轉(zhuǎn)根作見(jiàn)至?xí)r。既舍三無(wú)色無(wú)漏對(duì)治道于三地?cái)酁橐嗌岵弧ＴO(shè)爾何失。二俱有過(guò)。所以者何。若舍彼斷云何不成就彼三地煩惱。若不舍者云何舍彼道而不舍斷耶。答應(yīng)作是說(shuō)。不舍彼斷。問(wèn)既舍彼道如何不舍三地?cái)嘁�。答下三無(wú)色地有二對(duì)治道。一者世俗。二者無(wú)漏。學(xué)轉(zhuǎn)根時(shí)雖舍彼無(wú)漏而不舍世俗。由世俗得持彼斷故。學(xué)轉(zhuǎn)根時(shí)不失彼斷。問(wèn)若世俗道有作用處學(xué)轉(zhuǎn)根時(shí)可不舍斷。若世俗道無(wú)作用處學(xué)轉(zhuǎn)根時(shí)寧不舍斷。如離非想非非想處一品乃至八品染。已信勝解轉(zhuǎn)根作見(jiàn)至?xí)r。彼非想非非想處修所斷法斷為舍為不舍。若舍彼斷云何不成就彼地?zé)�惱。若不舍者云何舍彼�?duì)治而不舍斷。有作是說(shuō)。必?zé)o分離非想非非想處染而轉(zhuǎn)根者。彼若轉(zhuǎn)根或全離染或復(fù)全退。復(fù)有說(shuō)者。亦有分離非想非非想處染而轉(zhuǎn)根者。雖舍彼道而不舍斷。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。彼雖舍道亦舍彼斷而不成就彼地?zé)�惱。如諸異生已離無(wú)所有處染命終生非想非非想處。彼于欲界乃至識(shí)無(wú)邊處若道若斷。雖皆舍之而不成就彼地?zé)�惱。此亦如是故不�?yīng)難。問(wèn)下地?zé)�惱不依上身可舍道斷。而不成就下地�(zé)�惱。上地�(zé)�惱亦依下身學(xué)轉(zhuǎn)根時(shí)既舍道斷。云何不成就已所斷煩惱。答分離非想非非想處一品乃至八品染已。而轉(zhuǎn)根者離彼染后起如見(jiàn)道無(wú)間解脫持彼相續(xù)不令復(fù)退。如異生位已離無(wú)所有處染入正性離生。得不還果已必不退起先所斷結(jié)。此亦如是故不應(yīng)難。

　　問(wèn)信勝解轉(zhuǎn)根作見(jiàn)至?xí)r。用幾加行道幾無(wú)間道幾解脫道而轉(zhuǎn)根耶。有作是說(shuō)。彼用一加行道九無(wú)間道九解脫道而轉(zhuǎn)根。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說(shuō)。學(xué)無(wú)漏根非久修習(xí)易可轉(zhuǎn)故。應(yīng)作是說(shuō)。彼但用一加行道一無(wú)間道一解脫道而轉(zhuǎn)根如見(jiàn)道故。問(wèn)時(shí)解脫阿羅漢轉(zhuǎn)根作不動(dòng)時(shí)。用幾加行道幾無(wú)間道幾解脫道而轉(zhuǎn)根耶。有作是說(shuō)。彼用一加行道一無(wú)間道一解脫道而轉(zhuǎn)根。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說(shuō)。以無(wú)學(xué)根是久修習(xí)難可舍故。又舍重果更得重果多用功故。如人壞舍復(fù)造舍時(shí)。多用功力非如創(chuàng)造。應(yīng)作是說(shuō)。彼用一加行道九無(wú)間道九解脫道而轉(zhuǎn)根如修道故。

　　問(wèn)信勝解轉(zhuǎn)根作見(jiàn)至?xí)r。加行道等為有漏為無(wú)漏耶。答彼加行道或有漏或無(wú)漏。未來(lái)所修通有漏及無(wú)漏。彼無(wú)間道一向無(wú)漏。未來(lái)所修亦唯無(wú)漏彼解脫道一向無(wú)漏。未來(lái)所修有作是說(shuō)。亦唯無(wú)漏。復(fù)有說(shuō)者。爾時(shí)通修有漏無(wú)漏。問(wèn)時(shí)解脫阿羅漢轉(zhuǎn)根作不動(dòng)時(shí)。加行道等為有漏為無(wú)漏耶。答彼加行道或有漏或無(wú)漏。未來(lái)所修通有漏及無(wú)漏。九無(wú)間道八解脫道一向無(wú)漏。未來(lái)所修亦唯無(wú)漏。第九解脫道一向無(wú)漏。未來(lái)所修通有漏及無(wú)漏。彼于爾時(shí)隨其所應(yīng)兼修三界諸善根故。

　　問(wèn)信勝解轉(zhuǎn)根作見(jiàn)至?xí)r。加行道等為是曾得為未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。無(wú)間解脫道俱唯未曾得。問(wèn)時(shí)解脫阿羅漢轉(zhuǎn)根作不動(dòng)時(shí)。加行道等為是曾得為未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。九無(wú)間道九解脫道唯未曾得。

　　信勝解轉(zhuǎn)根作見(jiàn)至?xí)r。加行無(wú)間道是信勝解道攝。解脫道是見(jiàn)至道攝。時(shí)解脫阿羅漢轉(zhuǎn)根作不動(dòng)時(shí)。加行道九無(wú)間道八解脫道是時(shí)解脫道攝。第九解脫道是不時(shí)解脫道攝。信勝解轉(zhuǎn)根作見(jiàn)至?xí)r。若住果而轉(zhuǎn)根者。彼加行無(wú)間解脫道皆是果道攝。若住勝果道而轉(zhuǎn)根者。彼加行無(wú)間道是勝果道攝。解脫道是果道攝。時(shí)解脫阿羅漢轉(zhuǎn)根作不動(dòng)時(shí)。彼加行無(wú)間解脫道皆是果道攝。彼無(wú)勝果道故。信勝解轉(zhuǎn)根作見(jiàn)至?xí)r。若住果而轉(zhuǎn)根者。彼舍果道得果道。若住勝果道而轉(zhuǎn)根者。彼舍果道及勝果道唯得果道。時(shí)解脫阿羅漢轉(zhuǎn)根作不動(dòng)時(shí)。唯舍果道得果道。無(wú)學(xué)位無(wú)勝果道故。阿羅漢有六種。謂退法思法護(hù)法安住法堪達(dá)法不動(dòng)法。退法阿羅漢轉(zhuǎn)根作思法時(shí)。彼舍退法根得思法根。思法阿羅漢轉(zhuǎn)根作護(hù)法時(shí)。彼舍思法根得護(hù)法根。護(hù)法阿羅漢轉(zhuǎn)根作安住法時(shí)。彼舍護(hù)法根得安住法根。安住法阿羅漢轉(zhuǎn)根作堪達(dá)法時(shí)。彼舍安住法根得堪達(dá)法根�？斑_(dá)法阿羅漢轉(zhuǎn)根作不動(dòng)法時(shí)。彼舍堪達(dá)法根得不動(dòng)法根。如是五位一一皆用一加行道九無(wú)間道九解脫道而得轉(zhuǎn)根。彼加行道九無(wú)間道八解脫道起時(shí)有得無(wú)舍。第九解脫道起時(shí)有得有舍。謂舍退法等根得思法等根。前四位加行無(wú)間解脫道。及第五位加行無(wú)間八解脫道。皆是時(shí)解脫道攝。第九解脫道是不時(shí)解脫道攝。如無(wú)學(xué)道有六種性。修道亦有此六種性。謂學(xué)退法種性乃至學(xué)不動(dòng)法種性。問(wèn)信勝解轉(zhuǎn)根作見(jiàn)至?xí)r。若住退法種性者。為轉(zhuǎn)退法種性根即得不動(dòng)法種性根。為轉(zhuǎn)退法種性根但得思法種性根。漸次勝進(jìn)最后方得不動(dòng)法種性根。乃至若住安住法種性者。為轉(zhuǎn)安住法種性根即得不動(dòng)法種性根。為轉(zhuǎn)安住法種性根但得堪達(dá)法種性根。復(fù)轉(zhuǎn)堪達(dá)法種性根方得不動(dòng)法種性根耶。有作是說(shuō)。若住退法種性者。轉(zhuǎn)退法種性根即得不動(dòng)法種性根。不由漸次勝進(jìn)方得。乃至若住安住法種性者。轉(zhuǎn)安住法種性根即得不動(dòng)法種性根。不由漸次勝進(jìn)方得。所以者何。學(xué)位轉(zhuǎn)根異無(wú)學(xué)位。謂無(wú)學(xué)位難舍難得要多功用漸次乃成。學(xué)位不爾故頓轉(zhuǎn)得。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說(shuō)。舍得難易但由無(wú)間解脫多少。不由漸頓而有差別。應(yīng)作是說(shuō)。若住退法種性者。轉(zhuǎn)退法種性根但得思法種性根。漸次勝進(jìn)方至不動(dòng)。乃至若住安住法種性者。轉(zhuǎn)安住法種性根但得堪達(dá)法種性根。復(fù)轉(zhuǎn)堪達(dá)法種性根方得不動(dòng)法種性根如是五位一一皆用一加行道一無(wú)間道一解脫道而得轉(zhuǎn)根。彼加行無(wú)間道起時(shí)有得無(wú)舍。解脫道起時(shí)有得有舍。謂舍退法等種性根得思法等種性根。前四位加行無(wú)間解脫道。及第五位加行無(wú)間道皆是信勝解道攝。第五位解脫道是見(jiàn)至道攝。如修道位有六種性。見(jiàn)道位亦有此六種性。謂學(xué)退法種性乃至學(xué)不動(dòng)法種性。然見(jiàn)道位無(wú)轉(zhuǎn)根者。所以者何。見(jiàn)道速疾不起意樂(lè)一起相續(xù)要至修道方有更起余加行故。如見(jiàn)道位有六種性。相應(yīng)行地亦有此六種性。謂相應(yīng)行退法種性。乃至相應(yīng)行不動(dòng)法種性。此地中有六種性者。謂暖頂忍世第一法。此是圣道近加行故。緣諦行相似圣道故。依身及定同見(jiàn)道故。前位不爾故不立六種性。此相應(yīng)行地亦有轉(zhuǎn)根義。謂轉(zhuǎn)退法暖種性根起思法暖種性根。轉(zhuǎn)思法暖種性根起護(hù)法暖種性根轉(zhuǎn)護(hù)法暖種性根起安住法暖種性根。轉(zhuǎn)安住法暖種性根起堪達(dá)法暖種性根。轉(zhuǎn)堪達(dá)法暖種性根起不動(dòng)法暖種性根。轉(zhuǎn)聲聞暖種性根起獨(dú)覺(jué)暖種性根。轉(zhuǎn)聲聞獨(dú)覺(jué)暖種性根起佛暖種性根。如說(shuō)暖位頂位亦爾。忍位有異。謂轉(zhuǎn)退法忍種性根起思法忍種性根。漸次乃至轉(zhuǎn)堪達(dá)法忍種性根起不動(dòng)法忍種性根。轉(zhuǎn)聲聞忍種性根。起獨(dú)覺(jué)忍種性根。無(wú)轉(zhuǎn)聲聞獨(dú)覺(jué)忍種性根起佛忍種性根義。所以者何。忍違惡趣諸得忍性者于諸惡趣得非擇滅。菩薩有時(shí)乘大愿力生諸惡趣饒益有情故。二乘忍位無(wú)趣佛乘理。有余師說(shuō)。聲聞暖頂位有轉(zhuǎn)趣獨(dú)覺(jué)及佛義。獨(dú)覺(jué)暖頂位無(wú)轉(zhuǎn)趣佛義。所以者何。如佛無(wú)師自然覺(jué)悟獨(dú)覺(jué)亦爾。如佛期心一結(jié)跏坐引發(fā)一切善功德聚。從不凈觀乃至發(fā)起盡無(wú)生智中間相續(xù)不起異心獨(dú)覺(jué)亦爾。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說(shuō)。麟角喻獨(dú)覺(jué)暖頂位中可無(wú)趣佛義。部行喻者暖頂位中轉(zhuǎn)趣佛乘不違理故。由此前說(shuō)于理為善。問(wèn)相應(yīng)行地諸轉(zhuǎn)根者。為有無(wú)間解脫道不。有說(shuō)亦有。謂轉(zhuǎn)退法等種性起思法等種性時(shí)。一一別有一加行道九無(wú)間道九解脫道。以久修習(xí)有漏種性難舍得故。如無(wú)學(xué)位轉(zhuǎn)無(wú)漏根。有余師說(shuō)。一一但有一加行道一無(wú)間道一解脫道修習(xí)暖等。非久遠(yuǎn)故易舍易得。如有學(xué)位轉(zhuǎn)無(wú)漏根。復(fù)有說(shuō)者。相應(yīng)地中諸轉(zhuǎn)根者。但起加行數(shù)數(shù)修習(xí)厭劣欣勝。乃至轉(zhuǎn)得勝位種性。無(wú)無(wú)間道及解脫道。以得勝時(shí)不舍劣故非如圣位。諸轉(zhuǎn)根者無(wú)成就二品無(wú)漏種性故。得勝品時(shí)必舍劣品故。須無(wú)間及解脫道。評(píng)曰相應(yīng)地中諸轉(zhuǎn)根者。雖不舍劣得勝品根而得勝時(shí)劣品種性不現(xiàn)行故亦名為舍。故轉(zhuǎn)退法種性等起思法種性等時(shí)。用多加行引一無(wú)間一解脫道而得轉(zhuǎn)根亦不違理。修習(xí)暖等非久遠(yuǎn)故有漏加行難成辦故。若轉(zhuǎn)趣余乘無(wú)無(wú)間解脫時(shí)經(jīng)久遠(yuǎn)乃成辦故。世第一法位雖有六種性然不轉(zhuǎn)根一剎那故。前預(yù)流果位亦有六種性。既有轉(zhuǎn)根亦有退者。故有于彼作問(wèn)答言。頗有退預(yù)流果而不成就見(jiàn)所斷結(jié)耶。答有。謂退勝種性時(shí)。諸在欲界死生者皆受欲有耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。為止他宗顯正理故。謂或有說(shuō)三界死生皆無(wú)中有。為止彼宗顯欲色界定有中有無(wú)色界無(wú)�；驈�(fù)有說(shuō)。無(wú)色界中亦有色故亦有中有如欲色界。為止彼宗顯無(wú)色界無(wú)諸色故亦無(wú)中有。或復(fù)有執(zhí)。欲色界中業(yè)猛利者即無(wú)中有。業(yè)遲鈍者即有中有。為止彼宗顯欲色界皆有中有故作斯論。所說(shuō)有聲顯多種義。一行納息已廣說(shuō)之。此中有聲顯屬眾同分有情數(shù)五蘊(yùn)。諸在欲界死生者皆受欲有耶。答應(yīng)作四句。在欲界死生與受欲有互有寬狹故。有在欲界死生非受欲有。謂欲界沒(méi)起色界中有。此通異生及諸圣者。色界中有在欲界起。所以者何。法應(yīng)如是。若于是處死有蘊(yùn)滅。即于此處中有蘊(yùn)生。如種滅處即有芽生法應(yīng)爾故。此中在欲界死者。謂欲界死有在欲界滅故。在欲界生者。謂色界中有在欲界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸蘊(yùn)。有受欲有非在欲界死生。謂色界歿起欲界中有。此唯異生。欲界中有在色界起。所以者何。法應(yīng)如是。廣說(shuō)如前。此中受欲有者。謂受欲界中有諸蘊(yùn)。非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂欲界中有在色界起故。有在欲界死生亦受欲有。謂欲界歿起欲界中有生有。此通異生及諸圣者。異生于五趣皆得受生。圣者唯于人天有受生義。此中若從死有趣中有時(shí)在欲界死者。謂欲界死有在欲界滅故。在欲界生者。謂欲界中有在欲界起故。受欲有者。謂受欲界中有諸蘊(yùn)。若從中有趣生有時(shí)。在欲界死者。謂欲界中有在欲界滅故。在欲界生者。謂欲界生有在欲界起故。受欲有者。謂受欲界生有諸蘊(yùn)。有非在欲界死生亦非受欲有。謂色界歿生色無(wú)色界。無(wú)色界歿生無(wú)色色界。色界歿生色界者。謂生中有及生生有。此通異生及諸圣者。此中若從死有趣中有時(shí)非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂色界中有在色界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸蘊(yùn)。若從中有趣生有時(shí)非在欲界死者。謂色界中有在色界滅故。非在欲界生者。謂色界生有在色界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界生有諸蘊(yùn)。色界歿生無(wú)色界者。謂生生有以無(wú)色界無(wú)中有故。此通異生及諸圣者。此中非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂無(wú)色界生有在無(wú)色界起故。非受欲有者。謂受無(wú)色有即受無(wú)色界生有諸蘊(yùn)。無(wú)色界歿生無(wú)色界者。謂生生有。此通異生及諸圣者。此中非在欲界死者。謂無(wú)色界死有在無(wú)色界滅故。非在欲界生者。謂無(wú)色界生有在無(wú)色界起故。非受欲有者。謂受無(wú)色有即受無(wú)色界生有諸蘊(yùn)。無(wú)色界歿生色界者。謂生中有此唯異生。此中非在欲界死者。謂無(wú)色界死有在無(wú)色界滅故。非在欲界生者。謂色界中有在色界起故非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸蘊(yùn)。諸在色界死生者皆受色有耶。答應(yīng)作四句。在色界死生與受色有互有寬狹故。有在色界死生非受色有。謂色界歿起欲界中有此唯異生。欲界中有在色界起。此中在色界死者。謂色界死有在色界滅故。在色界生者。謂欲界中有在色界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界中有諸蘊(yùn)。有受色有非在色界死生。謂欲界歿起色界中有。此通異生及諸圣者。色界中有在欲界起。此中受色有者。謂受色界中有諸蘊(yùn)。非在色界死者。謂欲界死有在欲界滅故。非在色界生者。謂色界中有在欲界起故。有在色界死生亦受色有。謂色界歿起色界中有生有。此通異生及諸圣者。異生生上亦生下一一處容受多生。圣者生上不生下一一處唯受一生。此中若從死有趣中有時(shí)在色界死者。謂色界死有在色界滅故。在色界生者謂色界中有在色界起故。受色有者謂受色界中有諸蘊(yùn)。若從中有趣生有時(shí)在色界死者。謂色界中有在色界滅故。在色界生者。謂色界生有在色界起故。受色有者。謂受色界生有諸蘊(yùn)。有非在色界死生亦非受色有。謂欲界歿生欲界無(wú)色界。無(wú)色界歿生無(wú)色界欲界。欲界歿生欲界者。謂生中有及生有。此通異生及諸圣者。此中若從死有趣中有時(shí)。非在色界死者。謂欲界死者有在欲界滅故。非在色界生者。謂欲界中有在欲界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界中有諸蘊(yùn)。若從中有趣生有時(shí)非在色界死者。謂欲界中有在欲界滅故。非在色界生者。謂欲界生有在欲界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界生有諸蘊(yùn)。欲界歿生無(wú)色界者。謂生生有。此通異生及諸圣者。此中非在色界死者。謂欲界死有在欲界滅故。非在色界生者。謂無(wú)色界生有在無(wú)色界起故。非受色有者。謂受無(wú)色有即受無(wú)色界生有諸蘊(yùn)。無(wú)色界歿生無(wú)色界者。謂生生有。此通異生及諸圣者。此中非在色界死者。謂無(wú)色界死有在無(wú)色界滅故。非在色界生者謂無(wú)色界生有在無(wú)色界起故。非受色有者。謂受無(wú)色有即受無(wú)色界生有諸蘊(yùn)。無(wú)色界歿生欲界者。謂生中有此唯異生。此中非在色界死者。謂無(wú)色界死有在無(wú)色界滅故。非在色界生者。謂欲界中有在欲界起故。非受色有者謂受欲有即受欲界中有諸蘊(yùn)。諸在無(wú)色界死生者皆受無(wú)色有耶。答諸在無(wú)色界死生者皆受無(wú)色有。謂無(wú)色界無(wú)諸色故。無(wú)下中有在彼起義。故不可說(shuō)在彼死生不受彼有。此通異生及諸圣者。異生生上亦生下一一處容受多生。圣者生上不生下一一處唯受一生有。受無(wú)色有非在無(wú)色界死而在無(wú)色界生。謂欲色界歿生無(wú)色界唯生生有。此通異生及諸圣者。此中受無(wú)色有者謂受無(wú)色界生有諸蘊(yùn)。非在無(wú)色界死者。謂欲色界死有在欲色界滅故。而在無(wú)色界生者。謂無(wú)色界生有在無(wú)色界起故。

　　諸在欲界死生者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。此中欲界異生圣者通中有生有。色界異生圣者唯中有。生有不在欲界起故。欲界歿生無(wú)色界者。無(wú)色界生有不在欲界死處。是故此唯有四。不得說(shuō)六。無(wú)色界生不依色處。故不可言在欲界起。諸在色界死生者有幾耶。答三。謂欲界異生色界異生圣者。此中欲界異生唯中有。色界異生圣者通中有生有。色界歿生無(wú)色界者。無(wú)色界生有不依色故不可說(shuō)彼在色界起。故此唯三。不得說(shuō)五。諸在無(wú)色界死生者有幾耶。答二。謂無(wú)色界異生圣者中有必依色處起故。無(wú)色界歿生欲色界者中有不在無(wú)色界起。故此唯二不得說(shuō)四。諸非在欲界死生者皆非受欲有耶。答應(yīng)作四句乃至廣說(shuō)。謂前欲界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中諸義如前應(yīng)知。諸非在色界死生者皆非受色有耶。答應(yīng)作四句乃至廣說(shuō)。謂前色界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中諸義如前應(yīng)知。諸非在無(wú)色界死生者皆非受無(wú)色有耶。答諸非在無(wú)色界死生者皆非受無(wú)色有。謂受無(wú)色有者必在無(wú)色界生故。有非受無(wú)色有非不在無(wú)色界死而非在無(wú)色界生。謂無(wú)色界歿生欲色界。此唯異生。無(wú)色界歿生欲色界中有諸蘊(yùn)。此中非受無(wú)色有者。謂受欲色有故。非不在無(wú)色界死者。謂在無(wú)色界死故。而非在無(wú)色界生者。謂在欲色界生故。

　　諸非在欲界死生者有幾耶。答五。謂欲界異生色無(wú)色界異生圣者。問(wèn)此應(yīng)有八云何說(shuō)五。謂色界歿生色界異生圣者。色界歿生無(wú)色界異生圣者。色界歿生欲界異生。無(wú)色界歿生無(wú)色界異生圣者。無(wú)色界歿生色界異生。如是有八寧說(shuō)五耶。答種類(lèi)同故但說(shuō)有五。謂色界歿生色界異生。及無(wú)色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生種類(lèi)同故合說(shuō)為一。色界歿生無(wú)色界異生。及無(wú)色界歿生無(wú)色界異生。此二雖別而無(wú)色界異生種類(lèi)同故合說(shuō)為一。色界歿生無(wú)色界圣者。及無(wú)色界歿生無(wú)色界圣者。此二雖別而無(wú)色界圣者種類(lèi)同故合說(shuō)為一。余有欲界異生色界圣者各為一故足前為五諸非在色界死生者有幾耶。答六。謂三界異生圣者。問(wèn)此應(yīng)有九云何說(shuō)六。謂欲界歿生欲界異生圣者。欲界歿生色界異生圣者。欲界歿生無(wú)色界異生圣者。無(wú)色界歿生無(wú)色界異生圣者。無(wú)色界歿生欲界異生。如是有九寧說(shuō)六耶。答種類(lèi)同故但說(shuō)有六。謂欲界歿生欲界異生。及無(wú)色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生種類(lèi)同故合說(shuō)為一。欲界歿生無(wú)色界異生。及無(wú)色界歿生無(wú)色界異生。此二雖別而無(wú)色界異生種類(lèi)同故合說(shuō)為一。欲界歿生無(wú)色界圣者。及無(wú)色界歿生無(wú)色界圣者。此二雖別而無(wú)色界圣者種類(lèi)同故合說(shuō)為一。余有欲界圣者色界異生及圣者各為一故足前為六。諸非在無(wú)色界死生者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。問(wèn)此應(yīng)有七云何說(shuō)四。謂欲界歿生欲界異生圣者。欲界歿生色界異生圣者。色界歿生色界異生圣者。色界歿生欲界異生。如是有七寧說(shuō)四耶。答種類(lèi)同故但說(shuō)有四。謂欲界歿生欲界異生及色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生種類(lèi)同故合說(shuō)為一。欲界歿生色界異生。及色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生種類(lèi)同故合說(shuō)為一。欲界歿生色界圣者。及色界歿生色界圣者。此二雖別而色界圣者種類(lèi)同故合說(shuō)為一。余有欲界圣者足前為四。頗有欲界死不生欲界耶乃至廣說(shuō)。此中所說(shuō)與前異者。謂遮生有故說(shuō)不生。設(shè)起中有亦說(shuō)不生。頗有欲界死不生欲界耶。答有。謂起欲色界中有生無(wú)色界或般涅槃。起欲色界中有者。謂欲界歿起欲色界中有。雖在欲界起非生有故說(shuō)不生欲界。生無(wú)色界者。謂欲界歿生無(wú)色界生有。彼不在欲界故說(shuō)不生欲界。般涅槃?wù)�。謂欲界歿諸漏盡者便般涅槃。永不生故說(shuō)不生欲界。余文廣釋準(zhǔn)前應(yīng)知。問(wèn)無(wú)色界歿生欲色界者。彼二中有何處現(xiàn)在前。有作是說(shuō)。在第四靜慮。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。若無(wú)色界有方處者可作是說(shuō)。然無(wú)色界無(wú)有方處。何緣遠(yuǎn)至第四靜慮。有余師說(shuō)。若從彼歿生無(wú)色界即在彼方處中有現(xiàn)在前。彼亦不應(yīng)作如是說(shuō)。所以者何若作是說(shuō)從無(wú)色界歿生無(wú)色界者云何可爾。應(yīng)作是說(shuō)。若欲色界歿生無(wú)色界。及無(wú)色歿生無(wú)色界者。彼無(wú)色界歿生欲色界時(shí)。彼二中有即當(dāng)生處而現(xiàn)在前。

　　諸欲界死不生欲界者有幾耶。答六。謂三界異生圣者乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故不說(shuō)般涅槃?wù)�。答�?yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。復(fù)次此中說(shuō)死更受生者。般涅槃?wù)咚酪巡簧�故此不說(shuō)。復(fù)次此納息內(nèi)依諸有情補(bǔ)特伽羅而興問(wèn)答。般涅槃?wù)呱嵊星閿?shù)墮于法數(shù)不可施設(shè)補(bǔ)特伽羅故此不說(shuō)。后準(zhǔn)應(yīng)知。

　　頗有欲界死不生三界耶。答有。謂起欲色界中有或般涅槃乃至廣說(shuō)。此中亦遮生有作論故。起中有及般涅槃?wù)呓悦�不生。諸欲界死不生三界者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。即欲界歿生欲色界中有中者。諸色界死不生三界者有幾耶。答三。謂欲界異生色界異生圣者。即色界歿生欲色界中有中者。諸無(wú)色界死不生三界者有幾耶。答二謂欲色界異生。即無(wú)色界歿生欲色界中有中者。圣者不生下界地故唯說(shuō)異生。

　　頗有未離欲染命終不生欲界耶乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說(shuō)唯伏煩惱亦得上生。如譬喻者為遮彼意。顯伏煩惱不得上生。要斷下地諸煩惱盡方得上生故作斯論。分別論者撥無(wú)中有于此等問(wèn)極生迷惑。謂未離此地染命終不生此及下地。若信中有于此等問(wèn)不生迷惑遮生有故。問(wèn)如何得知未離下染不得生上。答下地?zé)�惱障礙上地諸功德故。未得上地根本功德不生彼故。若執(zhí)唯伏下地?zé)�惱即得上生。諸以欲界聞思慧力伏煩惱者彼應(yīng)不生三界九地。聞思慧力能伏三界九地?zé)�惱令不起故。�?a href="/remen/xiuhui.html" class="keylink" target="_blank">修慧力伏諸煩惱令不現(xiàn)行。勝聞思慧以聞思慧分別諸法伏諸煩惱勝修慧故。

　　諸未離欲染命終不生欲界者有幾耶。答二。謂欲界異生圣者未離欲染不上生故。但有欲界住中有中異生圣者。諸未離色染命終不生欲色界者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。問(wèn)此應(yīng)有七云何說(shuō)四。謂欲界沒(méi)生欲界異生圣者。欲界歿生色界異生圣者。色界歿生色界異生圣者。色界歿生欲界異生。如是有七寧說(shuō)四耶。答種類(lèi)同故但說(shuō)有四。謂欲界歿生欲界異生。及色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生種類(lèi)同故合說(shuō)為一。欲界歿生色界異生。及色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生種類(lèi)同故合說(shuō)為一。欲界歿生色界圣者及色界歿生色界圣者。此二雖別而色界圣者種類(lèi)同故合說(shuō)為一。余有欲界圣者足前為四。諸未離無(wú)色染命終不生三界者有幾耶。答四。謂欲色界異生圣者。問(wèn)此應(yīng)有九云何說(shuō)四。謂欲界沒(méi)生欲界異生圣者。欲界沒(méi)生色界異生圣者。色界歿生色界異生圣者。色界歿生欲界異生。無(wú)色界歿生色界異生無(wú)色界歿生欲界異生。如是有九寧說(shuō)四耶。答種類(lèi)同故但說(shuō)有四。謂欲界歿生欲界異生。及色無(wú)色歿生欲界異生。此三雖別而欲界異生種類(lèi)同故合說(shuō)為一。欲界歿生色界異生。及色無(wú)色歿生色界異生。此三雖別而色界異生種類(lèi)同故。合說(shuō)為一。欲界歿生色界圣者。及色界歿生色界圣者。此二雖別而色界圣者種類(lèi)同故合說(shuō)為一。余有欲界圣者足前為四。前來(lái)生言皆說(shuō)中有依遮生有而作論故。