小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第四十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論
第四十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論
結(jié)蘊(yùn)第二中不善納息第一之四
有五結(jié)。謂貪結(jié)嗔結(jié)慢結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)。問此五結(jié)以何為自性答以三十七事為自性。謂貪結(jié)慢結(jié)各三界五部為三十事嗔結(jié)欲界五部為五事。嫉結(jié)慳結(jié)各欲界修所斷為二事。由此五結(jié)以三十七事為自性。已說自性所以今當(dāng)說。問何故名結(jié)。結(jié)是何義。答系縛義合苦義雜毒義是結(jié)義。此廣如上三結(jié)中說。問何故但立此為結(jié)耶。答亦應(yīng)說余而不說者。當(dāng)知此是有余之說。有作是說。此是世尊為所化者簡略而說脅尊者言。佛知諸法性相勢用?傲⒔Y(jié)者則建立之。不堪立者便不建立故不應(yīng)責(zé)。尊者世友作如是說。此中但說迷色等事自相煩惱系心為結(jié)。貪嗔慢三唯是迷事自相煩惱故立為結(jié)。五見及疑唯是迷理共相煩惱。無明雖復(fù)通迷理事。而多迷理故不立結(jié)。嫉慳二纏亦但迷事惱亂。二部及二趣故過患多故亦立為結(jié)。余纏及垢無如是事故不立結(jié)尊者妙音亦作是說。此五于事結(jié)心過重故立為結(jié)。尊者覺天作如是說。此五于事數(shù)數(shù)現(xiàn)行惱亂自他過患尤重故立為結(jié)。余煩惱等無如是事故不立結(jié)。有五順下分結(jié)。謂貪欲順下分結(jié)。嗔恚順下分結(jié)有身見順不分結(jié)。戒禁取順下分結(jié)。疑順下分結(jié)。問此五順下分結(jié)以何為自性。答以三十一事為自性。謂貪欲嗔恚順下分結(jié)。各欲界五部為十事。有身見順下分結(jié)三界見苦所斷為三事。戒禁取順下分結(jié)三界各見苦道所斷為六事。疑順下分結(jié)三界各四部為十二事。由此五順下分結(jié)以三十一事為自性。已說自性所以今當(dāng)說。問何故名順下分結(jié)。順下分結(jié)是何義耶。答如是五結(jié)下界現(xiàn)行下界所斷結(jié)。下界生取。下界等流異熟果故。名順下分結(jié)。下界者。謂欲界。問若爾一切煩惱皆是下界現(xiàn)行。身在欲界一切煩惱皆容起故。六十四隨眠是下界所斷欲界三十六。非想非非想處二十八。唯在欲界方能斷故三十六隨眠結(jié)下界生。欲界三十六隨眠一一現(xiàn)在前皆令欲界生相續(xù)故三十四隨眠能取下界等流異熟果。欲界三十四隨眠是不善能為異熟因故。二隨眠唯能取下界等流果。欲界有身見邊執(zhí)見。是無記故不能取異熟果。如是一切煩惱皆應(yīng)名順下分結(jié)。世尊何故唯說此五名順下分結(jié)非余煩惱耶。答亦應(yīng)說余而不說者。當(dāng)知此是有余之說。有作是說。此是世尊為所化者簡略而說。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪立順下分結(jié)則建立之。若不堪者便不建立故不應(yīng)責(zé)。尊者妙音作如是說。佛知此五下界現(xiàn)行。下界所斷結(jié)下界生取。下界果。勢用捷速尤重親近過余煩惱。故偏立為順下分結(jié)。復(fù)次下有二種。謂界下有情下界下者。謂欲界。有情下者。謂異生。由初二結(jié)過患重故不越欲界。由后三結(jié)過患重故不越異生。故唯立此五為順下分結(jié)。復(fù)次下有二種。謂地下有情下。地下。謂欲界。有情下。謂異生。由初二結(jié)過患重故不出下地。由后三結(jié)過患重故不出下有情故。但說此五名順下分結(jié)。復(fù)次此五于彼欲界有情。猶如獄卒及防邏者。故偏立為順下分結(jié)。謂初二結(jié)猶如獄卒。后之三結(jié)如防邏者。如有罪人禁在牢獄。有二獄卒恒守御之不令輒出。復(fù)有三人常為防邏。彼人設(shè)以親友財力傷害獄卒走出遠(yuǎn)去。三防邏者還執(zhí)將來閉置牢獄。此中牢獄即喻欲界。罪人即喻愚夫異生。二獄卒者喻初二結(jié)。三防邏人喻后三結(jié)。若有異生以不凈觀傷害貪欲。復(fù)以慈觀傷害嗔恚離欲。乃至無所有處。生初靜慮乃至有頂。彼有身見戒禁取疑還執(zhí)將來置在欲界。尊者妙音亦作是說。二結(jié)未斷未遍知故不出欲界。三結(jié)未斷未遍知故。還生欲界故。偏說此五名順下分結(jié)。尊者左受亦作是說。二所縛故不越欲界。三未斷故還墮欲界。故偏立此五為順下分結(jié)。復(fù)次此中現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)入故。偏說此五名順下分結(jié)。謂諸煩惱或唯一部或通二部;蛲ㄋ牟炕蛲ㄎ宀俊H粽f有身見。當(dāng)知總說唯一部者。若說戒禁取。當(dāng)知總說通二部者若說疑。當(dāng)知總說通四部者。若說貪欲嗔恚。當(dāng)知總說通五部者。如是唯見所斷。通見修所斷。是遍行非遍行。唯異生現(xiàn)行。通異生圣者現(xiàn)行。歡行相轉(zhuǎn)戚行相轉(zhuǎn)。應(yīng)知亦爾。復(fù)次通見修所斷諸煩惱中。唯有貪嗔獨立遍六識。唯見所斷諸煩惱中。唯身見等三為轉(zhuǎn)為上首故。偏立此五為順下分結(jié)。復(fù)次若問何故初二結(jié)立順下分。應(yīng)如不善根中廣答。若問何故后三結(jié)立順下分應(yīng)如三結(jié)中廣答。由此二問答總遮余煩惱問何故隨煩惱非順下分結(jié)。答彼亦應(yīng)是順下分結(jié)而不說者。當(dāng)知有余有作是說。此是世尊為所化者簡略之說復(fù)有說者。若令下界及下有情生相續(xù)者立順下分。諸隨煩惱不能結(jié)生故不立為順下分結(jié)。
如契經(jīng)說。汝等應(yīng)受持我前所顯五順下分結(jié)。爾時會中摩洛迦子即從座起偏袒一肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世尊。我已受持世尊所說五順下分。世尊告曰。云何受持。彼言。貪欲即是欲貪隨眠纏心是順下分。世尊已顯我已受持。乃至疑結(jié)廣說亦爾。佛言。癡人外道異學(xué)聞汝所說當(dāng)訶詰汝。如病嬰兒仰臥床上。彼尚不了色等欲塵況能現(xiàn)起貪欲纏心。然彼猶有欲貪隨眠。乃至疑結(jié)廣說亦爾。問如佛所說五順下分彼具受持寧被訶責(zé)。答訶所取義非所取名。訶所解義非所解名。遮所說義不遮其名。謂彼具壽說起煩惱名順下分非不起者。佛說煩惱若未斷時名順下分不必現(xiàn)起。復(fù)次彼說煩惱要現(xiàn)行時名順下分。佛說成就亦得名為順下分結(jié)。復(fù)次彼說煩惱要現(xiàn)在時名順下分。佛說三世皆得名為順下分結(jié)。復(fù)次彼說煩惱要纏心時名順下分佛說若纏若隨眠位皆得名為順下分結(jié)。如說貪欲纏及隨眠不正善斷時名順下分結(jié)。乃至疑結(jié)廣說亦爾。有五順上分結(jié)。謂色貪順上分結(jié)無色貪順上分結(jié)。掉舉順上分結(jié)。慢順上分結(jié)。無明順上分結(jié)。問此五順上分結(jié)以何為自性。答以八事為自性謂色貪即色界修所斷愛為一事。無色貪即無色界修所斷愛為一事。掉舉慢無明即色無色界各修所斷掉舉慢無明為六事。由此五順上分結(jié)以八事為自性。已說自性所以今當(dāng)說。問何故名順上分結(jié)。順上分結(jié)是何義答令趣上義。令向上義。令上生相續(xù)義。是順上分結(jié)義。問若趣上等義是順上分結(jié)義者。順上分結(jié)應(yīng)非瀑流。墜溺等是瀑流義故。答瀑流義異順上分義。謂依界地立順上分。彼令有情趣上生故。依解脫道立為瀑流。雖生有頂而令有情沉沒生死不至解脫及圣道故。問何故色界無色界貪各別立為順上分結(jié)。余三二界合立一耶。答余三亦應(yīng)依界別立。而不爾者當(dāng)知有余。復(fù)次欲令所說義易解故以種種語種種文說。復(fù)次世尊欲現(xiàn)二門二略二階二蹬二明二炬二文二影。如愛依界別立二結(jié)。掉舉慢無明亦應(yīng)各立二。如掉舉等二界合立愛亦應(yīng)爾。如是便應(yīng)順上分結(jié);虬嘶蛩臑楝F(xiàn)二門乃至二影互相顯照故作是說。復(fù)次愛令界別地別部別愛能增長一切煩惱。愛有愛處所說多過故依界別立為二結(jié)。掉舉等三無如是事故。上二界合立為一。問何故唯修所斷立為順上分結(jié)。答令趣上生名順上分。見所斷結(jié)亦令墮下故不立為順上分結(jié)。復(fù)次上人所行名順上分。上人是圣非諸異生。見所斷結(jié)唯異生起故不立為順上分結(jié)。于圣者中唯不還者所起諸結(jié)立順上分。問因論生論何故預(yù)流及一來者所起諸結(jié)非順上分。答順上分者。謂趣上生預(yù)流一來所起諸結(jié)亦令生下故不立為順上分結(jié)。復(fù)次若越度界亦得果者彼所起結(jié)立順上分。預(yù)流一來雖復(fù)得果非越度界故。彼所起非順上分。復(fù)次若越度界亦斷不善煩惱盡者。所起諸結(jié)立順上分。順流一來二事俱闕故。所起結(jié)非順上分。復(fù)次若越度界順下分結(jié)亦斷盡者。彼所起結(jié)名順上分。預(yù)流一來二事俱闕故。所起結(jié)非順上分。復(fù)次順上分結(jié)與順下分所依各異。若身中起順上分結(jié)彼必不起順下分結(jié)。若身中起順下分結(jié)彼必不起順上分結(jié)。預(yù)流一來身中容起順下分結(jié)故。必不起順上分結(jié)。復(fù)次若不復(fù)起似異生業(yè)。彼所起結(jié)立順上分。預(yù)流一來猶復(fù)現(xiàn)起似異生業(yè)故所起結(jié)非順上分。云何彼起似異生業(yè)。謂樂著雜彩涂飾香花受畜金銀珍玩寶物驅(qū)役作使猶行捶罰。亦與男女同處一床摩觸尸骸。生細(xì)滑想。又無慚恥行非梵行。此等名為似異生業(yè)。復(fù)次若有不復(fù)生于血滴。增羯吒私。入于母胎生熟二藏中間住者彼所起結(jié)名順上分。預(yù)流一來容有此事故。所起結(jié)非順上分。如彼契經(jīng)說。質(zhì)怛羅居士告諸親友。汝等當(dāng)知。我定不復(fù)生于血滴增羯吒私。入于母胎生熟二藏中間止住。我已永斷五順下分不復(fù)還退受欲界生。尊者妙音亦作是說。解脫貪欲嗔恚結(jié)者。我說解脫入母胎事。問順上分中。掉舉自性為是結(jié)不。設(shè)爾何失。若是結(jié)者。品類足說當(dāng)云何通。如說云何結(jié)法。謂九結(jié)。云何非結(jié)法。謂除九結(jié)諸余法。若非結(jié)者此經(jīng)所說當(dāng)云何通。如說。云何五順上分結(jié)。謂色貪無色貪掉舉慢無明。答應(yīng)言是結(jié)。問品類足說當(dāng)云何通。答外國諸師所誦異此。謂彼誦言云何結(jié)法。謂九結(jié)及順上分結(jié)中掉舉。云何非結(jié)法。謂除九結(jié)及順上分結(jié)中掉舉諸余法。問迦濕彌羅國諸師何故不如彼誦。答此亦應(yīng)如彼誦而不誦者有別意趣。以彼掉舉是結(jié)非結(jié)不決定故。謂掉舉性少分是結(jié)。即上二界者。少分非結(jié)即欲界者;蛴惺墙Y(jié)即圣所起者;蛴蟹墙Y(jié)即異生起者。有位是結(jié)即已離欲染圣者所起。有位非結(jié)即未離欲染圣者所起。問何故掉舉上二界者是結(jié)。欲界者非結(jié)耶。答以欲界非定界。非修地。非離染地。無勝定慧。能覺掉舉為擾亂事故不立結(jié)。色無色界是定界。是修地。是離染地。有勝定慧。能覺掉舉為擾亂事故立為結(jié)。如近村邑雖發(fā)大聲亦不為患。阿練若處雖發(fā)小聲亦以為患。復(fù)次欲界多有非法煩惱。如忿恨等覆障掉舉令不明了故不立結(jié)。色無色界無多如此非法煩惱覆障掉舉。彼明了故立之為結(jié)。如近村邑惡行苾芻雖多不覺。阿練若處惡行苾芻雖少易覺。問惛沉掉舉俱通三界。俱遍六識。俱通五部。并與一切染污心俱。何緣掉舉立順上分。非惛沈耶。答以彼掉舉為過猛利過重過多故佛立為順上分結(jié)。亦由此故立十煩惱大地法中。又由此故外國所誦品類足說云何結(jié)法。謂九結(jié)及順上分結(jié)中掉舉。又由此故雜蘊(yùn)已說云何不共無明隨眠云何不共掉舉纏。又由此故施設(shè)論說異生欲貪隨眠起時有五法起。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠。隨生有誦欲貪隨眠增益。三無明隨眠。四無明隨眠。隨生有誦無明隨眠增益。五掉舉。惛沈不爾故不立為順上分結(jié)。復(fù)次以掉舉纏行相明利所作捷速。擾亂五支四支定慧故。佛立為順上分結(jié)惛沈行相闇昧遲鈍與定相似能隨順定故惛沈者能速發(fā)定故不立為順上分結(jié)。復(fù)次惛沈既是無明等流。無明復(fù)是順上分結(jié)。覆障惛沈令不明了。是故惛沈非順上分。問上界亦有諂誑憍三。何不立為順上分結(jié)。答諸煩惱垢粗動易息系縛用劣。故不立在諸結(jié)聚中即由此義。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。堪立結(jié)者便立為結(jié)。若不爾者則不立之故不應(yīng)責(zé)。尊者妙音亦作是說諂誑憍等粗動易息。不順結(jié)義故不立結(jié)。一切隨眠纏中少分可立為結(jié)。
有五見。謂有身見邊執(zhí)見邪見見取戒禁取。問此五見以何為自性。答以三十六事為自性謂有身見邊執(zhí)見各三界見苦所斷為六事。邪見見取各三界四部為二十四事戒禁取三界各見苦道所斷為六事。由此五見以三十六事為自性。已說自性所以今當(dāng)說。問何故名見。見是何義答以四事故名見。一徹視故。二推度故。三堅執(zhí)故。四深入所緣故。徹視故者。謂能徹視故名為見。問此見既邪又是顛倒云何名視。答雖邪顛倒而性是慧能見所緣故亦名視。如人見境若明若昧俱名視故。推度故者。謂能推度故名為見。問一剎那頃如何推度。答性猛利故亦能推度。堅執(zhí)故者。謂能堅執(zhí)故名為見。此見于境僻執(zhí)堅牢非圣慧刀無由令舍。佛佛弟子執(zhí)圣慧刀截彼見芽方令舍故。如有海獸名室首魔羅。彼所嚙物非刀不能解。謂彼若嚙諸草木等要截其芽方令舍故。如有頌言。
愚人所受持鳣魚所銜物
室首魔羅嚙非刀不能解
深入所緣故者。謂性猛利深入所緣。如針墮泥故名為見。復(fù)次以二事故名見。一觀視故。二決度故。復(fù)次以三事故名見。一有見相故。二成所作故。三于境無礙故。復(fù)次以三事故名見。一意樂故。二執(zhí)著故。三推究故。復(fù)次以三事故名見。一意樂故。二加行故。三無知故。意樂故者。謂意樂壞者。加行故者。謂加行壞者。無知故者。謂俱壞者。復(fù)次意樂故者。謂邪修定者。加行故者。謂邪推求者。無知故者。謂邪聞法者。
已釋諸見總義。一一別義今當(dāng)釋。問何故名有身見。答此見于有身轉(zhuǎn)故名有身見。問余見亦有于有身轉(zhuǎn)。彼應(yīng)名有身見。答此見于自身轉(zhuǎn)非他身。于有身轉(zhuǎn)非無身故名有身見。余見于自身轉(zhuǎn)或于他身轉(zhuǎn)。于有身轉(zhuǎn);蛴跓o身轉(zhuǎn)故不名有身見。于自身轉(zhuǎn)者。謂自界地緣。于他身轉(zhuǎn)者。謂他界地緣。于有身轉(zhuǎn)者。謂有漏緣或有為緣。于無身轉(zhuǎn)者。謂無漏緣或無為緣。問邊執(zhí)見亦于自身轉(zhuǎn)非他身。于有身轉(zhuǎn)非無身。彼應(yīng)名有身見答義雖俱有而初得名。后所立名更隨余義。謂彼別執(zhí)斷常二邊故。隨此義名邊執(zhí)見。復(fù)次此見于有身轉(zhuǎn)執(zhí)我我所故名有身見。余見雖亦有于有身轉(zhuǎn)。而不執(zhí)我我所故。不名有身見。復(fù)次此見于有身轉(zhuǎn)作我我所行相故。名有身見。余見雖亦有于有身轉(zhuǎn)而不作我我所行相故。不名有身見。復(fù)次此見于有身轉(zhuǎn)計我作我受故。名有身見。余見雖亦有于有身轉(zhuǎn)而不計我作我受故。不名有身見。復(fù)次此見于有身轉(zhuǎn)順施戒修故名有身見。余見雖亦有于有身轉(zhuǎn)。而不順施戒修故。不名有身見。復(fù)次此見于有身轉(zhuǎn)不違業(yè)果故。名有身見。余見雖亦有于有身轉(zhuǎn)。而違業(yè)果故不名有身見。尊者世友作如是說。此見但于自身轉(zhuǎn)故名有身見。即五取蘊(yùn)名為自身。問何緣取蘊(yùn)名自身耶。答自因緣力之所作故。自業(yè)煩惱所得果故。對邊執(zhí)見問答如前。問何故名邊執(zhí)見。答此見執(zhí)二邊故名邊執(zhí)見。謂于斷常二邊轉(zhuǎn)故。如契經(jīng)說。迦多衍那若以正慧如實知見世間集者。則于世間不執(zhí)為無執(zhí)為無者。即是斷見。謂彼若見后身生時便作是念。如是有情死此生彼必定非斷。若以正慧如實知見世間滅者。不執(zhí)為有執(zhí)為有者。即是常見。謂彼若見諸蘊(yùn)界處別別相續(xù)便作是念。如是有情有生有滅必定非常復(fù)次此見所執(zhí)極邊鄙故名邊執(zhí)見。謂諸外道執(zhí)有實我已為愚猥。況復(fù)執(zhí)我為斷為常而非邊鄙。復(fù)次此見所執(zhí)極邊遠(yuǎn)故名邊執(zhí)見。謂諸外道執(zhí)有實我。于無我理已為邊遠(yuǎn)。況復(fù)執(zhí)我為斷為常而非邊遠(yuǎn)。復(fù)次此執(zhí)二邊行相轉(zhuǎn)故名邊執(zhí)見。謂執(zhí)斷常二行相轉(zhuǎn)。如契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。我不與世間諍。而世間與我諍。問此經(jīng)所說其義云何。尊者世友作如是說。世尊定說有因果故。謂佛若遇常見外道彼說諸法有果無因。以無因。故自性常有。世尊告曰。汝言有果我亦說有。汝言無因是愚癡論。世尊若遇斷見外道彼說諸法有因無果。以無果故當(dāng)來斷滅。世尊告曰。汝言有因我亦說有。汝言無果是愚癡論。佛于二論各許一邊離斷離常而說中道。故作是說。我不與世間諍。而世間與我諍。復(fù)次世尊是如法論者。諸外道等是非法論者。如法論者法爾無諍。非法論者法爾有諍。復(fù)次佛于世俗隨順世間彼于勝義不隨順佛。復(fù)次世尊善斷二諍根故。二諍根者。謂愛及見。佛已永斷故說無諍。世間未斷故說有諍。大德說曰。世尊是如理論者。諸外道等是非理論者。如理論者法爾無諍。非理論者法爾有諍如馬涉險步有低昂。若游平路行無差逸。復(fù)次佛是見義見法見善見調(diào)柔者故說無諍。世間不爾故說有諍。問何故名邪見。答邪推度故說名邪見。問若爾五見皆邪推度。何獨說此為邪見耶。答依別行相立此名故。別行相者。謂無行相。若不依此而立名者。則應(yīng)五種皆名邪見。五見皆是邪推度故。然無行相過患尤重故。唯依此立邪見名復(fù)次若邪推度亦壞事者說名邪見。所余四見雖邪推度而不壞事故別立名。復(fù)次若邪推度謗因果者說名邪見。所余四見雖邪推度不謗因果故別立名。復(fù)次若邪推度與施戒修極相違者說名邪見。余見不爾故別立名。復(fù)次若邪推度亦謗過去未來現(xiàn)在正等菩提三寶歸者說名邪見。余見不爾故別立名。復(fù)次若邪推度壞二恩者說名邪見。余見不爾故別立名二恩者。謂法恩生恩。壞法恩者。謂無施與。無愛樂。無祠祀無妙行。無惡行。無妙惡行業(yè)果異熟。無此世。無他世。壞生恩者。謂無父無母。無化生有情世間。無有真阿羅漢正至正行。乃至廣說。復(fù)次若邪推度起二怨者說名邪見。余見不爾故別立名。起二怨者。一起法怨。二起生怨。起法怨者。謂言無施與乃至廣說。起生怨者。謂言無父母乃至廣說。復(fù)次若邪推度壞現(xiàn)量者說名邪見。余見不爾故別立名。如人陷墜熾火坑中。為誑世間言我受樂。邪見有情亦復(fù)如是。居種種苦蘊(yùn)界處中邪見纏心言我無苦。如是說者。名壞現(xiàn)量。復(fù)次若邪推度名暴惡者說名邪見。如契經(jīng)說苾芻當(dāng)知。諸邪見者隨彼見力所有身業(yè)語業(yè)思求愿行。及彼種類一切能招不可愛不可喜不可樂不可意果。所以者何。彼邪見是暴惡見故。所余四見雖邪推度而非暴惡故別立名。問何故名見取。答此取諸見故名見取。問此通取五取蘊(yùn)。何故但名見取耶。答此因諸見通取五蘊(yùn)故但名見取。復(fù)次以何相故立見取名。謂若取見或取余蘊(yùn)執(zhí)最勝者立見取名。復(fù)次此應(yīng)名見等取。略去等言但名見取。復(fù)次此多取見故名見取。問何故名戒禁取。答此取諸戒禁故名戒禁取。問此通取五取蘊(yùn)。何故但名戒禁取耶。答此因戒禁通取五蘊(yùn)故。但名戒禁取。復(fù)次以行相故名戒禁取。謂取戒禁或取余蘊(yùn)執(zhí)能凈者名戒禁取。復(fù)次此見應(yīng)名戒禁等取。略去等言故。但名戒禁取。復(fù)次此多取戒禁故。名戒禁取。問何故二見俱名為取。答由此二見取行相轉(zhuǎn)故俱名取。謂有身見執(zhí)我我所邊執(zhí)見執(zhí)斷常。邪見執(zhí)無。取此諸見以為最勝故名見取。取諸戒禁能得凈故名戒禁取。復(fù)次前之三見推度所緣勢用猛利故名為見。后之二見執(zhí)受能緣勢用猛利故名為取。
有六愛身。謂眼觸所生愛身。耳鼻舌身意觸所生愛身。如是愛身應(yīng)說一種。如九結(jié)中三界諸愛總立愛結(jié);驊(yīng)說二。如七隨眠中欲界愛立欲貪隨眠。色無色界愛立有貪隨眠。或應(yīng)說三。如契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。三愛河者。即三界愛。或應(yīng)說四。如契經(jīng)說。有諸苾芻苾芻尼等。因衣服因飲食因臥具因有無有愛生時生住時住著時著;驊(yīng)說五。謂見苦集滅道及修所斷愛;驊(yīng)說九。謂上上品乃至下下品愛;驊(yīng)說十八。如十八愛行;驊(yīng)說三十六。如三十六愛行;驊(yīng)說百八。如百八愛行。若以在身剎那分別有無量愛。問世尊何故廣一愛等。略無量愛等說六愛身耶。答約所依故。謂從一愛至無量愛。無不皆依六根六門六階六蹬六跡六路六眾而出六識相應(yīng)故但說六。問嗔恚無明亦依六根廣說乃至六識相應(yīng)。世尊何故說六愛身不說六嗔恚六無明身耶。答應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次已說愛身當(dāng)知則亦說嗔恚無明身所依等故。復(fù)次愛通三界獨行遍六識故說為身。嗔恚雖亦獨行遍六識。而不通三界無明雖亦通三界。而非獨行遍六識故不說為身。復(fù)次愛通三界獨行遍六識。異生圣者俱得現(xiàn)行故說為身。嗔恚雖亦獨行遍六識。異生圣者俱得現(xiàn)行。而不通三界。無明雖亦通三界。異生圣者俱得現(xiàn)行而非獨行遍六識故不說為身。復(fù)次愛能分別諸界諸地諸部亦能生長一切煩惱故立為身。嗔恚無明無如是事故不說為身。問何故名身。答多愛積集故名為身。謂非一剎那眼觸所生愛名眼觸所生愛身。要多剎那眼觸所生愛乃名眼觸所生愛身乃至意觸所生愛身亦爾。如獨一象不名象軍。要多象集乃名象軍。馬軍步軍應(yīng)知亦爾。是故多愛方名愛身問有身見等亦多積集應(yīng)名為身。何獨說愛。答有身見等亦應(yīng)名身。而不說者是有余說。復(fù)次有身見等唯在意地不在五識故不名身。問無慚無愧惛沉掉舉亦通六識何不名身。答亦應(yīng)名身而不說者。當(dāng)知此是有余之說。復(fù)次前說通三界獨行遍六識者說之為身。惛沉掉舉雖通三界而非獨行遍六識故不得名身。無慚無愧二義俱闕故不名身。復(fù)次隨眠微細(xì)勢用增強(qiáng)可名為身。纏垢粗動勢用羸劣故不名身。復(fù)次前說愛能分別諸界諸地諸部故說為身。有身見等無如是義尚不名身。何況纏垢。
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