第四十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　第四十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　結(jié)蘊(yùn)第二中不善納息第一之四

　　有五結(jié)。謂貪結(jié)嗔結(jié)慢結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)。問(wèn)此五結(jié)以何為自性答以三十七事為自性。謂貪結(jié)慢結(jié)各三界五部為三十事嗔結(jié)欲界五部為五事。嫉結(jié)慳結(jié)各欲界修所斷為二事。由此五結(jié)以三十七事為自性。已說(shuō)自性所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名結(jié)。結(jié)是何義。答系縛義合苦義雜毒義是結(jié)義。此廣如上三結(jié)中說(shuō)。問(wèn)何故但立此為結(jié)耶。答亦應(yīng)說(shuō)余而不說(shuō)者。當(dāng)知此是有余之說(shuō)。有作是說(shuō)。此是世尊為所化者簡(jiǎn)略而說(shuō)脅尊者言。佛知諸法性相勢(shì)用�？傲⒔Y(jié)者則建立之。不堪立者便不建立故不應(yīng)責(zé)。尊者世友作如是說(shuō)。此中但說(shuō)迷色等事自相煩惱系心為結(jié)。貪嗔慢三唯是迷事自相煩惱故立為結(jié)。五見(jiàn)及疑唯是迷理共相煩惱。無(wú)明雖復(fù)通迷理事。而多迷理故不立結(jié)。嫉慳二纏亦但迷事惱亂。二部及二趣故過(guò)患多故亦立為結(jié)。余纏及垢無(wú)如是事故不立結(jié)尊者妙音亦作是說(shuō)。此五于事結(jié)心過(guò)重故立為結(jié)。尊者覺(jué)天作如是說(shuō)。此五于事數(shù)數(shù)現(xiàn)行惱亂自他過(guò)患尤重故立為結(jié)。余煩惱等無(wú)如是事故不立結(jié)。有五順下分結(jié)。謂貪欲順下分結(jié)。嗔恚順下分結(jié)有身見(jiàn)順不分結(jié)。戒禁取順下分結(jié)。疑順下分結(jié)。問(wèn)此五順下分結(jié)以何為自性。答以三十一事為自性。謂貪欲嗔恚順下分結(jié)。各欲界五部為十事。有身見(jiàn)順下分結(jié)三界見(jiàn)苦所斷為三事。戒禁取順下分結(jié)三界各見(jiàn)苦道所斷為六事。疑順下分結(jié)三界各四部為十二事。由此五順下分結(jié)以三十一事為自性。已說(shuō)自性所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名順下分結(jié)。順下分結(jié)是何義耶。答如是五結(jié)下界現(xiàn)行下界所斷結(jié)。下界生取。下界等流異熟果故。名順下分結(jié)。下界者。謂欲界。問(wèn)若爾一切煩惱皆是下界現(xiàn)行。身在欲界一切煩惱皆容起故。六十四隨眠是下界所斷欲界三十六。非想非非想處二十八。唯在欲界方能斷故三十六隨眠結(jié)下界生。欲界三十六隨眠一一現(xiàn)在前皆令欲界生相續(xù)故三十四隨眠能取下界等流異熟果。欲界三十四隨眠是不善能為異熟因故。二隨眠唯能取下界等流果。欲界有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)。是無(wú)記故不能取異熟果。如是一切煩惱皆應(yīng)名順下分結(jié)。世尊何故唯說(shuō)此五名順下分結(jié)非余煩惱耶。答亦應(yīng)說(shuō)余而不說(shuō)者。當(dāng)知此是有余之說(shuō)。有作是說(shuō)。此是世尊為所化者簡(jiǎn)略而說(shuō)。脅尊者言。佛知諸法性相勢(shì)用。若法堪立順下分結(jié)則建立之。若不堪者便不建立故不應(yīng)責(zé)。尊者妙音作如是說(shuō)。佛知此五下界現(xiàn)行。下界所斷結(jié)下界生取。下界果。勢(shì)用捷速尤重親近過(guò)余煩惱。故偏立為順下分結(jié)。復(fù)次下有二種。謂界下有情下界下者。謂欲界。有情下者。謂異生。由初二結(jié)過(guò)患重故不越欲界。由后三結(jié)過(guò)患重故不越異生。故唯立此五為順下分結(jié)。復(fù)次下有二種。謂地下有情下。地下。謂欲界。有情下。謂異生。由初二結(jié)過(guò)患重故不出下地。由后三結(jié)過(guò)患重故不出下有情故。但說(shuō)此五名順下分結(jié)。復(fù)次此五于彼欲界有情。猶如獄卒及防邏者。故偏立為順下分結(jié)。謂初二結(jié)猶如獄卒。后之三結(jié)如防邏者。如有罪人禁在牢獄。有二獄卒恒守御之不令輒出。復(fù)有三人常為防邏。彼人設(shè)以親友財(cái)力傷害獄卒走出遠(yuǎn)去。三防邏者還執(zhí)將來(lái)閉置牢獄。此中牢獄即喻欲界。罪人即喻愚夫異生。二獄卒者喻初二結(jié)。三防邏人喻后三結(jié)。若有異生以不凈觀傷害貪欲。復(fù)以慈觀傷害嗔恚離欲。乃至無(wú)所有處。生初靜慮乃至有頂。彼有身見(jiàn)戒禁取疑還執(zhí)將來(lái)置在欲界。尊者妙音亦作是說(shuō)。二結(jié)未斷未遍知故不出欲界。三結(jié)未斷未遍知故。還生欲界故。偏說(shuō)此五名順下分結(jié)。尊者左受亦作是說(shuō)。二所縛故不越欲界。三未斷故還墮欲界。故偏立此五為順下分結(jié)。復(fù)次此中現(xiàn)門(mén)現(xiàn)略現(xiàn)入故。偏說(shuō)此五名順下分結(jié)。謂諸煩惱或唯一部或通二部�；蛲ㄋ牟炕蛲ㄎ宀�。若說(shuō)有身見(jiàn)。當(dāng)知總說(shuō)唯一部者。若說(shuō)戒禁取。當(dāng)知總說(shuō)通二部者若說(shuō)疑。當(dāng)知總說(shuō)通四部者。若說(shuō)貪欲嗔恚。當(dāng)知總說(shuō)通五部者。如是唯見(jiàn)所斷。通見(jiàn)修所斷。是遍行非遍行。唯異生現(xiàn)行。通異生圣者現(xiàn)行。歡行相轉(zhuǎn)戚行相轉(zhuǎn)。應(yīng)知亦爾。復(fù)次通見(jiàn)修所斷諸煩惱中。唯有貪嗔獨(dú)立遍六識(shí)。唯見(jiàn)所斷諸煩惱中。唯身見(jiàn)等三為轉(zhuǎn)為上首故。偏立此五為順下分結(jié)。復(fù)次若問(wèn)何故初二結(jié)立順下分。應(yīng)如不善根中廣答。若問(wèn)何故后三結(jié)立順下分應(yīng)如三結(jié)中廣答。由此二問(wèn)答總遮余煩惱問(wèn)何故隨煩惱非順下分結(jié)。答彼亦應(yīng)是順下分結(jié)而不說(shuō)者。當(dāng)知有余有作是說(shuō)。此是世尊為所化者簡(jiǎn)略之說(shuō)復(fù)有說(shuō)者。若令下界及下有情生相續(xù)者立順下分。諸隨煩惱不能結(jié)生故不立為順下分結(jié)。

　　如契經(jīng)說(shuō)。汝等應(yīng)受持我前所顯五順下分結(jié)。爾時(shí)會(huì)中摩洛迦子即從座起偏袒一肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世尊。我已受持世尊所說(shuō)五順下分。世尊告曰。云何受持。彼言。貪欲即是欲貪隨眠纏心是順下分。世尊已顯我已受持。乃至疑結(jié)廣說(shuō)亦爾。佛言。癡人外道異學(xué)聞汝所說(shuō)當(dāng)訶詰汝。如病嬰兒仰臥床上。彼尚不了色等欲塵況能現(xiàn)起貪欲纏心。然彼猶有欲貪隨眠。乃至疑結(jié)廣說(shuō)亦爾。問(wèn)如佛所說(shuō)五順下分彼具受持寧被訶責(zé)。答訶所取義非所取名。訶所解義非所解名。遮所說(shuō)義不遮其名。謂彼具壽說(shuō)起煩惱名順下分非不起者。佛說(shuō)煩惱若未斷時(shí)名順下分不必現(xiàn)起。復(fù)次彼說(shuō)煩惱要現(xiàn)行時(shí)名順下分。佛說(shuō)成就亦得名為順下分結(jié)。復(fù)次彼說(shuō)煩惱要現(xiàn)在時(shí)名順下分。佛說(shuō)三世皆得名為順下分結(jié)。復(fù)次彼說(shuō)煩惱要纏心時(shí)名順下分佛說(shuō)若纏若隨眠位皆得名為順下分結(jié)。如說(shuō)貪欲纏及隨眠不正善斷時(shí)名順下分結(jié)。乃至疑結(jié)廣說(shuō)亦爾。有五順上分結(jié)。謂色貪順上分結(jié)無(wú)色貪順上分結(jié)。掉舉順上分結(jié)。慢順上分結(jié)。無(wú)明順上分結(jié)。問(wèn)此五順上分結(jié)以何為自性。答以八事為自性謂色貪即色界修所斷愛(ài)為一事。無(wú)色貪即無(wú)色界修所斷愛(ài)為一事。掉舉慢無(wú)明即色無(wú)色界各修所斷掉舉慢無(wú)明為六事。由此五順上分結(jié)以八事為自性。已說(shuō)自性所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名順上分結(jié)。順上分結(jié)是何義答令趣上義。令向上義。令上生相續(xù)義。是順上分結(jié)義。問(wèn)若趣上等義是順上分結(jié)義者。順上分結(jié)應(yīng)非瀑流。墜溺等是瀑流義故。答瀑流義異順上分義。謂依界地立順上分。彼令有情趣上生故。依解脫道立為瀑流。雖生有頂而令有情沉沒(méi)生死不至解脫及圣道故。問(wèn)何故色界無(wú)色界貪各別立為順上分結(jié)。余三二界合立一耶。答余三亦應(yīng)依界別立。而不爾者當(dāng)知有余。復(fù)次欲令所說(shuō)義易解故以種種語(yǔ)種種文說(shuō)。復(fù)次世尊欲現(xiàn)二門(mén)二略二階二蹬二明二炬二文二影。如愛(ài)依界別立二結(jié)。掉舉慢無(wú)明亦應(yīng)各立二。如掉舉等二界合立愛(ài)亦應(yīng)爾。如是便應(yīng)順上分結(jié)。或八或四為現(xiàn)二門(mén)乃至二影互相顯照故作是說(shuō)。復(fù)次愛(ài)令界別地別部別愛(ài)能增長(zhǎng)一切煩惱。愛(ài)有愛(ài)處所說(shuō)多過(guò)故依界別立為二結(jié)。掉舉等三無(wú)如是事故。上二界合立為一。問(wèn)何故唯修所斷立為順上分結(jié)。答令趣上生名順上分。見(jiàn)所斷結(jié)亦令墮下故不立為順上分結(jié)。復(fù)次上人所行名順上分。上人是圣非諸異生。見(jiàn)所斷結(jié)唯異生起故不立為順上分結(jié)。于圣者中唯不還者所起諸結(jié)立順上分。問(wèn)因論生論何故預(yù)流及一來(lái)者所起諸結(jié)非順上分。答順上分者。謂趣上生預(yù)流一來(lái)所起諸結(jié)亦令生下故不立為順上分結(jié)。復(fù)次若越度界亦得果者彼所起結(jié)立順上分。預(yù)流一來(lái)雖復(fù)得果非越度界故。彼所起非順上分。復(fù)次若越度界亦斷不善煩惱盡者。所起諸結(jié)立順上分。順流一來(lái)二事俱闕故。所起結(jié)非順上分。復(fù)次若越度界順下分結(jié)亦斷盡者。彼所起結(jié)名順上分。預(yù)流一來(lái)二事俱闕故。所起結(jié)非順上分。復(fù)次順上分結(jié)與順下分所依各異。若身中起順上分結(jié)彼必不起順下分結(jié)。若身中起順下分結(jié)彼必不起順上分結(jié)。預(yù)流一來(lái)身中容起順下分結(jié)故。必不起順上分結(jié)。復(fù)次若不復(fù)起似異生業(yè)。彼所起結(jié)立順上分。預(yù)流一來(lái)猶復(fù)現(xiàn)起似異生業(yè)故所起結(jié)非順上分。云何彼起似異生業(yè)。謂樂(lè)著雜彩涂飾香花受畜金銀珍玩寶物驅(qū)役作使猶行捶罰。亦與男女同處一床摩觸尸骸。生細(xì)滑想。又無(wú)慚恥行非梵行。此等名為似異生業(yè)。復(fù)次若有不復(fù)生于血滴。增羯吒私。入于母胎生熟二藏中間住者彼所起結(jié)名順上分。預(yù)流一來(lái)容有此事故。所起結(jié)非順上分。如彼契經(jīng)說(shuō)。質(zhì)怛羅居士告諸親友。汝等當(dāng)知。我定不復(fù)生于血滴增羯吒私。入于母胎生熟二藏中間止住。我已永斷五順下分不復(fù)還退受欲界生。尊者妙音亦作是說(shuō)。解脫貪欲嗔恚結(jié)者。我說(shuō)解脫入母胎事。問(wèn)順上分中。掉舉自性為是結(jié)不。設(shè)爾何失。若是結(jié)者。品類足說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)云何結(jié)法。謂九結(jié)。云何非結(jié)法。謂除九結(jié)諸余法。若非結(jié)者此經(jīng)所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)。云何五順上分結(jié)。謂色貪無(wú)色貪掉舉慢無(wú)明。答應(yīng)言是結(jié)。問(wèn)品類足說(shuō)當(dāng)云何通。答外國(guó)諸師所誦異此。謂彼誦言云何結(jié)法。謂九結(jié)及順上分結(jié)中掉舉。云何非結(jié)法。謂除九結(jié)及順上分結(jié)中掉舉諸余法。問(wèn)迦濕彌羅國(guó)諸師何故不如彼誦。答此亦應(yīng)如彼誦而不誦者有別意趣。以彼掉舉是結(jié)非結(jié)不決定故。謂掉舉性少分是結(jié)。即上二界者。少分非結(jié)即欲界者�；蛴惺墙Y(jié)即圣所起者�；蛴蟹墙Y(jié)即異生起者。有位是結(jié)即已離欲染圣者所起。有位非結(jié)即未離欲染圣者所起。問(wèn)何故掉舉上二界者是結(jié)。欲界者非結(jié)耶。答以欲界非定界。非修地。非離染地。無(wú)勝定慧。能覺(jué)掉舉為擾亂事故不立結(jié)。色無(wú)色界是定界。是修地。是離染地。有勝定慧。能覺(jué)掉舉為擾亂事故立為結(jié)。如近村邑雖發(fā)大聲亦不為患。阿練若處雖發(fā)小聲亦以為患。復(fù)次欲界多有非法煩惱。如忿恨等覆障掉舉令不明了故不立結(jié)。色無(wú)色界無(wú)多如此非法煩惱覆障掉舉。彼明了故立之為結(jié)。如近村邑惡行苾芻雖多不覺(jué)。阿練若處惡行苾芻雖少易覺(jué)。問(wèn)惛沉掉舉俱通三界。俱遍六識(shí)。俱通五部。并與一切染污心俱。何緣掉舉立順上分。非惛沈耶。答以彼掉舉為過(guò)猛利過(guò)重過(guò)多故佛立為順上分結(jié)。亦由此故立十煩惱大地法中。又由此故外國(guó)所誦品類足說(shuō)云何結(jié)法。謂九結(jié)及順上分結(jié)中掉舉。又由此故雜蘊(yùn)已說(shuō)云何不共無(wú)明隨眠云何不共掉舉纏。又由此故施設(shè)論說(shuō)異生欲貪隨眠起時(shí)有五法起。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠。隨生有誦欲貪隨眠增益。三無(wú)明隨眠。四無(wú)明隨眠。隨生有誦無(wú)明隨眠增益。五掉舉。惛沈不爾故不立為順上分結(jié)。復(fù)次以掉舉纏行相明利所作捷速。擾亂五支四支定慧故。佛立為順上分結(jié)惛沈行相闇昧遲鈍與定相似能隨順定故惛沈者能速發(fā)定故不立為順上分結(jié)。復(fù)次惛沈既是無(wú)明等流。無(wú)明復(fù)是順上分結(jié)。覆障惛沈令不明了。是故惛沈非順上分。問(wèn)上界亦有諂誑憍三。何不立為順上分結(jié)。答諸煩惱垢粗動(dòng)易息系縛用劣。故不立在諸結(jié)聚中即由此義。脅尊者言。佛知諸法性相勢(shì)用�？傲⒔Y(jié)者便立為結(jié)。若不爾者則不立之故不應(yīng)責(zé)。尊者妙音亦作是說(shuō)諂誑憍等粗動(dòng)易息。不順結(jié)義故不立結(jié)。一切隨眠纏中少分可立為結(jié)。

　　有五見(jiàn)。謂有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)邪見(jiàn)見(jiàn)取戒禁取。問(wèn)此五見(jiàn)以何為自性。答以三十六事為自性謂有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)各三界見(jiàn)苦所斷為六事。邪見(jiàn)見(jiàn)取各三界四部為二十四事戒禁取三界各見(jiàn)苦道所斷為六事。由此五見(jiàn)以三十六事為自性。已說(shuō)自性所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名見(jiàn)。見(jiàn)是何義答以四事故名見(jiàn)。一徹視故。二推度故。三堅(jiān)執(zhí)故。四深入所緣故。徹視故者。謂能徹視故名為見(jiàn)。問(wèn)此見(jiàn)既邪又是顛倒云何名視。答雖邪顛倒而性是慧能見(jiàn)所緣故亦名視。如人見(jiàn)境若明若昧俱名視故。推度故者。謂能推度故名為見(jiàn)。問(wèn)一剎那頃如何推度。答性猛利故亦能推度。堅(jiān)執(zhí)故者。謂能堅(jiān)執(zhí)故名為見(jiàn)。此見(jiàn)于境僻執(zhí)堅(jiān)牢非圣慧刀無(wú)由令舍。佛佛弟子執(zhí)圣慧刀截彼見(jiàn)芽方令舍故。如有海獸名室首魔羅。彼所嚙物非刀不能解。謂彼若嚙諸草木等要截其芽方令舍故。如有頌言。

　　愚人所受持鳣魚(yú)所銜物

　　室首魔羅嚙非刀不能解

　　深入所緣故者。謂性猛利深入所緣。如針墮泥故名為見(jiàn)。復(fù)次以二事故名見(jiàn)。一觀視故。二決度故。復(fù)次以三事故名見(jiàn)。一有見(jiàn)相故。二成所作故。三于境無(wú)礙故。復(fù)次以三事故名見(jiàn)。一意樂(lè)故。二執(zhí)著故。三推究故。復(fù)次以三事故名見(jiàn)。一意樂(lè)故。二加行故。三無(wú)知故。意樂(lè)故者。謂意樂(lè)壞者。加行故者。謂加行壞者。無(wú)知故者。謂俱壞者。復(fù)次意樂(lè)故者。謂邪修定者。加行故者。謂邪推求者。無(wú)知故者。謂邪聞法者。

　　已釋諸見(jiàn)總義。一一別義今當(dāng)釋。問(wèn)何故名有身見(jiàn)。答此見(jiàn)于有身轉(zhuǎn)故名有身見(jiàn)。問(wèn)余見(jiàn)亦有于有身轉(zhuǎn)。彼應(yīng)名有身見(jiàn)。答此見(jiàn)于自身轉(zhuǎn)非他身。于有身轉(zhuǎn)非無(wú)身故名有身見(jiàn)。余見(jiàn)于自身轉(zhuǎn)或于他身轉(zhuǎn)。于有身轉(zhuǎn)。或于無(wú)身轉(zhuǎn)故不名有身見(jiàn)。于自身轉(zhuǎn)者。謂自界地緣。于他身轉(zhuǎn)者。謂他界地緣。于有身轉(zhuǎn)者。謂有漏緣或有為緣。于無(wú)身轉(zhuǎn)者。謂無(wú)漏緣或無(wú)為緣。問(wèn)邊執(zhí)見(jiàn)亦于自身轉(zhuǎn)非他身。于有身轉(zhuǎn)非無(wú)身。彼應(yīng)名有身見(jiàn)答義雖俱有而初得名。后所立名更隨余義。謂彼別執(zhí)斷常二邊故。隨此義名邊執(zhí)見(jiàn)。復(fù)次此見(jiàn)于有身轉(zhuǎn)執(zhí)我我所故名有身見(jiàn)。余見(jiàn)雖亦有于有身轉(zhuǎn)。而不執(zhí)我我所故。不名有身見(jiàn)。復(fù)次此見(jiàn)于有身轉(zhuǎn)作我我所行相故。名有身見(jiàn)。余見(jiàn)雖亦有于有身轉(zhuǎn)而不作我我所行相故。不名有身見(jiàn)。復(fù)次此見(jiàn)于有身轉(zhuǎn)計(jì)我作我受故。名有身見(jiàn)。余見(jiàn)雖亦有于有身轉(zhuǎn)而不計(jì)我作我受故。不名有身見(jiàn)。復(fù)次此見(jiàn)于有身轉(zhuǎn)順施戒修故名有身見(jiàn)。余見(jiàn)雖亦有于有身轉(zhuǎn)。而不順施戒修故。不名有身見(jiàn)。復(fù)次此見(jiàn)于有身轉(zhuǎn)不違業(yè)果故。名有身見(jiàn)。余見(jiàn)雖亦有于有身轉(zhuǎn)。而違業(yè)果故不名有身見(jiàn)。尊者世友作如是說(shuō)。此見(jiàn)但于自身轉(zhuǎn)故名有身見(jiàn)。即五取蘊(yùn)名為自身。問(wèn)何緣取蘊(yùn)名自身耶。答自因緣力之所作故。自業(yè)煩惱所得果故。對(duì)邊執(zhí)見(jiàn)問(wèn)答如前。問(wèn)何故名邊執(zhí)見(jiàn)。答此見(jiàn)執(zhí)二邊故名邊執(zhí)見(jiàn)。謂于斷常二邊轉(zhuǎn)故。如契經(jīng)說(shuō)。迦多衍那若以正慧如實(shí)知見(jiàn)世間集者。則于世間不執(zhí)為無(wú)執(zhí)為無(wú)者。即是斷見(jiàn)。謂彼若見(jiàn)后身生時(shí)便作是念。如是有情死此生彼必定非斷。若以正慧如實(shí)知見(jiàn)世間滅者。不執(zhí)為有執(zhí)為有者。即是常見(jiàn)。謂彼若見(jiàn)諸蘊(yùn)界處別別相續(xù)便作是念。如是有情有生有滅必定非常復(fù)次此見(jiàn)所執(zhí)極邊鄙故名邊執(zhí)見(jiàn)。謂諸外道執(zhí)有實(shí)我已為愚猥。況復(fù)執(zhí)我為斷為常而非邊鄙。復(fù)次此見(jiàn)所執(zhí)極邊遠(yuǎn)故名邊執(zhí)見(jiàn)。謂諸外道執(zhí)有實(shí)我。于無(wú)我理已為邊遠(yuǎn)。況復(fù)執(zhí)我為斷為常而非邊遠(yuǎn)。復(fù)次此執(zhí)二邊行相轉(zhuǎn)故名邊執(zhí)見(jiàn)。謂執(zhí)斷常二行相轉(zhuǎn)。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。我不與世間諍。而世間與我諍。問(wèn)此經(jīng)所說(shuō)其義云何。尊者世友作如是說(shuō)。世尊定說(shuō)有因果故。謂佛若遇常見(jiàn)外道彼說(shuō)諸法有果無(wú)因。以無(wú)因。故自性常有。世尊告曰。汝言有果我亦說(shuō)有。汝言無(wú)因是愚癡論。世尊若遇斷見(jiàn)外道彼說(shuō)諸法有因無(wú)果。以無(wú)果故當(dāng)來(lái)斷滅。世尊告曰。汝言有因我亦說(shuō)有。汝言無(wú)果是愚癡論。佛于二論各許一邊離斷離常而說(shuō)中道。故作是說(shuō)。我不與世間諍。而世間與我諍。復(fù)次世尊是如法論者。諸外道等是非法論者。如法論者法爾無(wú)諍。非法論者法爾有諍。復(fù)次佛于世俗隨順世間彼于勝義不隨順?lè)稹��?fù)次世尊善斷二諍根故。二諍根者。謂愛(ài)及見(jiàn)。佛已永斷故說(shuō)無(wú)諍。世間未斷故說(shuō)有諍。大德說(shuō)曰。世尊是如理論者。諸外道等是非理論者。如理論者法爾無(wú)諍。非理論者法爾有諍如馬涉險(xiǎn)步有低昂。若游平路行無(wú)差逸。復(fù)次佛是見(jiàn)義見(jiàn)法見(jiàn)善見(jiàn)調(diào)柔者故說(shuō)無(wú)諍。世間不爾故說(shuō)有諍。問(wèn)何故名邪見(jiàn)。答邪推度故說(shuō)名邪見(jiàn)。問(wèn)若爾五見(jiàn)皆邪推度。何獨(dú)說(shuō)此為邪見(jiàn)耶。答依別行相立此名故。別行相者。謂無(wú)行相。若不依此而立名者。則應(yīng)五種皆名邪見(jiàn)。五見(jiàn)皆是邪推度故。然無(wú)行相過(guò)患尤重故。唯依此立邪見(jiàn)名復(fù)次若邪推度亦壞事者說(shuō)名邪見(jiàn)。所余四見(jiàn)雖邪推度而不壞事故別立名。復(fù)次若邪推度謗因果者說(shuō)名邪見(jiàn)。所余四見(jiàn)雖邪推度不謗因果故別立名。復(fù)次若邪推度與施戒修極相違者說(shuō)名邪見(jiàn)。余見(jiàn)不爾故別立名。復(fù)次若邪推度亦謗過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在正等菩提三寶歸者說(shuō)名邪見(jiàn)。余見(jiàn)不爾故別立名。復(fù)次若邪推度壞二恩者說(shuō)名邪見(jiàn)。余見(jiàn)不爾故別立名二恩者。謂法恩生恩。壞法恩者。謂無(wú)施與。無(wú)愛(ài)樂(lè)。無(wú)祠祀無(wú)妙行。無(wú)惡行。無(wú)妙惡行業(yè)果異熟。無(wú)此世。無(wú)他世。壞生恩者。謂無(wú)父無(wú)母。無(wú)化生有情世間。無(wú)有真阿羅漢正至正行。乃至廣說(shuō)。復(fù)次若邪推度起二怨者說(shuō)名邪見(jiàn)。余見(jiàn)不爾故別立名。起二怨者。一起法怨。二起生怨。起法怨者。謂言無(wú)施與乃至廣說(shuō)。起生怨者。謂言無(wú)父母乃至廣說(shuō)。復(fù)次若邪推度壞現(xiàn)量者說(shuō)名邪見(jiàn)。余見(jiàn)不爾故別立名。如人陷墜熾火坑中。為誑世間言我受樂(lè)。邪見(jiàn)有情亦復(fù)如是。居種種苦蘊(yùn)界處中邪見(jiàn)纏心言我無(wú)苦。如是說(shuō)者。名壞現(xiàn)量。復(fù)次若邪推度名暴惡者說(shuō)名邪見(jiàn)。如契經(jīng)說(shuō)苾芻當(dāng)知。諸邪見(jiàn)者隨彼見(jiàn)力所有身業(yè)語(yǔ)業(yè)思求愿行。及彼種類一切能招不可愛(ài)不可喜不可樂(lè)不可意果。所以者何。彼邪見(jiàn)是暴惡見(jiàn)故。所余四見(jiàn)雖邪推度而非暴惡故別立名。問(wèn)何故名見(jiàn)取。答此取諸見(jiàn)故名見(jiàn)取。問(wèn)此通取五取蘊(yùn)。何故但名見(jiàn)取耶。答此因諸見(jiàn)通取五蘊(yùn)故但名見(jiàn)取。復(fù)次以何相故立見(jiàn)取名。謂若取見(jiàn)或取余蘊(yùn)執(zhí)最勝者立見(jiàn)取名。復(fù)次此應(yīng)名見(jiàn)等取。略去等言但名見(jiàn)取。復(fù)次此多取見(jiàn)故名見(jiàn)取。問(wèn)何故名戒禁取。答此取諸戒禁故名戒禁取。問(wèn)此通取五取蘊(yùn)。何故但名戒禁取耶。答此因戒禁通取五蘊(yùn)故。但名戒禁取。復(fù)次以行相故名戒禁取。謂取戒禁或取余蘊(yùn)執(zhí)能凈者名戒禁取。復(fù)次此見(jiàn)應(yīng)名戒禁等取。略去等言故。但名戒禁取。復(fù)次此多取戒禁故。名戒禁取。問(wèn)何故二見(jiàn)俱名為取。答由此二見(jiàn)取行相轉(zhuǎn)故俱名取。謂有身見(jiàn)執(zhí)我我所邊執(zhí)見(jiàn)執(zhí)斷常。邪見(jiàn)執(zhí)無(wú)。取此諸見(jiàn)以為最勝故名見(jiàn)取。取諸戒禁能得凈故名戒禁取。復(fù)次前之三見(jiàn)推度所緣勢(shì)用猛利故名為見(jiàn)。后之二見(jiàn)執(zhí)受能緣勢(shì)用猛利故名為取。

　　有六愛(ài)身。謂眼觸所生愛(ài)身。耳鼻舌身意觸所生愛(ài)身。如是愛(ài)身應(yīng)說(shuō)一種。如九結(jié)中三界諸愛(ài)總立愛(ài)結(jié)�；驊�(yīng)說(shuō)二。如七隨眠中欲界愛(ài)立欲貪隨眠。色無(wú)色界愛(ài)立有貪隨眠�；驊�(yīng)說(shuō)三。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。三愛(ài)河者。即三界愛(ài)�；驊�(yīng)說(shuō)四。如契經(jīng)說(shuō)。有諸苾芻苾芻尼等。因衣服因飲食因臥具因有無(wú)有愛(ài)生時(shí)生住時(shí)住著時(shí)著�；驊�(yīng)說(shuō)五。謂見(jiàn)苦集滅道及修所斷愛(ài)�；驊�(yīng)說(shuō)九。謂上上品乃至下下品愛(ài)�；驊�(yīng)說(shuō)十八。如十八愛(ài)行�；驊�(yīng)說(shuō)三十六。如三十六愛(ài)行。或應(yīng)說(shuō)百八。如百八愛(ài)行。若以在身剎那分別有無(wú)量愛(ài)。問(wèn)世尊何故廣一愛(ài)等。略無(wú)量愛(ài)等說(shuō)六愛(ài)身耶。答約所依故。謂從一愛(ài)至無(wú)量愛(ài)。無(wú)不皆依六根六門(mén)六階六蹬六跡六路六眾而出六識(shí)相應(yīng)故但說(shuō)六。問(wèn)嗔恚無(wú)明亦依六根廣說(shuō)乃至六識(shí)相應(yīng)。世尊何故說(shuō)六愛(ài)身不說(shuō)六嗔恚六無(wú)明身耶。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次已說(shuō)愛(ài)身當(dāng)知?jiǎng)t亦說(shuō)嗔恚無(wú)明身所依等故。復(fù)次愛(ài)通三界獨(dú)行遍六識(shí)故說(shuō)為身。嗔恚雖亦獨(dú)行遍六識(shí)。而不通三界無(wú)明雖亦通三界。而非獨(dú)行遍六識(shí)故不說(shuō)為身。復(fù)次愛(ài)通三界獨(dú)行遍六識(shí)。異生圣者俱得現(xiàn)行故說(shuō)為身。嗔恚雖亦獨(dú)行遍六識(shí)。異生圣者俱得現(xiàn)行。而不通三界。無(wú)明雖亦通三界。異生圣者俱得現(xiàn)行而非獨(dú)行遍六識(shí)故不說(shuō)為身。復(fù)次愛(ài)能分別諸界諸地諸部亦能生長(zhǎng)一切煩惱故立為身。嗔恚無(wú)明無(wú)如是事故不說(shuō)為身。問(wèn)何故名身。答多愛(ài)積集故名為身。謂非一剎那眼觸所生愛(ài)名眼觸所生愛(ài)身。要多剎那眼觸所生愛(ài)乃名眼觸所生愛(ài)身乃至意觸所生愛(ài)身亦爾。如獨(dú)一象不名象軍。要多象集乃名象軍。馬軍步軍應(yīng)知亦爾。是故多愛(ài)方名愛(ài)身問(wèn)有身見(jiàn)等亦多積集應(yīng)名為身。何獨(dú)說(shuō)愛(ài)。答有身見(jiàn)等亦應(yīng)名身。而不說(shuō)者是有余說(shuō)。復(fù)次有身見(jiàn)等唯在意地不在五識(shí)故不名身。問(wèn)無(wú)慚無(wú)愧惛沉掉舉亦通六識(shí)何不名身。答亦應(yīng)名身而不說(shuō)者。當(dāng)知此是有余之說(shuō)。復(fù)次前說(shuō)通三界獨(dú)行遍六識(shí)者說(shuō)之為身。惛沉掉舉雖通三界而非獨(dú)行遍六識(shí)故不得名身。無(wú)慚無(wú)愧二義俱闕故不名身。復(fù)次隨眠微細(xì)勢(shì)用增強(qiáng)可名為身。纏垢粗動(dòng)勢(shì)用羸劣故不名身。復(fù)次前說(shuō)愛(ài)能分別諸界諸地諸部故說(shuō)為身。有身見(jiàn)等無(wú)如是義尚不名身。何況纏垢。