第678部 佛說罵意經(jīng)

佛說罵意經(jīng)

佛說罵意。十方蟲蟻。一切皆啖已。十方蟲蟻。一切亦啖我。何不知慚。十方蟲蟻。一切我為作婦。我亦一切取十方蟲蟻作婦。何不能作愧。在生死大久不可數(shù)。當種習道。不當習種畜生業(yè)。犯淫劮有五罪。一者亡錢財。二者墮驚怖。三者畏縣官。四者得怨禍。五者己命盡墮惡地獄中。

人從色飲食得身作人無所畏。但恐得畜生。從入地獄餓鬼中耳。道人除須發(fā)。行乞食忍于饑渴。去家棄財產(chǎn)。目不妄視。守護六根。避惡因緣。為欲脫苦。又起一意有百劫殃。譬如種谷百倍萬倍。谷無所知。常得萬倍。人意有知。恐不啻耳。

人坐行道。若見海水蟲。若所有物。皆前世水中蟲物。若禽獸通世作禽獸。今世得因緣。故罪但當行多所見皆為罪當覺是意。前世為共地獄中。

過去罪為衰�，F(xiàn)在為罪未為殃。惡有父母。癡為惡父愛為惡母。善亦有父母。三十七品經(jīng)為善父。六波羅蜜為善母。復有父母。佛為父法為母。隨佛語案法行。是為父母行。

人墮地獄中。鬼欲持棒擊之。其人意便念。鬼會當復滅不得久。意念如是。則便解脫生天上。

有六事沒法。一者不事佛。二者不事法。三者不事戒比丘僧。四者不事黠人。五者不多教人精進行道。六者論議。賢者卻是六事為增法。

不當于福中作罪。寧于罪中作福。人在學處不行道誦經(jīng)。是為于福中作罪。人得病瘦縣官水火亡錢財不憂。是為罪中作福。不當于福中作罪。燒香散花乘車訶作是取是侯。是為福中作罪。

殺有九輩。罪有輕重。寧殺千頭蟻。不殺一頭蠅。如是上至人。殺大得罪益大。作百佛寺。不如活一人�；钍�方天下人。不如守意一日。人得好意。其福難量。

施與惡人物。后當與惡人為因緣。是為受惱。施與善人物。是為福相從。亦不當受惡人物。后與相逢。是為惱得惱。寧受善人物。施與善人物。不當受惡人物施與惡人。寧與惡人物。不受善人物。寧受善人物。不受惡人物。人得惡意當斷。得善亦當斷。惡意者地獄畜生餓鬼。善意者天上人中。一切當斷。有五魔生亂人意。令人不得道。一者天魔。二者罪魔。三者行魔。四者惱魔。五者死魔。道人行道。當覺是五魔。有五事。十方佛無能制者。一者宿命當忘。二者命應當上生。三者命當盡壞。四者命當老。五者命當死。是事無能制者。

人在生有四事。一者有善計善相隨。二者有惡計惡相隨。三者有善計惡相隨。四者有惡計善相隨。

人所有所念。意亦滅身亦滅。所見因緣亦滅。后世行受殃福者。譬如種果。今年已熟墮地。后年復有果。罪譬如樹。意因緣譬如果。人所作善惡。有四神知之。一者地神知之。二者天神知之。三者傍人知之。四者自意知之。有三因緣固道。一者行。二者受。三者殃。作惡事是為行。已生是為受。已受為殃。有五屠家子。暮歸便念道。后壽終于惡道中。暮夜以五樂樂之至明。復以五毒治之。

有二輩。人受佛語。謂已黠人亦癡人。是為二輩。三事不可見。譬如持戒。諸惡不可見。

道人傳經(jīng)已。行道有四受福。一者行道一心。無所食飲。得受人禮。二者素貧窮無所有。得受人禮。三者居自有足。不得受人禮。四者人身行道。乍食取足不得多受。

人語應經(jīng)法當受。不應莫受。聞經(jīng)亦爾。為人說經(jīng)。雖亂人意無有罪。何以故。本說經(jīng)時。不欲亂人意。說經(jīng)雖亂人意。譬如食毒當死。因教服止毒藥。便不復死。佛經(jīng)譬如止毒藥。道人有四事。火不能燒。兵不能加。一者佛所使未受。二者得滅盡。三者得四禪。四者在道意不在生死。

佛在世時到人家。主人便閉門不欲令余人見佛。后世兩目無所見。是故佛經(jīng)欲發(fā)露然燈得。天眼亦得遠見。亦得光明作炷。得好眼眶與麻油膏。得好瞳子與火。得識諦。從是因緣。得好眼與燈。后世得金銀珍寶器。

人來說惡事。迷亂人意。是魔所作當覺。是名好人得惡父母。是為罪魔人來罵但有風。耳當避之。是為惡風。不避反為惡人風所中。從是五得坐。是五行墮惡道。

入眾人聚會中。有四輩事應牽出。一者非法說為亂人意。到便牽出。二者見所語非不制為牽出。三者見所為不是不教為牽出。四者所問不如法不復與語為牽出。聚者比近道人聚中。蚤虱蟲蟻嚙人。有四因緣。一者宿命當從受罪。二者魔來壞人不欲使得道。三者不索凈處。四者不等心。

有八輩人不可信。一者貪人。二者嫉人。三者嗔恚人。四者輕薄人。五者吏人。六者異心人。七者怨家人。八者女人�？h官水火蛇蚖利刀。是不可近。近便殺人。

貪愛經(jīng)有五輩。一者欲使人知我有經(jīng)多欲自貢高得名聞故。二者欲持行窮人自不解。三者欲依經(jīng)受人禮。四者一切欲令人皆從我受經(jīng)。我為師故。五者求經(jīng)欲脫生死得度世道�？膳c經(jīng)道。

學經(jīng)有五輩。一者意欲多聞經(jīng)。二者欲多行福。三者欲解經(jīng)。四者為他人說經(jīng)。五者欲斷生死。

五嫉者。一者如人共事師。欲令獨愛我。不欲令復愛余人。是為居嫉。二者自念我但作人獨生小姓家。是為生嫉。三者見他人富有愿欲與等。是為財嫉。四者佛有深經(jīng)獨欲得之。不欲令余人得之。是為經(jīng)嫉。五者見他人端正。自念我獨不如。是為色嫉。犯是五嫉不得道。

道人莫墮五諍。一者諍佛。二者諍法。三者諍戒。四者諍經(jīng)。五諍賢者。道人莫諍有是無是也。

有五誤堅。一者身誤堅。二者要誤堅。三者邪誤堅。四者貪誤堅。五者誡誤堅。有七淫。一者見衣被色。二者聞珠環(huán)聲。三者聞婦人語聲。四者心意念談女人。五者眼視。六者念夫婦禮。七者意思想犯。是七淫不得道。人喜忘有五因緣。一者身忘。二者多念忘。三者著愛。四者見著。五者本宿命者。謂故世惱人斷語驚怖人勞忘。謂意念勞飲酒得毒。四分飲水得天氣。四分臥出得死。四分說善言得天。四分說惡事得地獄。四分地獄。王有婦弟死當入地獄中。婦白王言。莫令我弟入是獄中。王言。汝為我止之。其弟欲入。婦言。是獄門不可入。弟言。是中多所有。便走入獄中。人為罪所牽如是。

人有直取他人犁軛。用不報其主犁。已欲還之。佛言不應爾。已為盜人言。我欲作金軛償之。佛言盜不解。

人持戒乃孝順。報父母恩耳。何以故。不殺萬物得長生。不盜物皆富。不淫不亂不欺皆信。不飲酒皆凈。父母有時墮是中便安隱。于佛寺中齋宿。不得臥沙門繩床榻橙機上及被中。皆為犯戒。

人請道人道人未食不應問經(jīng)。道人為說有罪。道人食乃得問經(jīng)道。

不持戒不行道。居佛寺中不如自投釜中。釜中燒一身耳。不持戒不行道。在佛寺中。燒無數(shù)身。

道人亦應說經(jīng)。人有問經(jīng)者無違人持物上道人。不應問經(jīng)。后乃得問。受物亦不應說經(jīng)有罪。

道人有五因緣請不可行。一者請甲不如乙不當行。二者請乙不如請甲不當行。三者若請甲甲言為故請乙乙不當行。四者我從遠方來即時不請后乃請不應行。五者若怨家不相便與之同里相近若坐中不當行。何以故。睡眠用止意故。止有三輩。一者生死行止。二者道行意不至生死因緣意中止故。復睡眠人喜睡眠有三因緣。一者多食。二者飲。三者憂。復有三因緣。一者身休息。二者余意極臥出更受意。三者留受故。

人臥出有意有識有壽有命有喘有息。晝日凡三萬六千五百息小完等耳有八行除睡眠。一者小食二者坐三者立。四者經(jīng)行。五者誦經(jīng)。六者視星。七者洗面。八者觀骨。不解當念諸善事。意已轉當自還物欲得福道定意故得念余事已自解。

有身得福。有口意得福。有空得福。亦有身得罪。亦有口意得罪。亦有空得罪�？盏酶Ｕ�。謂夢得金銀珍寶豪貴富樂。是為空得福�？盏米镎�。夢人來殺人若侵人。是為空得罪�？诮倘俗鲪�。若勸人殺人。后因緣橫為人所捶。是為坐口罪意自作因為緣。人所傷殺。是為意罪。

人所以有善惡夢者。欲飲食無有物但有意。因夢好飲食。意欲殺人因夢人來殺之。皆有因緣�；蚯笆篮笫阑颥F(xiàn)世。上夜夢者。朝暮現(xiàn)在事。

夢所為善惡。皆意所作。所對亦俱意。譬如有人直取一物觀視已。便藏去之。雖不見意念即來。與見無異。前世所作便自與今世意作對。

人死后復坐住者。用生時喜作鬼恐人�；蚴赖貌�時語邊人呼我覺。以是故已死復起坐住。

墮龍中有四因緣。一者多布施。二者多嗔恚。三者輕易人。四者自貢高坐。是為四事作龍。上頭一得福。后三事得龍身。

律經(jīng)說。諸畜生有角者。為前世喜著角橫叉。為好得角罪。畜生身�；蛴挟惿�者。為著彩衣有惡意。貪以為好故得是罪。

鸚鵡有赤唇嘴赤足者。前世喜彩衣朱唇女人。喜著長裙。后世墮雉鸐中長尾。皆過世所喜。今因得之。

人及畜生。身體多瘡者。前世以木竹。刺生魚畜生口故。今世得罪如是。

若人畜生視見有喜者。有嗔恚者。為前世相與善。今世相見便喜。前世不可故。今相見不喜。

作畜生為惡福得食便喜。是為惡喜。謂其人前世作惡。已便喜故。得是福。畜生不得美食。有三因緣。一者不習。二者善福盡。三者罪使自然。

畜生亦欲色聲香味細滑。亦自相與語。但不能如人語耳。女人有須者。故世從羊中雞鶩地中來。以故有須。

魚鱉無聲者。前世斷人語頭故。魚生不即生。乃七日乃生故。著草木在干處四五十歲。得水乃生。所以多子者。作惡人多。罪同俱生好嗔恚嫉妒癡淫。行是四墮獼猴中。作事不安諦。亦墮獼猴中。人好作倡伎。后世墮鳥蟲獼猴中。喜學殺祠祀。后世墮羊中。何以故。斷人頭皮剝皮解�；蚯笆老步偃私馊∪艘卤弧９实醚晗x。亦復前世劫人解取人衣被。令寒凍向火故。自先得是殃。吐絲自凍入湯火中死。愚癡喜殺。后世作豬。驚怖人后世作鹿。多貪嗜美后世作蠅。好捶人后世作驢。所以長耳者。好挽人耳畜生好搏人耳�；蚬适勒髯�。何以故。一卒傳余卒皆作聲。一驢鳴余驢亦鳴。負債不償作牛牛。所以破蹄者。有二因緣。一者負債。二者好著木屐以作好馬。所以完蹄者。有二因緣。一者負債。二者好著木舄以為好。

有六人共為伴。俱墮地獄中。同在一釜中皆欲說本罪。一人言沙。二人言那。三人言持。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之便笑。目連問。佛何以笑。佛言有六人為伴。共在地獄釜中。各欲自說湯沸踴躍。不能得再語各一語便復沒。第一人言沙者。世間六千億萬歲。在地獄中為一日。當何時竟也。第二人言那者。無有期亦不知當何時得脫。第三人言持者。咄咄當用生為治生。如是不能得自制意。過世我所多少不知厭足。第四人言涉者。我治生至誠。亦令我財產(chǎn)屬他人。我為得苦痛。第五人言姑者。誰當保我從地獄中得出。便不復犯道禁。得上天受天下樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本不為心計。譬如驅車失大道。入邪道折車輻�；跓o所復及。佛說四關。從世間上至第六天為死關。從第七天上至十八天為空關。從十九天上至二十三天為非常關。從二十五天上至二十八天為出關。出是四關。為出要。極福不過二十八天。極惡不過阿鼻泥犁。其余殃罪。皆有多少。從一事便有三毒。從三毒便有三惡道。無有三惡道人亦皆得道。從阿鼻大泥犁至六天同為一界。從七天上至十九天。同行四等心。復為一界。從二十五天。行非�？嗫辗巧�。上至二十八天。復為一界。不脫二十八天。三毒未盡。復下作人。往來三界。欲求出要。當滅思想。

從阿鼻摩訶泥犁。上至第六天為欲界。從七天上至十九天為色界。從二十五天上至二十八天。為無有色界。無有思想。亦有思想。從阿鼻泥犁。以上至二十八天。為生死界。過二十八天。為無為界。斷貪淫乃到色界。斷嗔恚墮無思想界。斷愚癡乃到要出。三界有三處。一者從阿鼻泥犁上至六天。為貪淫處。二者從七天上至十九天。名為行色著。三者除四天上至阿那含。從二十五天上至二十八天。無有思想亦有思想。名為行無有色。是為三處。墮生死轉行色著。譬如火光但可見不可得持也。在貪欲處。在喜色處。是為三處。從泥犁畜生餓鬼。貪淫色當出向三活在愿。何等道。

要有三本。有惡本。有善本。有道本。地獄畜生餓鬼。是為惡本。從人中上至第六天。是為善本。從第七天以上出十二門。是為道本。已到二十八天。不得脫者。有三因緣。一者貪。二者有癡。三者有意。故不得脫已。出十二門。當愿無有意。三毒不斷。不上脫者。未盡故。二十八天。何以故。先身本世間時。不貪身散意故。斷外七事。上第六天受福。斷內三事。上十八天上。從二十一天為四處。屬阿那含。

行十善有生第一天上者。有生第六天上者。作善有多少故不同處。行十惡有入地獄者。有入畜生餓鬼者。作惡有輕重故不同處。行善復得惡行。惡復得善。善中有小惡。惡中有小善。微不可見。善中無小惡。亦不復墮惡中。惡中無小善。亦不得出。極惡極惡不過阿鼻泥犁。極善不過二十八天。不覺知微意故。不得脫也。一切從行十善。得生天上人中。天人所以化生者。本在世間時。不向色覺惡露不凈。從是得化生。有向意便當更女子胞胎。諸天得化生。有五因緣。一者不近女人。二者意不起。三者不愿小兒。四者喜獨坐。五者不用世間不貪身。亦得化生也。

人命欲絕時。當持意念息已意者著喘息。有時從第一天上。是意息觀身有三十二物者。計發(fā)毛齒骨皮肉五藏十一事屬地。淚涕唾膿血肪隨小便七事屬水。溫熱注消食二事屬火。風有十二事。是三十二物。皆從地水火風出。何等為地。人生從谷精氣。谷為地意為種。精氣為水。兩便合生身故。求一衣一食。是為養(yǎng)氣。護主人身。為本無故。滅盡無常。得道便知身非身。念身不久。要當死敗。意為人種。便守意一心。癡人不可守護魂魄神。但養(yǎng)四柯。為色味所欺。謂身是我計不知惡一切從身起飲食貪味。便墮苦。往來生死。不脫本逢惡對。魂魄空去。趣善惡之道。身死墮地。日夜消腐。亦本無所有。但意行故化成。身死皆歸土萬物亦爾。皆過去是為非常。人不自計。多念萬端。皆不為一已。是為苦身死索棄萬端亦爾。亦滅是為已復生生復苦。便作善惡行。種栽未知所趣。是為非身。道人行道。當為斷人。不知四非常。終不得道。己自計身。視諸死敗。知人物皆空�？諢o所有。意便守止得行歡喜。已得行心便安不離。五者其心一是為道。

己自計身。知無所有。便身意止。痛癢意法亦身意止。止謂三事痛癢止痛癢意止。謂四事貪欲止意止。內三事思想止作意止。謂識滅外法止。是為四意止。止便守。守止便觀故。經(jīng)言止觀俱行。為得四諦。

故佛言。獨坐思惟自意謂思惟滅色痛癢思想生死識。自意止者。外滅意止常行如有。見道為如有。坐行便自見故。經(jīng)言。比丘能如是內意止乃守止。是意當先觀思惟滅念。念待自意便守意。意不出身。為道人待外謂萬物。念在內謂思識。欲滅念待常念物非常敗皆非我所。我亦非物。生急念念死時。持何等去。持善持一心。持諷經(jīng)多樂故。佛言。是汝物持去。其余一切。皆非我所。意當識念。何等恩愛會當別離。各自消腐。念之但亂人意。隨人罪要有還身。守凈趣泥洹道。

佛從一心至九道。念四色皆當消滅。謂人死四日五日欲臭敗。色轉正青。五日六日。膿血從口鼻耳目中出正赤。后肌肉壞敗。腸胃生蟲。還自食肉。革消腐骨項正白。久久轉黑作灰土。地水火風空。皆非我所。意汝從無數(shù)世以來。亦為人作妻子奴婢。亦作畜生牛馬蟲。勤苦重負債。亦為人所屠剝膾炙。今為人復取人作妻子奴婢。亦取畜生牛馬蟲。屠剝膾炙刺斫自在。身死皆當復受行。道人汝寧見人死氣絕。便無所知。身挺正直。便臭壞可惡。諦念便畏不欲見。何以故。不怖令人上天得泥洹道也。

佛知九道。皆空無所有。故還就一心行。道人急滅念侍無所他如便至物深固行拘深俱在所見用不在故不見意欲貪念非常敗淫當念對嗔恚念等心愚癡念。本行不常無為安隱。人不知非常。終不去貪。亦不離薛荔道。世間所有如夢耳。夢飯食見好覺便不見。世間所有如是。生便死成便壞。要皆歸空。當何等貪。人有妻子財產(chǎn)亦爾。何以故。人治生得錢財利時。若室家合會喜樂。譬如飛鳥聚會。亦皆無常。一旦別離。亦便不見。正使有常。憂恐萬端。意在生死中為日積罪。黠人自約。少欲趣求一衣一食。從定意行不求地止常還身守凈斷求念空。問曰。行道守意本從何起。說曰。天地性成人。從十五天上來。下壽無有夭。拔生死五道。從六衰起。人生心意本自善。無有貪愛痛癢思想生死識。為目耳鼻口所欺。目先視色。耳聽音。鼻知香�？谥�味。心為念。作十事成五陰。意為識合為六衰。因作善惡行種。成我從是便有老病死生。五道求道。欲斷生死故。自守意止。目色止。耳聲止。鼻香止。口味止。身好斷六衰行觀壞心念坐禪滅意識得道者五陰悉滅。知本無便念空想空。徑向泥洹門。于已守者。意為識主行故。要六衰為禍。行種五道根本。道人精思。自守四意欲止無邪。念識思想走何道。人欲滅念識思想。當一切行。不當斷身十事。身口意三事者。定五陰六衰乃正。三定者�？跓o所知為口定。身無所知為身定。意無所念為意定也。

意有四病癡多者謂五陰多。五陰多意便走不得行。不得行便自嗔恚。便淫念起不能制。便墮癡故。行道要當斷五陰。斷五陰痛癢不安多欲是。師曰。身不欲行。用多疲極故。意不欲行不欲念。死敗苦空故。

問曰。何等為本生。師言。謂不疑為本根生。何等為向。何等為對。何等為行。師曰。不轉意為向。不轉念為對�？梢鉃樾�。

問曰。是何等田。誰名為田。意汝為有意田家不知為無意耶。田家不覺。汝為有意覺。田家為無意不覺耶�？裳砸庥X淫味亦意。何以故。不覺近出家無有田。如是為是。問有意佛鄉(xiāng)里無意耶。如是為本無身意。但自作是得是。譬如五種本。亦無有種便生。人生亦本無有種便有。如然火焰出為[火*貴][火*貴]。去薪便止。人自計身非身萬物亦止。難曰。本無有意所以守何。師曰。用本無故可守滅本有不可守。

師曰。道有四要。一者眾持戶。二者知身非身便壞身不復愛。是為從人得出門第六天上戶。三者知非常意不復向。是為得出第十八天戶。四者如空滅空。是為得出二十八天戶�？諟缒藟櫟拦�。經(jīng)言。行道覺者得出。謂覺苦空非身非常。得出者。謂得出四要界。得第一禪上七天有身但有影。何以故。行道壞身故。念身觀頭發(fā)腦。念發(fā)本無所來。作為化成皆當腐落。腦如凝米粥。皆當臭敗。眼但有穴水。皆當汁出空。耳但有穴皆垢水漏。鼻口唾涕。皆當流出。棄散消壞。舌咽喉肺卷肝心。心中惡血。膽膈脾著胃。腎著脊骨。胃中有味消食。大腸有屎。小腸有穴有溺發(fā)便少腸皆當膖脹壞爛。腸胃屎溺相澆灒臭處可惡。下有尻肉血兩脛脠。兩足肌肉消盡。筋脈壞敗。骨鎖節(jié)節(jié)解墮。脛脠礭正白髀骨如車輪。尻骨與脊相連。髆骨與肘臂手相連。皮革亦消腐。節(jié)節(jié)解墮。頸骨與髑髏相連。血肉消盡。還作灰土。一切蠕動出氣不報。便以過世。身體挻直。不復動搖�；鹑ド砝�。風去氣絕。汁從九孔流出。便為水去。不復食為地去。三四日色轉青黑。膿血從口鼻耳眼。從九孔流出。正赤肌骨肉壞。腸胃五藏支節(jié)。一切還為灰土。視萬物如是。自身亦爾。皆滅盡為空。出息入息。諦知為空。便可近道。