第五十四卷 佛本行集經(jīng)

第五十四卷 佛本行集經(jīng)

優(yōu)波離品第五十五之二

爾時(shí)彼等親友二人。見辟支佛飛騰虛空游行無礙。心大歡喜。遍身踴躍不能自勝。合十指掌。敬禮尊者辟支佛足。乞如是愿。愿令我等。于未來世。恒常值遇如是教師。或更勝者。彼所說法。我等聞已。速即知解。不生惡道。作是愿已。時(shí)彼一人。又別乞愿。愿言藉此功德之力。于未來世。恒生大姓婆羅門家。愿能誦持四惟陀論。及以六十種諸技藝等。而有偈說。

非直端心懷正信即得名為上福田

唯須供養(yǎng)佛與僧并及值遇辟支佛

時(shí)彼二人于后命終。一得生于波羅奈城剎利姓家。即紹王位。名曰梵德。第二人者。生婆羅門大清凈家。名優(yōu)波伽摩那婆。具解諸論。其優(yōu)波伽摩那婆。彼時(shí)有妻。名曰摩那毗迦。端嚴(yán)可喜。觀者不厭。最勝最妙。世所無比。得優(yōu)波伽摩那婆之所愛敬。若暫不見心即不悅。

爾時(shí)彼妻摩那毗迦。因?yàn)樯偈�。有所嫌恨遂便不共�?yōu)波伽語。時(shí)優(yōu)波伽。煩冤懊惱。作如是念。今日我妻摩那毗迦。不共我語。聲音斷絕乃如此也。后時(shí)彼妻摩那毗迦。過夏四月。至于秋節(jié)。白優(yōu)波伽摩那婆言。善哉圣子。汝今可去往至市肆。買取上妙涂香末香及諸華等。所以然者。秋節(jié)四月。今者已至。眾人皆共受五欲樂。我等亦須莊嚴(yán)身體受五欲樂。

爾時(shí)優(yōu)波伽摩那婆。聞此語已。歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝。作如是念。今者我妻摩那毗迦。何期忽爾共我言語。而優(yōu)波伽。有一金錢。先于余村他邊出舉。遂于午時(shí)。日炙大地。陽焰暉赫。其諸地色。猶如赤雞。發(fā)其家宅。向彼村落。往欲債錢。于其道路。欲心纏逼�？诔�淫歌。當(dāng)于爾時(shí)。與梵德宮。相去不遠(yuǎn)。其梵德王。在于樓閣。取納清涼。晝?nèi)彰咧�小時(shí)睡覺。忽聞彼人染著五欲作淫歌聲。時(shí)王聞已。即復(fù)起發(fā)自本欲心。而有偈說。

或有由于本習(xí)氣或復(fù)因事動(dòng)其情

斯由色欲著愛染亦似蓮華因水生

爾時(shí)梵德聞彼淫歌。忽即驚疑。此是誰也。于盛日午炎熱之時(shí)。染著欲心。口唱淫歌。作是念已。從窗遙見彼優(yōu)波伽。于盛午時(shí)。大地炎熱。行歌于路。即喚一臣而敕之言。汝可速往捉彼歌人將向我邊。其臣聞敕。即白王言。不敢違旨。遂至彼邊。捉優(yōu)波伽。而語之言。汝摩那婆。去來去來。王今喚汝。時(shí)優(yōu)波伽。心生恐怖。舉身毛豎。悵怏不樂。作如是念。今誰知我。于梵德邊。有何罪過。令我愁惱。爾時(shí)大臣將優(yōu)波伽。往即至于梵德王邊。其王見已。即生愛心。生愛心已。向于彼人。而說偈言。

日中暉赫正炎熱大地紅色如赤雞

汝今耽著淫欲歌云何于是不生惱

日光普照正炎熾地上融沙彌復(fù)熱

汝今耽著淫欲歌云何于是不生惱

爾時(shí)優(yōu)波伽摩那婆以偈報(bào)彼梵德王言。

大王今者非熱惱上天日炙何所及

唯有求利及失利此是惱中最為惱

日光雖復(fù)大炎熾此為惱中極下惱

經(jīng)營種種諸事業(yè)如此名為最大惱

時(shí)梵德王。復(fù)問優(yōu)波伽摩那婆言。摩那婆。汝于今者經(jīng)營何事。而于是處熾熱大地而行于路。爾時(shí)優(yōu)波伽即以上事。向梵德王分別說之。

爾時(shí)梵德王復(fù)告優(yōu)波伽摩那婆言。摩那婆。止止莫去。我于今者。與汝兩錢(即天竺金錢)。其梵德王。遂即與之。爾時(shí)優(yōu)波伽。于梵德邊。受其錢已。仍復(fù)白彼梵德王言。善哉大王。雖得大王所賜兩錢。我今咨王。更乞一枚。通前得三。我向村落。自取一錢。并王所賜。合得四枚。我即得共摩那毗迦供其秋節(jié)為五欲樂。其梵德王復(fù)告優(yōu)波伽摩那婆言。汝止莫去。我于今者。與汝八錢遂便與之。其優(yōu)波伽。受八錢已。復(fù)白王言。善哉大王。愿乞歡喜。今者咨王。更乞一錢。即成九枚。復(fù)往聚落。自取一錢。合成十枚。如是因緣。我便得共摩那毗迦。受其秋節(jié)五欲之樂。

時(shí)梵德王復(fù)告優(yōu)波伽摩那婆言。止止莫去。我今與汝一十六錢。王即與錢一十六枚。其受錢已。復(fù)白王言。善哉大王。愿乞歡喜。已得王錢一十六枚。今者咨王。更乞一錢。得成十七。復(fù)往聚落。自取一錢。合成十八。以是因緣。我即得共摩那毗迦。受五欲樂。

爾時(shí)梵德復(fù)告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我今與汝三十二錢。其受錢已。復(fù)白王言。善哉大王。愿乞歡喜。已得王錢三十二枚。今復(fù)咨王。更乞一錢。我往聚落。自取一錢。合即總成三十四枚。便得供我摩那毗迦。于其秋節(jié)。受五欲樂。

爾時(shí)梵德復(fù)告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我今與汝六十四錢。時(shí)優(yōu)波伽。即受錢已。復(fù)白王言。善哉大王。愿乞歡喜。已得大王六十四錢。今者愿王。更與一錢。我今復(fù)往彼村聚落。自取一錢。都合得成六十六枚。便供我與摩那毗迦。受于秋節(jié)五欲之樂。

爾時(shí)梵德復(fù)告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我于今者。與汝百錢。時(shí)優(yōu)波伽。受百錢已。復(fù)白王言。善哉大王。愿乞歡喜。我今已得王錢百枚。今咨大王。更乞一錢。我往聚落。復(fù)取一錢。合得成其一百二錢。得供我與摩那毗迦。共受秋節(jié)五欲之樂。

爾時(shí)梵德復(fù)告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我當(dāng)別更與汝一村。以為封祿。而婆羅門。為得為貪。是故其人數(shù)至王邊。其王即擇最上一村與彼為封。彼得封已。遂即勤劬。不辭勞役。猶如奴仆。伏事彼王。先起后眠。行跡和軟。所作事業(yè)悉稱王意。意行端直。如是事王。終不為王有所嫌責(zé)。以是因緣。取王顏色。令梵德王歡喜無已。于后復(fù)更與優(yōu)波伽分國半治。王之倉庫亦共分半。彼婆羅門。得是優(yōu)寵。受其五欲具足之樂。無所乏少。如是次第一切所作。悉皆為王撿挍得辦。彼婆羅門。但從己家。來至王宮。王恒枕彼膝上而眠。

其梵德王。后于一時(shí)。枕優(yōu)波伽膝上而臥。因即睡著。時(shí)優(yōu)波伽。見王睡已。心作是念。云何一國。乃有二王。并用威勢(shì)。一倉庫內(nèi)。亦復(fù)不合二人共用。我今可覓梵德王。便斷其命根。若得殺者。我即獨(dú)取王位治化。彼優(yōu)波伽。作是念已。欲取刀時(shí)。更作是念。此梵德王。于先為我作此利益。分其半國。與我共治。一切倉庫亦悉分半。我今若殺。是無恩義。如是第二。又作是念。云何二人�？傻靡惶幑仓螄�化。亦復(fù)不合二人共用倉庫財(cái)物。乃至第三念已還悔。我若殺彼。必當(dāng)成我無恩義行。

時(shí)優(yōu)波伽。作是念已。舉聲叫哭。時(shí)梵德王。聞此哭聲。忽然睡覺。覺已問彼優(yōu)波伽言。汝今云何作此大聲。時(shí)優(yōu)波伽。向梵德王廣說前事。時(shí)梵德王。而心不信彼優(yōu)波伽有如此事。而語之言。優(yōu)波伽。汝應(yīng)定無如此之事。汝優(yōu)波伽。莫作是語。時(shí)優(yōu)波伽。尋復(fù)語彼梵德王言。大王今者當(dāng)信我語。我實(shí)起發(fā)如是惡心。時(shí)優(yōu)波伽。復(fù)更思惟。作如是念。我今忽發(fā)如是惡心。因何事相。正觀思已。作如是言。我發(fā)如是惡事相者。莫不由于為五欲故。為王位故。我亦不須貪此王位。亦復(fù)不須貪其世樂。我因此事。生是惡心。我今唯可舍家出家。即白王言。大王。今者知我將欲舍家出家。

時(shí)梵德王語優(yōu)波伽。莫作是語。我既與汝分國半治。倉庫亦半。我于今者。與汝腹心。無有一人如似汝者。汝若出家。我今心意。定不安樂。其優(yōu)波伽復(fù)語王言。善哉大王。愿垂許我舍家出家。我今決定出家不疑。于我法行莫生留難。時(shí)梵德王。又復(fù)告彼優(yōu)波伽言。如汝所樂隨意而作。

爾時(shí)波羅奈城。有一瓦師。于先出家。行仙人行。依彼城住。時(shí)彼仙人。有大威德。已成五通。即能以手摸日月輪。時(shí)優(yōu)波伽。依彼仙人。剃除須發(fā)。既出家已。勇猛精進(jìn)。即成四禪。復(fù)得五通。大有威力。亦能以手摸日月輪。其梵德王聞優(yōu)波伽舍家出家。成就大仙。有大威德。亦能以手摸日月輪。聞已微笑。入于宮內(nèi)。對(duì)諸宮人。而說偈言。

優(yōu)波造善未經(jīng)久已獲利益果報(bào)深

彼仙善哉得人身舍棄五欲出家行

爾時(shí)宮人。聞梵德王說是偈已。其心皆悉憂愁不樂。遂共白彼梵德王言。大王當(dāng)知。彼人本昔販賣博戲。執(zhí)杖行乞。以自活命。婆羅門人。威力鮮少。是故出家。大王。今者莫學(xué)彼人舍棄家國而出家也。

爾時(shí)梵德。有剃發(fā)師。其人名曰[口*恒]伽波羅。舊來恒可梵德王心。時(shí)梵德王。追覓喚彼剃須發(fā)師。而敕之言。[口*恒]伽波羅。汝今為我剃治須發(fā)。作是語已。于即睡眠。時(shí)剃發(fā)師[口*恒]伽波羅。見王睡已。便即剃治王之須發(fā)。如是治已。而梵德王。睡眠不覺。王后覺已。謂剃發(fā)師[口*恒]伽波羅。我已有敕。令汝與我剃治須發(fā)。云何不也。作是語已。[口*恒]伽波羅白梵德王。我已治訖。但王睡眠而不覺也。

爾時(shí)梵德。取鏡自照。見己須發(fā)治理已訖。見已生喜。因即敕彼[口*恒]伽波羅。汝當(dāng)受我最勝村落。我更與汝。稱意樂事。

時(shí)剃發(fā)師[口*恒]伽波羅。白梵德王。我共宮內(nèi)王之眷屬。委曲評(píng)論。然后報(bào)王。作是語已。拜辭而去。其剃發(fā)師[口*恒]伽波羅。本于王宮出入無礙。遂即入宮。白宮人言。王已許我最勝村落以為封邑。諸后妃等。意悉云何�？扇∫巡弧�爾時(shí)妃后。告彼[口*恒]伽波羅言曰。[口*恒]伽波羅。汝于今者何用取王最勝村落。我等現(xiàn)在足能與汝金銀珍寶。但我有所囑托汝事。為我辨不。其剃發(fā)師[口*恒]伽波羅。問宮人言。妃等今者有何事業(yè)。令我欲辦。時(shí)諸妃等。即告彼之剃發(fā)師言。大王比來每入宮內(nèi)。恒說一偈。作如是言。

優(yōu)波造善未經(jīng)久而得利益果報(bào)深

彼仙善哉得人身舍棄五欲出家行

我等于時(shí)。聞王此偈。即作是念。將恐大王舍位出家。善哉善哉。[口*恒]伽波羅。汝至王邊。問斯偈意。其義云何。

爾時(shí)[口*恒]伽波羅。即往馳詣梵德王所。到已白言。大王。許我最勝村落。我今不用如此之愿。但欲知王每入宮內(nèi)于妃后前所說之偈。

優(yōu)波造善未經(jīng)久而得利益果報(bào)深

彼仙善哉得人身舍棄五欲出家行

善哉大王。愿為我說如此偈意。其理如何。今從大王。乞如是愿。

時(shí)梵德王。告剃發(fā)師[口*恒]伽波羅。我聞優(yōu)波伽摩那婆。舍半國位而求出家。得成仙人。有大威力。能以手掌。摩日月輪。我今正以五欲醉亂貪著于斯。是故我今仰羨于彼。數(shù)入宮內(nèi)。而說是偈。

時(shí)剃發(fā)師[口*恒]伽波羅。即入宮內(nèi)。至妃后邊。說如是言。諸妃后等。莫慮大王欲出家也。大王今者定不出家。時(shí)彼后妃。聞剃發(fā)師[口*恒]伽波羅說此語已。皆悉歡悅。心懷踴躍。遍滿其體。不能自勝將諸瓔珞。莊嚴(yán)己身。而告之言。[口*恒]伽波羅。我此瓔珞。今悉施汝。汝今更莫為活命故造作諸業(yè)。[口*恒]伽波羅。見是事已。作如是念。彼優(yōu)波伽。既舍如此半國王位。而求出家。今梵德王。仰羨于彼。我今何故不作是事。而使一切世間羨我。然此后妃。將諸瓔珞。以施我者。我若順從此后妃意。事必不善。我于今者。亦可舍棄而從出家。[口*恒]伽波羅。作是念已。詣梵德所。而白言曰。大王。許我以前事者。我今意樂舍棄出家。時(shí)梵德王。而問之言。[口*恒]伽波羅。汝今意者欲于誰邊而出家也。[口*恒]伽波羅白言。大王。我欲往至優(yōu)波伽邊而出家耳。時(shí)梵德王。而告之言。[口*恒]伽波羅。如汝意見。隨愿而作。

爾時(shí)[口*恒]伽波羅。自剃須發(fā)。至優(yōu)波伽仙人之所。于即出家。既出家已。勤劬精進(jìn)。尋獲四禪及以五通。得大威神。有大威德。亦能以手摩日月輪。其梵德王。既復(fù)聞彼[口*恒]伽波羅得出家已。成大神仙。有大威力。復(fù)能以手摸日月輪。聞此事已。不勝仰羨。欲求見彼。告諸臣言。諸大臣等。我今欲往彼仙人所。共彼相見。時(shí)諸臣等。而白王言。大王不然。大王今者不合身自往彼人所。我等遣使。喚彼仙來。時(shí)梵德王。報(bào)諸臣言。卿等今者應(yīng)無此理。汝等莫作如是之語。上世已來。無如此法。而有諸仙。身不自在。而從喚也。我等今者身目往彼。此是如法。何以故。彼仙人等。是大福田�？笆芄�養(yǎng)。我等必須身自至彼。

時(shí)梵德王。乘自威德。莊嚴(yán)備辦五百乘車。左右圍繞。及以五百諸大臣等。從波羅奈出詣向彼諸仙人所。自欲光顯于彼世界。

爾時(shí)仙人[口*恒]伽波羅。遙見王來。及至白王。善來梵德。希能遠(yuǎn)至。

爾時(shí)彼等五百諸臣。怨恨嗔彼[口*恒]伽波羅。出粗獷言。汝是下賤。淫女所生。穢濁不凈。恒洗垢膩。云何今日喚大王名。

時(shí)梵德王。止彼臣言。勿作是語。仙法如是。喚人名字。但此仙人。有其戒行。有大威力。時(shí)梵德王。即向諸臣。而說偈言。

卿等莫恨此仙人此仙修行已具足

所有苦事能行故得度一切苦怖畏

心既得舍一切惡即非剃除及瓦師

[口*恒]伽波羅已苦行降伏我故喚名字

現(xiàn)得忍力汝等看降伏諸根獲證果

得諸天人所敬重即天人中最為勝

爾時(shí)梵德王。及宮內(nèi)諸婇女等。于先頂禮仙人之足。卻住一面。而彼五百諸大臣等。尋復(fù)頂禮彼仙人足。既頂禮已。然后復(fù)禮[口*恒]伽波羅仙人之足。次后亦禮瓦師之足。其梵德王。一面坐已。慰諸仙言。諸尊者輩。身體康和安隱以不。所求活命不至勞也。無人惱亂諸仙人也。

爾時(shí)仙等報(bào)梵德言。如是大王。此事須忍。但王體內(nèi)安和已不。一切眷屬及諸大臣。國內(nèi)民庶。悉安隱不。作是語已。彼等諸仙。為梵德王。說法教化。令心歡喜增長功德。時(shí)梵德王。蒙彼諸仙說法教化。令心歡喜增長功德。從坐而起。頂禮諸仙。還其本處。

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝等若有心疑。彼時(shí)優(yōu)波伽者。其人是誰。莫作異見即我身是。

汝等比丘�；蛴行囊�。彼時(shí)仙人[口*恒]伽波羅剃發(fā)師者。其人是誰。莫作異見。此優(yōu)波離比丘是也。

汝等比丘�；蛴行囊伞Ｓ诒酥畷r(shí)。梵德王者。其人是誰。莫作異見。此即輸頭檀王是也。

汝等比丘�；蛴行囊�。彼時(shí)五百諸大臣等。其人是誰。莫作異見。即今五百比丘是也。諸比丘。于時(shí)優(yōu)波離比丘。亦因我得五百大臣。恭敬禮拜。并及得彼梵德王禮。今亦如此。復(fù)因我得五百比丘。及輸頭檀王之所禮拜。

爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等比丘。若欲善知于我聲聞弟子之中持律最者。謂優(yōu)波離比丘是也。

爾時(shí)諸比丘。作是念言。其優(yōu)波離。昔作何業(yè)。乘彼業(yè)報(bào)。生剃發(fā)師下賤之家。復(fù)作何業(yè)。乘其業(yè)報(bào)。而得出家。受具足戒。獲羅漢果。今得如來授其記言。汝諸比丘于我聲聞弟子之中。持律最者。謂優(yōu)波離比丘是也。時(shí)諸比丘。作是語已。往詣佛所。白言世尊。其彼長老優(yōu)波離者。昔作何業(yè)。乘彼報(bào)故。生剃發(fā)師下賤之中。復(fù)作何業(yè)。乘彼業(yè)故。而得出家。受具足戒。得羅漢果。即得如來授其記別。稱我聲聞弟子之中持律第一。

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。在于此城。有剃發(fā)師。其人娉求稱自門戶剃發(fā)師家娶女為妻。其后不久。產(chǎn)生一子。彼剃發(fā)師。尋時(shí)遇患。雖加醫(yī)療治而不差。因其所患。乃至命終。既命終已。剃發(fā)師妻。將彼童兒。付自兄弟�？诟嬷�言。此之童兒。是汝[外*男]甥。今將相付。汝等必須教此童兒。自父本業(yè)。彼剃發(fā)師。聞其姊妹作是語已。受此童兒。遂便教授彼父本業(yè)。彼剃發(fā)師。恒在王宮。王所敬重。每為國王。剃除須發(fā)。不大在外為人剃治。時(shí)王敕給白象一頭。任所乘馳東西南北。又給金筒。安置剃刀。及余雜事。而敕之言。凡無佛世。有辟支佛。猶如犀牛。獨(dú)行出時(shí)。當(dāng)作利益。尋于彼時(shí)。有辟支佛。頭須爪發(fā)。悉皆長利。來到彼時(shí)剃發(fā)師邊。而告之言。善哉賢首。愿當(dāng)與我剃除須發(fā)。時(shí)剃發(fā)師。報(bào)辟支佛。作如是言。善哉大仙。若欲然者。聽待明日。晨朝早來。必當(dāng)與仙剃除須發(fā)。時(shí)彼尊者辟支仙人。聞此語已。尋時(shí)還去。過于彼夜。晨朝起時(shí)。著衣持缽。還復(fù)詣彼剃發(fā)師邊。作如是言。善哉賢首。今當(dāng)與我剃除須發(fā)。時(shí)剃發(fā)師。還復(fù)白彼辟支佛言。善哉大仙。若必然者。聽至日晚。即與仙剃。如是乃至若日西來。還復(fù)語言。聽待晨朝。若晨朝來。聽待日西。如是乃至。晨亦不剃。晚亦不剃。而彼童子。見此尊者辟支仙人�；虺砍瘉��；蛉瘴髦�。日日恒爾。見已白言。辟支尊者仙。何緣故�；虺�或晡。恒來至此。時(shí)辟支佛。向彼童子。廣說前事。

爾時(shí)童子。白仙人言。我舅終不為仙剃發(fā)。何以故。恃于王宮出入自在。生憍慢故。我今當(dāng)為仙人剃發(fā)。時(shí)彼童子。即為仙人。剃除須發(fā)。爾時(shí)尊者辟支仙人。作如是念。今此童子。大作功德。我今當(dāng)須為彼童子。光揚(yáng)示現(xiàn)功德事相。作是念已。告童子言。汝之童子。若知時(shí)者。必當(dāng)持取我之須發(fā)。汝于當(dāng)來。有大利益。作是語已。猶如雁王舒其兩翅。以神通力。忽爾飛騰。乘空而去。時(shí)彼童子。取辟支佛所剃須發(fā)。置于髆上。向辟支佛。生清凈心。頂戴十指。合掌作禮。即發(fā)是愿。愿我當(dāng)于未來世中。還值如是辟支佛尊或更勝者。彼之世尊。所有說法。愿我速即悉皆知解。又愿我更不生惡道。又愿當(dāng)來生生世世。恒作如此剃須發(fā)師。為福田故。供養(yǎng)承事如是圣者。

爾時(shí)彼城宮內(nèi)。國王升殿視事。與大國臣左右圍繞。而彼大眾。悉皆遙見彼辟支佛騰空而行。大眾見已。白彼王言。大王今者甚有吉利。善得人身。如今國內(nèi)福田出世。王遂仰觀。即見彼時(shí)辟支佛已。告諸臣言。剃此辟支佛須發(fā)者。大得吉利。時(shí)彼為王治須發(fā)師。因在王邊。而白王言。如此仙人。是我能剃。更誰能也。時(shí)彼童子聞此語已。即至王邊而白王曰。大王當(dāng)知。我舅今者虛言浪語。我舅本不剃彼須發(fā)。此既小事。猶尚妄稱。是我剃彼仙人須發(fā)。論其實(shí)剃。即我身也。爾時(shí)王所治須發(fā)師。訶彼童子。咄哉癡人。汝有何力。能剃彼發(fā)。時(shí)彼童子。于即挽出辟支佛發(fā)。顯示大眾。此仙人發(fā)。我現(xiàn)持行。愿悉知見。

爾時(shí)王見如是事已。即生嗔怒。告彼恒治須發(fā)師言。咄哉癡人。汝于我邊。有如是力。今日何因虛誑我也。汝速出國。勿住我境。并即奪彼所乘白象。及治須發(fā)諸具度等。及以封祿。與彼童子。而敕之言。從今日后。汝恒與我治其須鬢及以爪甲。時(shí)彼童子。而白王言。如王所敕。不敢違也。從爾已后。恒即為王。治其須鬢及爪甲等。隨世壽命。取終之后。因彼功德。生生世世。不墮惡道。從天至人。從人至天。二處往返。后于一時(shí)。還生在于波羅奈城剃發(fā)師家�？上捕苏�。觀者不厭。而彼童子。父母養(yǎng)育。及其長大。意智漸漸。技藝成就。

爾時(shí)迦葉世尊。出現(xiàn)于世。怛他伽多阿羅訶三藐三佛陀。作大教師。應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士。調(diào)御丈夫天人師佛世尊。爾時(shí)迦葉婆伽婆阿羅訶三藐三佛陀。已轉(zhuǎn)法輪逆轉(zhuǎn)流轉(zhuǎn)。已受法輿本愿具足。最得稱利勝丈夫志。開敷示現(xiàn)所化蓮華。于無量億百千眾生。安置善道。當(dāng)爾之時(shí)修行。依彼波羅奈城。住舊仙人所居之處。彼鹿苑中。與比丘僧二萬人俱。時(shí)彼剃治須發(fā)師父。數(shù)至彼苑。與諸比丘。剃除須發(fā)。然彼小兒。始能行時(shí)。共父至于伽藍(lán)寺內(nèi)。然諸比丘�；蛘f諸法。講論之時(shí)。得至彼聽講說律時(shí)�；驈�(fù)得聽。或不得聽。時(shí)彼童子。問諸比丘。云何一切等是善言。我或得聞�；虿坏寐�。其意如何。時(shí)諸比丘報(bào)言。童子如此之法。是諸比丘秘密之事。若不受于具足戒者。悉不得聽。時(shí)彼童子。聞此事已。心生懊惱。云何愿我速得出家�？奥勆普Z。后時(shí)童子至律師邊。請(qǐng)乞出家。得受具戒。依諸比丘誦持戒律。依法而行。雖復(fù)如此。而不得證出世之智。然彼后時(shí)。病困著床。臨欲命終。又發(fā)是愿。迦葉如來怛他伽多阿羅訶三藐三佛陀。有一菩薩。名曰護(hù)明。已授記言。汝于將來。壽百年世。當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)曰釋迦多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。我于今者。愿值將來釋迦牟尼。若順?biāo)�愿。在彼教中。亦乞出家。受具戒已。于彼世尊諸弟子中。所持律者。我為第一。如我今日。此師和上。于迦葉佛諸持律行弟子之中。最為第一。我亦如是。當(dāng)于彼時(shí)釋迦如來法教之中。持律弟子。我最第一。彼人從爾。命終已后。即生天上。及至今日。最后之身。受胎生于迦毗羅城剃發(fā)師家。名優(yōu)波離。即其人也。

汝等比丘。若有心疑。彼時(shí)童子剃發(fā)師者。莫作異想。即優(yōu)波離比丘是也。然優(yōu)波離。昔于尊者辟支佛邊。剃須發(fā)已。乞如是愿。愿我生生世世之中。若得人身。恒常生在剃發(fā)師家。復(fù)于彼時(shí)。更乞愿言。愿我莫生惡道之中。由彼發(fā)愿果報(bào)力故。不生惡道。從爾已來。流轉(zhuǎn)天人。多受快樂。現(xiàn)得已利。復(fù)作是愿。愿我當(dāng)于未來世時(shí)。恒常值遇如是教師或勝此者。若彼教師所說之法。愿我速證。即得知解。由斯業(yè)報(bào)。今得值我。以為教師。即得出家。受具足戒。證羅漢果。亦復(fù)在于迦葉如來法教之中。作如是愿。愿我于彼未來世中。值遇釋迦牟尼如來。莫背彼法。隨順出家。若得出家。于彼持律諸弟子中。我最第一。藉彼業(yè)報(bào)。今我法中。而得出家。乃至持律諸弟子中。最為第一。汝諸比丘。彼優(yōu)波離。于過去世。作如是業(yè)。今得報(bào)生剃發(fā)師家。復(fù)以造彼愿業(yè)因緣�，F(xiàn)今得報(bào)。于我法中。如是出家。及受具戒。證羅漢果。我今又復(fù)授彼記言。于我持律弟子之中。最為第一。